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美国黑人文化【内容提要】美国黑人文化理论在20世纪初崛起并迅速发展，成为当今美国最重要的文学理论流派之一。从其发展线索来看，美国黑人文学批评理论经历了从激进到内省，从对非洲文化中心论和黑人民族主义的倡导到对人类共同问题的关注，从理论的建构、解构到重构这一逐步成熟的阶段。美国黑人文学理论加深了人们对边缘话语和少数族裔话语的理解与认识。【关 键 词】黑人文化理论/黑人美学/黑人女权主义批评/文化研究【 正 文】自20世纪初，美国文坛上不断涌现出著名的黑人作家和优秀的黑人文学作品，在此基础上黑人文学批评理论也发展起来，正逐步由边缘走向中心，成为当今美国最重要的文学批评理论流派之一。一、“双重意识”的坚守与疏离美国黑人文学批评的真正形成并初具规模是在20世纪初期，以一系列黑人文学批评刊物的出现为标志。总部设在纽约的黑人政治文化组织及其刊物，如全国有色人种促进会的《危机》，全国城市联盟的《机遇》，以及《信使》、《黑人世界》等都致力于发展黑人文学艺术。这些刊物对扩大黑人文学作品的影响，促进黑人文学批评的发展起了不可低估的作用。在创办于1900年的《美国有色人种杂志》上，保琳·霍普金斯(Pauline Hopkins)专门开设了一个论坛来宣扬黑人文学价值观。她认为真正优秀的小说应该是“一代代人成长和发展的历史记录”(注：Winston Napier,ed.African American Literary Theory,New York University Press,2000,p.1,p.5,p.11.)。杜波依斯(W.E.B.Du Bois)进一步发展了霍普金斯的功能主义美学观，他认为“黑人艺术家一定要去创造美、歌颂美和实现美”，但同时他又强调“在创造美的过程中，黑人艺术家必须认识到美不可能孤立地存在，它与真理、美德和公正是联系在一起的”。因此，杜波依斯认为“黑人艺术本身一定是宣传”(注：袁霁：《非洲中心主义文学批评理论》，《吉林大学社会科学学报》，2000年第5期。)。杜波依斯用“双重意识”(double consciousness)这一概念解释黑人经验，认为美国黑人在文化身份上表现为既是黑人又是美国人这两种相互冲突的认证，“美国黑人的历史是这样一种抗争的历史——渴望获得有自我意识的人的地位，渴望把其双重自我融入更好更真的自我……在白色崇美主义的洪水中，他不会漂白他的黑人魂”(注：杜波依斯：《黑人的灵魂》，转引自刘捷：《美国黑人文学的传统》，《译林》，1999年第1期。)。由于美国黑人在北美英属殖民地的双重文化身份，只有联系到他们对非洲和欧洲的双重文化遗产的态度，对他们口头和书面遗产的态度，联系到这二者之间的张力，才可能对美国黑人文学的传统进行有意义的评价。到了20年代中期，黑人文学批评作为一种文学思潮和文化形态，从对种族主义的抵抗中，升级为张扬黑人文化及种族肤色的哈莱姆文艺复兴运动(Harlem Renaissance)。这一运动以艾伦·洛克(Alain Locke)的文集《黑人新生代》于1925年的出版为标志。与杜波依斯不同，洛克认为应该用文学来重构美国黑人的社会身份，黑人文学艺术的使命在于重新阐释和塑造黑人的自我形象。洛克认为黑人文学不仅和其他非洲文化运动有着密切的联系，而且和世界其他种族或文化民族主义与在艺术、文化和政治上取得的新成就也有着或隐或显的联系。“这种强调新黑人的新艺术、新风格、新追求，重技巧、重自由创作而轻作品的政治使命的宣言式的理论，反映了当时黑人政治和文学艺术上的主要思潮，对哈莱姆文艺复兴时期的黑人作家有着极大的影响。”(注：王家湘：《诺顿文选家族中的新成员》，《世界文学》，1998年第2期。)与此同时，朗斯顿·休斯(Langston Hughes)也对杜波依斯的“双重意识”概念提出质疑。在他看来，“双重意识”是建立在阶级分析基础上的文学解读方式，黑人艺术家不应在所谓的“双重意识”中混淆非洲黑人和美国人这两种身份认证(identity)，从而失去完整的自我形象；需要强调的是黑人文化的完整性，只有在这种认识的基础上才能创造出纯正地道的黑人文学艺术作品。休斯强调作为艺术有机组成部分的爵士乐的重要性，因为它植根于黑人大众的日常生活中，他指出“黑人艺术创作要从黑人民俗文化中吸收养料，要像‘爵士乐’那样表现黑人下层人生活的乐趣和黑人生活的节奏”。休斯还反复强调，“黑人一定要有自己的审美标准，而不应去接受或模仿白人的审美标准”(注：Langston Hughes,The Negro Artist and the Racial Mountain,Black Expression,New York:Weybright Talley,1970,p.262.)。在写于1927年的《黑人创作的蓝图》一文中，理查德·赖特(Richard Wright)指出黑人文学创作应该从表现中产阶级黑人的理想和挫折转移到下层市民的愤怒和不满。一时间，赖特式的抗议文学大量出现，“抗议”成为黑人文学批评的重要标准。出于种种复杂的历史原因，写作行为对于黑人作家来说一直是一种政治行为，所以他们的文学基本上是“抗争”式的。抗议文学风行黑人文坛十余年，到40年代后期已是强弩之末。在佐拉·尼尔·赫斯顿(Zora Neale Hurston)评论赖特的小说《汤姆叔叔的孩子们》时，她一方面赞扬了赖特作为小说家所具有的才华，另一方面又认为赖特的创作倾向于把黑人文学形象塑造为种族仇恨的传声筒，艺术作品成了犯罪和暴力的编年史。与赫斯顿的观点相同，詹姆斯·鲍德温(James Baldwin)也意识到赖特式的自然主义抗议文学的局限性，他在写于1949年的《大家的抗议小说》一文中说道：“抗议小说的失败在于它否认生活，否认人，拒绝人的美、恐惧、力量，而坚持认为只有人的类别才是真实的，不可超越的。”(注：王家湘：《诺顿文选家族中的新成员》，《世界文学》，1998年第2期。)鲍德温希望黑人文学既要关注种族和民族问题，又要在一定程度上超越它们。二、黑人美学与文化民族主义话语始于1964年的黑人文艺运动是美国黑人历史上一次新的文艺复兴，是美国黑色权利运动(Black Power Movement)的具体体现，其规模和影响超过了20年代的“哈莱姆文艺复兴”。这一运动旨在改变黑人在美国的处境和地位，黑人文学艺术家旨在改变黑人在文学艺术中的形象，反映60年代黑人的新精神。由于黑人作家心目中的读者主要是黑人，因此他们更加刻意开拓种族的文化、历史和群体传统。与此相应的是，这一时期的黑人文学批评也主张“广泛的艺术标准和种族融合的诗学，抛弃了源于白人文化的统一的批评标准能够适于阐述和评价黑人文艺的概念”(注：程锡麟《一种新崛起的理论批评：美国黑人美学》，《外国文学》，1993年第6期。)。他们强调黑人文学艺术的独特性，即“黑人性”(Blackness)；强调黑人文化的灵魂和传统，寻求黑人文化的自主性，力图建立创作和批评黑人文学艺术的独特模式，从而建立一种黑人美学。作为黑人美学中心范畴的“黑人性”即黑人种族意识，成为衡量美国黑人文学的本体论。黑人美学批评家坚持认为任何文学批评都反映了一种特定的文化标准，不带有普遍性，因此在黑人审美标准中强调“黑人性”是至关重要的。黑人美学提供了建立一个自主和连贯的黑人文学批评话语的可能性，黑人文学批评话语力图探询的是美国黑人文化的根源、主题、结构、术语和象征符号。阿米里·巴拉卡(Amiri Baraka)认为，民族主义理想是恢复在欧洲殖民时期一度失落的非洲文化的关键，提出了“黑色是美的”口号，并号召黑人作家以文学艺术为中介来表现这一美学原则，从社会和政治价值上来重估黑人文学的意义。他们通过《解放者》、《黑人诗歌月刊》、《黑人文摘》(1970年更名为《黑人世界》)等杂志从精神文化上来引导黑人大众，让他们认识到欧洲美学价值观在文化知识领域所表现出的霸权主义倾向及其对美国黑人文化的负面影响。这一时期黑人文学批评的一个显著特点在于批评理论和方法的多样化：从早期琼斯的现象学理论到尼尔的神话批评，从富勒的社会批判到亨德森的历史美学实践，从盖尔的道德批评到晚期琼斯的文化批评等等。1967年，克伦斯·梅杰发表《黑人标准》，此后黑人美学经过霍伊特·富勒(Hoyt W.Fuller)、拉里·尼尔(Larry Neal)、斯蒂芬·亨德森(Stephen Henderson)、艾迪生·盖尔(Addison Gayle Jr.)等众多黑人批评家的努力，成为一种令人瞩目的理论景观。1968年，富勒发表了《走向黑人美学》一文，把黑人美学明确地同黑人权利运动联系起来。为了取得黑人社会内部的团结和力量，黑人民族必须找回并尊崇自己独特的文化之根，需要一种摆脱了白人种族主义文化价值观念影响的“神秘的黑人性”。1968年，尼尔发表了著名的论文《黑人文艺运动》，评论了黑人艺术家脱离白人主流艺术模式和开拓以非洲文化传统为基础的创作模式的种种尝试，试图把正在兴起的黑人美学置于一种仪式的艺术理论中。他认为，真正黑人艺术的源泉是社区音乐和口头民间故事，新的艺术必须转向这些源泉，以成为当代黑人生活不可分割的一部分(注：程锡麟《一种新崛起的理论批评：美国黑人美学》，《外国文学》，1993年第6期。)。亨德森和盖尔是黑人美学学派的两位主将。亨德森不相信存在着“美”的普遍形式，一切美的形式在文化上都是独特的。在欧美美学和美国黑人美学中，构成美的形式的东西并非必然相同。要评价黑人文艺运动的诗歌，就需要一种扎根于黑人经验和历史的“灵魂”中的特殊的黑人美学，所以“必须在创作的源泉中，即：在黑人社会自身中去发现批评判断的最终标准”(注：斯蒂芬·亨德森：《理解黑人新诗歌》，纽约威廉·莫罗出版社，1973年，第66页。)。1971年，盖尔编辑了一部里程碑式的文集《黑人美学》，这是黑色权力运动时期最重要的文集之一。盖尔在《黑人美学》一书中详尽地说明了黑人美学的构成，并在1974年又将自己的黑人美学观进一步具体化，论述了黑人美学的意义、它的组成成份以及存在的必要性。盖尔强调指出，通观黑人美学的整个历史，读者不难看到，黑人美学旗帜下的创作必须采用某种明白易懂的物质方式来改善美国黑人的命运。黑人美学针对黑人文化的素质、种族语境和黑人文化的群体身份，强调了黑人文学的独特性和功能性，反映了黑人大众的审美价值观，在一段时期内表现出较强的理论生命力。但黑人文艺运动及其文化民族主义思想似乎太关注于意识形态的展示，太注重政治目的，其挑战性的立场和强调以非洲文化为中心的价值观因不能被美国主流社会所接受而略显孤立。休斯顿·贝克(Houston A.Baker,Jr.)认为，这种以意识形态为中心的运动，缺乏严肃分析黑人文化的方法论基础，“我们的立场是民族主义的……我们的结果有时并不乐观。我们熟悉的是‘黑人美学’、‘黑色权力’、‘民族时代’等诸如此类的术语。如果这些词汇是有限的，那么我们的视野也就受到限制”(注：Hurston A.Baker,Jr.,The Journey Back:Issues in Black Literature and Criticism,P.xi.)。由此可见，批评话语一旦在政治理念与文化理念上被意识形态化，文学审美的评判价值必然呈现出巨大的反差，因此一些文化民族主义的积极倡导者也放弃了自己的立场而转向结构主义理论。1976年，尼尔(Larry Neal)在《黑人对美国文学的贡献》一文中承认存在于民族主义批评中的“情感修辞向度”再也行不通了。而巴拉卡则从一个文化上的黑人民族主义者转变成纯粹的马克思主义者，对黑人美学的发展而言，这也是一种戏剧性的变化。巴拉卡在一篇令人震惊的文章《我为什么改变认识——黑人民族主义与社会主义革命》(1975年7月)正式宣布改弦易辙，承认自己在黑人民族问题的许多方面都犯了认识上的错误。三、批评理论的解构与重构黑色权力运动的终结、黑人女权运动的出现以及欧洲文学理论对美国的影响导致了黑人美学派的瓦解。70年代后期，一些新一代黑人批评家开始在自己的文学批评中自觉运用一些结构主义理论家的学说，如列维-斯特劳斯、罗兰·巴特、米歇尔·福柯等。小亨利·路易斯·盖茨(Henry Luois Gates Jr.)在《黑人性序言：文本和前文本》中明确表示了对这一倾向的支持，他指出黑人批评家“急需把注意力指向黑人比喻性语言和叙述形式的本质，指向符号和它的所指之间的关系”(注：Winston Napier,ed.African American Literary Theory,New York University Press,2000,p.1,p.5,p.11.)。罗伯特·B·斯坦普多(Robert Stepto)和德克斯特·费希尔(Dexter Fisher)在1976年也表示教授美国黑人文学的人不必是黑人，黑人性不见得是解读文本的权威。他们认为教授黑人文学的人应该受到训练，学会如何解读黑人文本中的“内在文化隐喻”、“代码的结构”和“诗学修辞”。到了80年代中后期，黑人批评家又开始把法国思想家雅克·德里达、米歇尔·福柯等人的后结构主义理论运用到自己的研究中，企图建构一种新的理论框架，把美国黑人文学研究置放于后结构主义文学理论的语境之中。斯坦普多在《美国黑人文学：教育的重构》的前言中指出，研究黑人文学应该同时使用形式主义和文化研究的方法。盖茨和贝克是两位把德里达的解构概念运用到他们的学术研究中的黑人批评家，贝克的《信仰、理论和布鲁斯：美国黑人文学后结构主义批评笔记》(1986)标志着美国黑人后结构主义批评理论的形成。在60年代后期，贝克将美国黑人美学置放于文化背景、特别是文化民族主义语境中加以界定和考察。从70年代起，贝克逐渐脱离了黑人美学乌托邦式的架构而集中关注黑人表述中所蕴含的理论因素。其方法主要是将“美国黑人的文化传统与当代黑人的文化实践联系起来，对黑人文学与文化最为精髓的东西加以界定，并着重考察黑人的语言运用与其文化的关系”(注：王晓路：《差异的表述——黑人美学与贝克的批评理论》，《国外文学》，2000年第2期。)。贝克借用结构主义、符号学、解构主义的理论与方法，成功地建构了文化批评的理论体系，他的研究工作为遮蔽于主流话语阴影下的少数族裔文化研究提供了一个成功的范例。盖茨把自己的文本研究领域界定为非洲、加勒比地区和美国黑人文学，他的目标是把当代文学理论运用到黑人文学研究之中，从政治和意识形态语境中拯救黑人文本。因为在他看来，政治和意识形态语境压抑了黑人文本的意指系统，而仅仅把它看作是社会学、人类学或黑人经验的记录，而不把黑人文本看作是艺术。盖茨在研究中运用了一个重要概念：文本环境(textmilieu)，即将考古学中人与环境的能动关系运用到人文环境与文本的相互关系上。《喻指游戏：美国非洲裔文学批评理论》是盖茨的一部力作，他旨在通过“黑人之黑人性”的发现来解释、界定美国黑人传统文本之间的关系，并解释其中的隐喻和其他修辞方式，从而重构黑人文本话语体系。因此可以说，盖茨的批评理论的阐释模式是“针对黑人双重声音、表意性的文本特征的理论体系，即创建了阐释黑人文本的参照标准和构成方式，使读者得以真正体验到黑人写作。”(注：王晓路：《盖茨的文学考古学与批评理论的建构》，《国外文学》，1995年第1期。)盖茨对黑人文学理论、文学史和文化传统的重新认识，对黑人文学经典的发掘和建立都作出了杰出的贡献，他将是“未来数十年批评、文化界的中心人物”。(注：格雷戈里·S·杰伊编：《1955年以来的现代美国批评家》，底特律：盖尔图书公司，1988年，第129页。)黑人文学批评进一步丰富和发展了解构理论，甚至可以说解构的意识一直贯穿于整个美国黑人的历史。但我们同时也应看到，黑人解构主义批评家因使用晦涩难懂的术语和复杂的分析而远离了黑人大众，这一点也一直被一些批评家所指责，其中最有代表性的是乔伊斯·A·乔伊斯(Joyce A.Joyce)的《黑色典律：重构黑人文学批评》(1987)和芭芭拉·克里斯廷(Barbara Christian)的《种族理论》(1988)。但解构主义批评家相信，语言的意义和文本结构需要一种相应的解读和认可，这种意义形态上的认可最适合分析和界定作为文化载体的文学所呈现的多种意义和价值。四、从边缘到中心：黑人文学理论的最新发展70年代后期，黑人女权主义批评开始以独立的面貌崛起于美国文学批评界。黑人女权主义批评的崛起，是与黑人妇女遭受到种族和性的双重压迫分不开的，“由于黑人女批评家和作家意识到白人男性和女性、黑人男性都在将自己的经验作为标准而视黑人妇女的经验为异端，这就促成了黑人女权主义批评的诞生”(注：伊莱恩·肖瓦尔特：《新女权主义批评》，转引自朱立元主编：《当代西方文艺理论》，华东师范大学出版社，1997年，第356页。)。芭芭拉·史密斯(Barbara Smish)可以说是黑人女权主义批评的先驱，她在写于1977年的《迈向黑人女权主义批评》一文中，一方面赞同黑人文艺运动的革命精神，另一方面又指出批评家的任务不仅是要反抗白人的种族歧视，更重要的是要反抗白人和黑人男性的性别歧视。史密斯将“种族”概念引入女权主义文学批评乃至整个文学批评领域，为黑人女权主义批评奠定了基础。可以说，她开创的是一种黑人女权主义话语，确立了黑人女权主义批评的原则：探索性别和种族——即黑人和女性双重身份——在黑人女性文学中所形成的明显的文学传统。在这种批评原则指导下，“黑人女权主义者必须思考自己的身份，避免采用男性作家的批评方法和美学范畴”(注：罗婷：《美国少数族裔女性批评简论》，《湘潭大学学报》，1997年第1期。)。由于黑人妇女既是女性又是少数族裔，随着少数话语理论的出现，黑人女权主义批评也日渐重视黑人女性文学中独特的语言现象。德博拉·E·迈克多尔(Deborah E·Mcdowell)主张黑人女权主义批评应避免抽象的思辨和笼统的概括，而要考虑黑人女性文学的具体语言，探究黑人女作家使用文学手段的独特途径。遵循这一观点，厄丽恩·斯台特森编选了诗集《黑人姊妹：美国黑人妇女写的诗，1746～1980》(1981)，以大量的资料证明存在着一种美国黑人女性文学的传统。在确认黑人妇女具有自己的文学传统之后，黑人女权主义者便要求重新审视并修改美国文学标准和和美国文学史。80年代早期，艾丽斯·沃克(Alice Walker)在她的论文集《寻找母亲的花园》中提出了“女性主义”(womanism)这一概念，这可以说是“黑人女权主义批评区别于传统黑人文学和白人女权主义的分水岭”(注：嵇敏：《美国黑人女权主义批评概观》，《外国文学研究》，2000年第4期。)。沃克的“女性主义”把黑人女性话语从白人女权主义话语、黑人男性传统话语的遮蔽中彰显出来。另外，倡导建立一种自我主体的思想也贯穿于蓓尔·赫珂丝(bell hooks)的全部论著，她的主要观点是：仅仅对立是不够的，重要的是建构一种激进的黑人女性主体性。但不能把这种自我主体的建构消极地理解为要压倒、对抗白人的优越论，它应该是主动的而不仅仅是反作用的，它要以正面的、创造性的方式进行反抗。赫珂丝把小说和理论批评视为建构主体性的关键成分，她提醒黑人作家不要忽视了身份政治，必须在尊重差异而不是与白人对抗的基础上建构各种身份概念(注：参见[英]巴特·穆尔-吉尔伯特：《后殖民批评》，杨乃乔等译，北京大学出版社，2001年，第309-310页。)。整个80～90年代，黑人女性批评家从种族、性属、政治、心理等视角出发进一步扩大了检视和阐释女性经验的范围。但是包括黑人女权主义批评在内的西方女权主义批评目前还未形成一种完整、明晰的理论体系，还处于继续发展的过程中。它为文学研究提供了新的视角，在理论的概括和阐释的方法上也多有创意，但其消解男权中心的策略还大都停留在语言、文化层面，因而带有相当大的乌托邦色彩。90年代以来，黑人文学批评理论的一个新的发展动向是黑人酷儿理论(black queer theory，又可译为“怪异理论”)的出现。查尔斯·尼罗(Charles Nero)写于1991年的《迈向黑人同性恋美学》是黑人学者撰写的第一篇黑人酷儿理论的论文。不无巧合的是，这篇论文的标题类似于史密斯写于1977年的《迈向黑人女权主义批评》。在某种意义上，黑人酷儿理论可以视为黑人女权主义的进一步发展，因为它们关注的都是被白人和黑人大众所忽视和压抑的少数群体的话语。20世纪末，黑人文学批评的最新发展是理论家对文本概念的宽泛化理解，文本成为表征意义的任意场所，文化也表征着需要阐释活动的文本事件。这一新的理论动向为黑人文学批评开拓了新的研究领域，越来越多的理论家发现，他们已经打破了传统的文学分析的理论框架而转向其他多元文化样式所负载的文化信息，这样的文化呈现物包括影视、舞蹈、音乐等文化载体。这种向文化研究的转向使批评家的学术思想和学术身份变得更为复杂，正如鲁比安诺(Lubiano)所指出的：“美国黑人文学话语现在不是并且从来都不是单声调的……这种话语关注的是权力之间的关系和社会的、经济的历史。”(注：Winston Napier,ed.African American Literary Theory,New York University Pre【关 键 词】,2000,p.1,p.5,p.11.)这句话清楚地阐释了蕴涵于黑人文学典律中的社会政治亚文本(subtext)的文化内涵。例如，批评家把黑人丧礼作为文本，以此阅读和分析美国黑人文化，目的是为了挖掘出文化和美国黑人日常生活之间的联系，扩大我们对黑人经验的理解。至此，黑人文学理论不仅成为抵制美国主流话语的文化策略，而且使少数族群和边缘文化得以重新认识自我及其民族文化前景。移民过去的生活 和文化冲突 建议你去看有关马丁·路德金的纪录片。给你推荐几部黑人电影：1.《神探沙夫特》Shaft(1971)2.《灼热的马鞍》BlazingSaddles(1974)3.《猜猜谁来吃晚餐》4.《循规蹈矩》DoTheRightThing(1989)5.《像我一样黑》BlackLikeMe(1964)6.《超级苍蝇》Superfly(1972)7.《斯维特拜克之歌》Sweet，Sweetback’sBaadassssSong(1971)8.《根》Roots(1982)9.《蓝调女士》LadySingsTheBlues(1972)10.《一个国家的诞生》TheBirthOfANation(1915)
兰斯顿·休斯(1902—1967)在美国文坛,尤其是黑人文学方面,是一个举足轻重的人物。他写过小说、戏剧、散文、历史、传记等各种文体的作品,还把西班牙文和法文的诗歌翻译成英文,甚至编辑过其他黑人作家的文选,但他主要以诗歌著称,被誉为“黑人民族的桂冠诗人”。1960年代黑人领袖马丁·路德·金那篇流传至今、脍炙人口的《我有个梦想》跟休斯的关于“梦想”的诗歌有直接的联系。他在1926年发表在《民族》杂志上的《黑人艺术家与种族大山》中大无畏地宣称:“我们这些正在从事创作的年轻黑人文艺家抱定宗旨要既不畏惧也不羞愧地表现各自的黑皮肤的自我。如果白人喜欢,我们很高兴;如果他们不喜欢也没有关系。 …… 如果黑人喜欢,我们很高兴;如果他们不喜欢,他们的不悦也没有任何关系……” 这篇文学宣言激励了无数黑人文学家,也确立了他在哈莱姆文艺复兴运动中的领袖地位。
始于1964年的黑人文艺运动是美国黑人历史上一次新的文艺复兴，是美国黑色权利运动(Black Power Movement)的具体体现，其规模和影响超过了20年代的“哈莱姆文艺复兴”。这一运动旨在改变黑人在美国的处境和地位，黑人文学艺术家旨在改变黑人在文学艺术中的形象，反映60年代黑人的新精神。由于黑人作家心目中的读者主要是黑人，因此他们更加刻意开拓种族的文化、历史和群体传统。与此相应的是，这一时期的黑人文学批评也主张“广泛的艺术标准和种族融合的诗学，抛弃了源于白人文化的统一的批评标准能够适于阐述和评价黑人文艺的概念”(注：程锡麟《一种新崛起的理论批评：美国黑人美学》，《外国文学》，1993年第6期。)。他们强调黑人文学艺术的独特性，即“黑人性”(Blackness)；强调黑人文化的灵魂和传统，寻求黑人文化的自主性，力图建立创作和批评黑人文学艺术的独特模式，从而建立一种黑人美学。作为黑人美学中心范畴的“黑人性”即黑人种族意识，成为衡量美国黑人文学的本体论。黑人美学批评家坚持认为任何文学批评都反映了一种特定的文化标准，不带有普遍性，因此在黑人审美标准中强调“黑人性”是至关重要的。黑人美学提供了建立一个自主和连贯的黑人文学批评话语的可能性，黑人文学批评话语力图探询的是美国黑人文化的根源、主题、结构、术语和象征符号。阿米里·巴拉卡(Amiri Baraka)认为，民族主义理想是恢复在欧洲殖民时期一度失落的非洲文化的关键，提出了“黑色是美的”口号，并号召黑人作家以文学艺术为中介来表现这一美学原则，从社会和政治价值上来重估黑人文学的意义。他们通过《解放者》、《黑人诗歌月刊》、《黑人文摘》(1970年更名为《黑人世界》)等杂志从精神文化上来引导黑人大众，让他们认识到欧洲美学价值观在文化知识领域所表现出的霸权主义倾向及其对美国黑人文化的负面影响。这一时期黑人文学批评的一个显著特点在于批评理论和方法的多样化：从早期琼斯的现象学理论到尼尔的神话批评，从富勒的社会批判到亨德森的历史美学实践，从盖尔的道德批评到晚期琼斯的文化批评等等。1967年，克伦斯·梅杰发表《黑人标准》，此后黑人美学经过霍伊特·富勒(Hoyt W.Fuller)、拉里·尼尔(Larry Neal)、斯蒂芬·亨德森(Stephen Henderson)、艾迪生·盖尔(Addison Gayle Jr.)等众多黑人批评家的努力，成为一种令人瞩目的理论景观。1968年，富勒发表了《走向黑人美学》一文，把黑人美学明确地同黑人权利运动联系起来。为了取得黑人社会内部的团结和力量，黑人民族必须找回并尊崇自己独特的文化之根，需要一种摆脱了白人种族主义文化价值观念影响的“神秘的黑人性”。1968年，尼尔发表了著名的论文《黑人文艺运动》，评论了黑人艺术家脱离白人主流艺术模式和开拓以非洲文化传统为基础的创作模式的种种尝试，试图把正在兴起的黑人美学置于一种仪式的艺术理论中。他认为，真正黑人艺术的源泉是社区音乐和口头民间故事，新的艺术必须转向这些源泉，以成为当代黑人生活不可分割的一部分(注：程锡麟《一种新崛起的理论批评：美国黑人美学》，《外国文学》，1993年第6期。)。亨德森和盖尔是黑人美学学派的两位主将。亨德森不相信存在着“美”的普遍形式，一切美的形式在文化上
美国黑人文学的成长和发展 黑人文学发展史实际上是美国黑人对其国内整个白人世界呼吁,寻求接纳、认可和赢得尊重的历史.认识和研究美国黑人文学,就是发现美国黑人文学之精华和灵魂的过程;对更好地了解美国文学也起到了重要作用.
美国黑人领袖马丁*路德*金著《我有一个梦想》。
艾丽丝·沃克(Alice Walker,1944—)是20世纪70年代以来(欧美国家第二次妇女运动之后)美国文坛最著名的黑人女作家之一。她在她的小说里生动的反映了黑人女性的苦难，歌颂了她们与逆境搏斗的精神和奋发自立的坚强性格。为了区别于其它女权主义者，她提出了“妇女主义”(Womanism)这一独特的思想概念。如果说妇女主义是理论，她的长篇小说《紫色》(The Color Purple)便是对这一理论的具体实践。《紫色》自1982年发表以来，便轰动美国文坛，接连获得了美国文学作品的三个大奖：普利策奖、全国图书奖和全国书评家奖。艾丽丝·沃克成为获得普立策奖的第一个黑人女作家。 艾丽斯·沃克1944年2月9日出生于南方佐治亚州的一个佃农家庭，父母的祖先是奴隶和印度安人，艾丽斯是家里八个孩子中最小的一个。艾丽斯8岁时，在和哥哥们玩“牛仔与印度安人”的游戏时被玩具枪射瞎了右眼。1961年艾丽斯获奖学金入亚特兰大的斯帕尔曼大学学习，正赶上美国民权运动的高涨时期，她即投身于这场争取种族平等的政治运动。1962年，艾丽斯·沃克被邀请到马丁·路德·金的家里做客。1963年艾丽斯到华盛顿参加了那次著名的游行，与万千黑人一同聆听马丁·路德·金“我有一个梦想”的讲演。艾丽斯大学毕业前在东非旅行时怀孕，当时流产仍属非法，她经历了一段想要自杀的痛苦时期，同时也写下了一些诗歌。1965年艾丽斯大学毕业后回到了当时是民权运动中心的南方老家继续参加争取黑人选举权的运动。在活动中艾丽斯遇上了犹太人列文斯尔，俩人克服跨种族婚姻的重重困难结为“革命伴侣”，艾丽斯再一次怀孕，但不幸的是在参加马丁·路德·金的葬礼时因悲伤而痛失孩子。在列文斯尔的鼓励下，艾丽斯继续写作并先后发表了诗集《一度》（Once，1968）和小说《格兰奇·科普兰的第三次生命》（The Third Life of GrangeCopeland，1970）。1972年艾丽斯到威尔斯利大学任教，开设了“妇女文学”课程，这是美国大学最早开设的女性研究课程。艾丽斯给学生介绍了大量黑人女作家，尤其是在此过程中发掘并整理了黑人女性文学先行者佐拉·尼尔·赫斯顿（Zora Neale Hurston，1891－1960）的材料。赫斯顿是30年代哈莱姆文艺复兴时期的黑人女作家，其代表作为《她们眼望苍天》（1937），但因其作品中所体现出对黑人生活及传统的积极、乐观态度而在抗议文学风靡的时代备受冷落。艾丽斯此时还担任了《女士》杂志的编辑，但仍坚持写作。1973年、1976年艾丽斯先后出版了小说集《爱与烦恼》和长篇小说《梅丽迪恩》。在《梅丽迪恩》中，艾丽斯·沃克叙述故事的才能和刻画复杂人物形象的本领已臻成熟。梅丽迪恩在民权运动中既感到精神解放又孤立无援的矛盾心理也反映出艾丽斯自己对所经历过的政治浪潮的深刻认识。《梅丽迪恩》的出版受到了文艺界的广泛注意，梅丽迪恩这个重新站起来的新女性形象尤其受到女权主义者们的高度赞扬。这是艾丽斯·沃克创作的第一阶段，与之一起结束的还有艾丽斯和列文斯尔的婚姻。在艾丽斯后来的作品中，我们可以找到她早年生活滞留下来的某些痛苦记忆以及她对这一段婚姻的反思。艾丽斯随后辞去工作开始专职写作，在旧金山，她遇上《黑人学者》的编辑罗伯特·亚伦，不久即与之共同生活。1982年是艾丽斯·沃克的事业巅峰期，她发表了小说《紫色》（The Color Purple）。《紫色》1983年一举拿下代表美国文学最高荣誉的三大奖：普利策奖、美国国家图书奖、全国书评家协会奖。1985年著名导演斯皮尔伯格将其拍成电影，当电影在艾丽斯的家乡上演时，艾丽斯受到了家乡人的盛大欢迎。《紫色》从此成为美国大学中黑人文学与妇女文学的必读作品。《紫色》全书由94封书信构成。主人公西丽亚写给上帝的信、西丽亚写给她妹妹内蒂的信（被退回）、内蒂写给西丽亚的信、西丽亚所爱的女人莎格给西丽亚的信。故事的背景是艾丽斯·沃克所熟悉的美国南方佐治亚乡村，故事大约发生在二十世纪初。14岁的黑女孩西丽亚被继父强奸，生下的两个孩子也被继父送走，后来西丽亚的妈妈死了，继父再婚。西丽亚被嫁给一个已有四个孩子的鳏夫X先生，妹妹内蒂被迫逃走，辗转到非洲。西丽亚受到X先生的百般虐待，但后来在X先生的情人莎格的爱与帮助下，逐渐转变为一个有独立个性的人。在艺术手法上，《紫色》采用的是传统的书信体小说的形式。但艾丽斯·沃克突破了以往书信体的基本构思和创作原则，并不注重细节、真实，而是着力夸张、变形的手法，具有强烈的超现实性和诗意。自七十年代中期之后，美国许多重要的女作家都开始尝试具有实验性的对女性自我的建构和解构的小说形式，如莫里森（Toni Morrison）的《最蓝色的眼睛》（1970）、马丽安娜·赫瑟的《说话的房子》（1975），这些作品的出现，标志着她们对以男性为主的叙述方式（在很多方面都不能充分表现妇女生活的特征）的传统，以及传统的女权主义小说的可贵反省与大胆更新。《紫色》在叙事技巧上的独到之处还体现在艾丽斯·沃克对语言在叙事策略中的作用的充分把握，西丽亚特有的南方乡村黑人方言（她唯一知道的语言）制造了一种直接的真实效果，但同时又将读者与叙述者的环境有意拉开了距离——他们是局外人、陌生人，说的是另外的一种语言。通过强调西丽亚与内蒂所使用的不同的语言（内蒂受过教育的、来自外面的遥远的世界的语言）强调叙述者的转换，因而内蒂的信的出现也就使西丽亚有了对话的可能，使故事继续发展下去，而且使西丽亚与上帝的对话顺利地转换到西丽亚与人的直接对话。伴随着西丽亚的成长，西丽亚的语言和思想也越来越成熟起来。当然，自《格兰奇·科普兰的第三次生命》起，艾丽斯·沃克由于对黑人男人的过激描写而一直受到非美作家群体的强烈指责。在动荡的60年代后期，伴随着民权运动，女权运动也空前高涨。1970年米利特的《性的政治》这一女权主义经典作品的问世，激发了一批反映女性意识觉醒的作品。女权主义小说在高峰期主要以妇女在传统的社会结构中的各种见解为“内容”，因而，出现了大量描写妇女的性生活和受虐待的日常事务小说，其表现比过去更为袒露，更富有同情意味，但手法上并无新颖之处，某些小说只是成功地公开了一般属隐私的妇女生活的某些方面。在70年代中后期，女权运动开始出现分裂，激进的女权主义者排斥一切男性，主张以同性恋来解决妇女问题，但另外一些女权主义者则迅速而清醒地意识到妇女树立新的自我来改变她们的社会形象与地位的必要性。黑人与女性作家的双重身份，使艾丽斯·沃克和其他黑人女作家一样，既要表现一个白人中心社会中的黑人意识，又要表现一个男性中心社会中女性意识的觉醒。艾丽斯·沃克的可贵之处在于她在处理黑人男女之间的矛盾冲突时，深刻地剖析了他们的思想意识和心理状态，塑造出的黑人形象既有普遍共性又富有独特个性，并从不把黑人理想化，而是站在一种超越种族的高度。她描写的黑人男人充满在白人社会的价值标准与理想幻灭的扭曲下失去理性、绝望、痛苦的个性，而他们的绝望与愤怒往往会转化为对妇女的残酷粗暴。艾丽斯·沃克鼓励女性通过争取自由平等的斗争和寻求真正的自我而获得独立和充分的人性。或许《紫色》可能让女性更能认同之处也在于它所表达出来的、女性特有的与“上帝”（上帝其实是一个不确定也无须确定的对象）对话的愿望，尤其是在发现与男性的对话的不可能实现之后（由于男女在感受上的差异）。艾丽斯·沃克1983年曾随美国女作家代表团来华。除《紫色》及一两个短篇外，艾丽斯的其他作品在中国译介不多。她的最新小说是《在我父亲微笑的光芒下》（1998），该小说采用了多重的叙事角度，讲述了性与精神、父亲与女儿的关系，尤其剖析了几代人的不同观念。评论界的反应不是很热烈，可见艾丽斯·沃克还没有成功地超越自我。但不管是她自己还是别的黑人女作家，超越《紫色》本来就是一件不太容易的事，所以《紫色》在今天大家还在读。可见《紫色》还在红着。 《紫色》下载：
《美国历史发挥作用的黑人》美国南北战争 亦称“美国内战”（1861—1865），美国北部诸州同南部发动叛乱的各奴隶制州之间的战争，是资本主义北部同奴隶制南部之间对抗性矛盾激化的结果。在美国历史上，黑人的作用比较明显的在体育运动上外，在政治上、宗教上都是很重要的，特别是奥巴马当选为美国总统，这种在政治上的地位黑人已经达到了巅峰；主要有以下方面的内容可以参考：1、在美国黑人政治地位明显提高，从林肯总统呼吁并解决对黑人的奴役和歧视被暗杀到现在出现美国历史上第一位黑人总统，可以看作是美国国内人权进步的一种象征。2、南北战争时期《解放黑人奴隶宣言》后积极参军，击败南方政府，促成国家再统一和强大；美国南北战争 约有19万黑人(其中72％来自南部各州)入伍，25万黑人在后方勤务部队中服役。3、人种融合，使用社会的发展，20世纪前绝大部分黑人生活的处境，他们先是充当奴隶，后来成为谷物分成制佃农，而后者是20世纪的产物，是农村黑人大规模迁往城市带来的后果。在这样两种环境下，黑人既吸收了白人文化，又发展了自己独特的亚文化。一方面，黑人接受了美国民主信条中的平等价值观；另一方面，他们不得不面对不平等和不为社会接受的现实。这促进了一个独特的文化共同体的形成。4、身体素质良好，推动了美国体育发展；这个比较多的，资金找找补充。5、黑人民权领袖马丁路德金为美国民主献出生命，马丁·路德·金为黑人谋求平等，发动了美国的民权运动，功绩卓著，闻名于世。金在成为民权运动积极分子之前，是黑人社区必有的浸礼会的牧师。民权运动是美国黑人教会的产物，本文记叙金的第一次民权演说，揭示了民权运动与黑人教会的关系。6、马尔科姆·艾克斯于1925年出生在美国内布拉斯加州东部的奥马哈市，少年时期是个不学无术的街头混混，贩毒、吸毒、滥交、抢劫、杀人几乎无恶不作。终于自食恶果，被抓入监狱。入狱后，他居然从看字典开始，学习了世界历史，哲学，政治，自然科学等方面的知识，并参加了黑色穆斯林组织。出狱后，他投身黑人运动，成为声望仅次于马丁·路德·金的黑人运动领袖。
首页日本美国搜索嗫?暁云?美国黑人论文一、关于美国黑人政治论文急需中英文资料如题【 标 题】20世纪美国黑人文学批评理论 【 作 者】黄晖 【作者简介】作者单位：苏州大学中文系 邮编：215006 【内容提要】美国黑人文学批评理论在20世纪初崛起并迅速发展，成为当今美国最重要的文学理论流派之一。从其发展线索来看，美国黑人文学批评理论经历了从激进到内省，从对非洲文化中心论和黑人民族主义的倡导到对人类共同问题的关注，从理论的建构、解构到重构这一逐步成熟的阶段。 美国黑人文学理论加深了人们对边缘话语和少数族裔话语的理解与认识。【关 键 词】黑人文学理论/黑人美学/黑人女权主义批评/文化研究 【 正 文】 自20世纪初，美国文坛上不断涌现出著名的黑人作家和优秀的黑人文学作品，在此基础上黑人文学批评理论也发展起来，正逐步由边缘走向中心，成为当今美国最重要的文学批评理论流派之一。 一、“双重意识”的坚守与疏离 美国黑人文学批评的真正形成并初具规模是在20世纪初期，以一系列黑人文学批评刊物的出现为标志。总部设在纽约的黑人政治文化组织及其刊物，如全国有色人种促进会的《危机》，全国城市联盟的《机遇》，以及《信使》、《黑人世界》等都致力于发展黑人文学艺术。 这些刊物对扩大黑人文学作品的影响，促进黑人文学批评的发展起了不可低估的作用。在创办于1900年的《美国有色人种杂志》上，保琳·霍普金斯（Pauline Hopkins）专门开设了一个论坛来宣扬黑人文学价值观。她认为真正优秀的小说应该是“一代代人成长和发展的历史记录”（注：Winston Napier,ed。African American Literary Theory,New York University Press,2000,p。1,pDu Bois）进一步发展了霍普金斯的功能主义美学观，他认为“黑人艺术家一定要去创造美、歌颂美和实现美”，但同时他又强调“在创造美的过程中，黑人艺术家必须认识到美不可能孤立地存在，它与真理、美德和公正是联系在一起的”。 因此，杜波依斯认为“黑人艺术本身一定是宣传”（注：袁霁：《非洲中心主义文学批评理论》，《吉林大学社会科学学报》，2000年第5期。）。杜波依斯用“双重意识”（double consciousness）这一概念解释黑人经验，认为美国黑人在文化身份上表现为既是黑人又是美国人这两种相互冲突的认证，“美国黑人的历史是这样一种抗争的历史——渴望获得有自我意识的人的地位，渴望把其双重自我融入更好更真的自我……在白色崇美主义的洪水中，他不会漂白他的黑人魂”（注：杜波依斯：《黑人的灵魂》，转引自刘捷：《美国黑人文学的传统》，《译林》，1999年第1期。
詹姆斯·鲍德温，美国黑人作家、散文家、戏剧家和社会评论家。 1924出生在纽约市黑人聚居区，一生著述颇为丰厚，共写有六部长篇小说、四部剧本和十几部散文集，其作品涉及的范围非常广泛。
他的小说《向苍天呼吁》与赖特的《土生子》和埃利森的《看不见的人》被并列为20世纪四五十年代美国黑人文学的典范。在二战后的美国黑人文学发展进程中，鲍德温起着承上启下的作用，是一个“真正的必不可少”的作家。
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詹姆斯的个人经历
詹姆斯·鲍德温（James Baldwin 1924- 1987） 美国黑人作家。出生在纽约市黑人聚居区哈莱姆。他的父亲是不受教区供养的穷牧师，有子女9人，他是长子。因家贫受教育不多，主要靠自学。12岁发表一篇描写西班牙革命的短篇小说，以后一直练习写作歌曲和剧本。他的父亲一心要他当牧师，极力反对他的创作活动。他14岁开始在教堂布道，3年后自称“看透了宗教的虚伪”，从此离开教堂，不信宗教。这段经历对他影响很大，他后来写的散文也带有布道时的说教口吻和激情。
鲍德温离开教堂后不久，在他所谓的“美国工商业世界”中谋生，充当过饭馆侍者和仆役，业余时间写作书评和小品文，其中一部分后来收在散文集《土生子的札记》(1955)中。1944年他结识黑人作家理查·赖特，并在赖特的帮助和鼓励下从事创作。4年后步赖特的后尘离开美国侨居巴黎和欧洲。1957年美国爆发警察镇压黑人示威的小石城事件，鲍德温认为他身为作家，“责任是在美国”，因而回到美国从事写作和斗争。
参考资料来源：百度百科-詹姆斯·鲍德温
詹姆斯·鲍德温，美国黑人作家、散文家、戏剧家和社会评论家。 1924出生在纽约市黑人聚居区，一生著述颇为丰厚，共写有六部长篇小说、四部剧本和十几部散文集，其作品涉及的范围非常广泛。
他的小说《向苍天呼吁》与赖特的《土生子》和埃利森的《看不见的人》被并列为20世纪四五十年代美国黑人文学的典范。在二战后的美国黑人文学发展进程中，鲍德温起着承上启下的作用，是一个“真正的必不可少”的作家。
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个人作品及影响
鲍德温在自己创作的三部作品——《向苍天呼吁》、《阿门角》和《假如比尔街能够说话》——中塑造了三种不同类型的黑人父亲形象，这些形象生动饱满，得到了广大读者的普遍共鸣。
此外，鲍德温的作品往往还含有浓郁的宗教色彩。年轻时的鲍德温曾在当地教堂做过三年牧师，这一段教堂的工作经历也给他后来的创作带来了巨大的影响。
鲍德温早期的小说《向》描述了黑人少年约翰14岁生日那天在继父家中所过的令人窒息的生活，约翰皈依宗教时的思想活动，以及他的继父、母亲、姑姑在教堂祈祷时的回忆，深刻地揭露了宗教的虚伪，无情地抨击了宗教对黑人的麻醉和欺。
鲍德温力图突破黑人抗议传统的禁锢宣扬种族融合思想的尝试深深影响了沃克、莫里森、福勒和威尔逊等许多后来的黑人作家，为他们提供了一种探讨种族问题的新思路。
参考资料来源：百度百科-詹姆斯·鲍德温
兰斯顿·休斯兰斯顿·休斯(1902—1967)在美国文坛,尤其是黑人文学方面,是一个举足轻重的人物。他写过小说、戏剧、散文、历史、传记等各种文体的作品,还把西班牙文和法文的诗歌翻译成英文,甚至编辑过其他黑人作家的文选,但他主要以诗歌著称,被誉为“黑人民族的桂冠诗人”。1960年代黑人领袖马丁·路德·金那篇流传至今、脍炙人口的《我有个梦想》跟休斯的关于“梦想”的诗歌有直接的联系。他在1926年发表在《民族》杂志上的《黑人艺术家与种族大山》中大无畏地宣称:“我们这些正在从事创作的年轻黑人文艺家抱定宗旨要既不畏惧也不羞愧地表现各自的黑皮肤的自我。如果白人喜欢,我们很高兴;如果他们不喜欢也没有关系。 …… 如果黑人喜欢,我们很高兴;如果他们不喜欢,他们的不悦也没有任何关系……” 这篇文学宣言激励了无数黑人文学家,也确立了他在哈莱姆文艺复兴运动中的领袖地位。2002年2月1日是美国黑人诗人兰斯顿·休斯诞辰100周年。这两年,美国文坛不断举行百周年纪念活动,先后纪念了福克纳、海明威和斯坦贝克等名家。也许因为休斯是第一个赶上这潮流的黑人作家,又赶上强调“多元化时代”,对他的纪念活动格外隆重,专门成立了一个纪念委员会,从2月1日开始,一直持续到4月。大学理所当然地是最活跃的。不仅是耶鲁大学、纽约大学等名牌学校,连一些小地方的科技学院都举办研讨会或休斯诗歌朗诵会。甚至有些书店也参与组织纪念活动。美国邮政总局颁发了一枚休斯头像的纪念邮票并为此举行首发式等活动。作家、诗人、评论家,还有戏剧家都积极出面朗诵休斯的诗歌,谈论对他的看法,演出他写的剧本片断。美国诗人学会、兰斯顿·休斯全国诗歌工程和全国英语教师协会还把4月2日定名为兰斯顿·休斯诗歌日,号召全国和世界各地的男女老少在这一天在学校、图书馆、社区中心、教堂、医院、书店或其他任何地方三三两两地集合起来朗诵他的诗歌。在所有这些纪念活动中,由坐落在休斯童年家乡的堪萨斯大学举办的活动规模最大,有五百多位国内外学者参加,内容有学术发言、电影、艺术展览和诗歌朗诵等。连《国际先驱论坛报》都在2002年2月19日第20版发了专稿。
始于1964年的黑人文艺运动是美国黑人历史上一次新的文艺复兴，是美国黑色权利运动(Black Power Movement)的具体体现，其规模和影响超过了20年代的“哈莱姆文艺复兴”。这一运动旨在改变黑人在美国的处境和地位，黑人文学艺术家旨在改变黑人在文学艺术中的形象，反映60年代黑人的新精神。由于黑人作家心目中的读者主要是黑人，因此他们更加刻意开拓种族的文化、历史和群体传统。与此相应的是，这一时期的黑人文学批评也主张“广泛的艺术标准和种族融合的诗学，抛弃了源于白人文化的统一的批评标准能够适于阐述和评价黑人文艺的概念”(注：程锡麟《一种新崛起的理论批评：美国黑人美学》，《外国文学》，1993年第6期。)。他们强调黑人文学艺术的独特性，即“黑人性”(Blackness)；强调黑人文化的灵魂和传统，寻求黑人文化的自主性，力图建立创作和批评黑人文学艺术的独特模式，从而建立一种黑人美学。作为黑人美学中心范畴的“黑人性”即黑人种族意识，成为衡量美国黑人文学的本体论。黑人美学批评家坚持认为任何文学批评都反映了一种特定的文化标准，不带有普遍性，因此在黑人审美标准中强调“黑人性”是至关重要的。黑人美学提供了建立一个自主和连贯的黑人文学批评话语的可能性，黑人文学批评话语力图探询的是美国黑人文化的根源、主题、结构、术语和象征符号。阿米里·巴拉卡(Amiri Baraka)认为，民族主义理想是恢复在欧洲殖民时期一度失落的非洲文化的关键，提出了“黑色是美的”口号，并号召黑人作家以文学艺术为中介来表现这一美学原则，从社会和政治价值上来重估黑人文学的意义。他们通过《解放者》、《黑人诗歌月刊》、《黑人文摘》(1970年更名为《黑人世界》)等杂志从精神文化上来引导黑人大众，让他们认识到欧洲美学价值观在文化知识领域所表现出的霸权主义倾向及其对美国黑人文化的负面影响。这一时期黑人文学批评的一个显著特点在于批评理论和方法的多样化：从早期琼斯的现象学理论到尼尔的神话批评，从富勒的社会批判到亨德森的历史美学实践，从盖尔的道德批评到晚期琼斯的文化批评等等。1967年，克伦斯·梅杰发表《黑人标准》，此后黑人美学经过霍伊特·富勒(Hoyt W.Fuller)、拉里·尼尔(Larry Neal)、斯蒂芬·亨德森(Stephen Henderson)、艾迪生·盖尔(Addison Gayle Jr.)等众多黑人批评家的努力，成为一种令人瞩目的理论景观。1968年，富勒发表了《走向黑人美学》一文，把黑人美学明确地同黑人权利运动联系起来。为了取得黑人社会内部的团结和力量，黑人民族必须找回并尊崇自己独特的文化之根，需要一种摆脱了白人种族主义文化价值观念影响的“神秘的黑人性”。1968年，尼尔发表了著名的论文《黑人文艺运动》，评论了黑人艺术家脱离白人主流艺术模式和开拓以非洲文化传统为基础的创作模式的种种尝试，试图把正在兴起的黑人美学置于一种仪式的艺术理论中。他认为，真正黑人艺术的源泉是社区音乐和口头民间故事，新的艺术必须转向这些源泉，以成为当代黑人生活不可分割的一部分(注：程锡麟《一种新崛起的理论批评：美国黑人美学》，《外国文学》，1993年第6期。)。亨德森和盖尔是黑人美学学派的两位主将。亨德森不相信存在着“美”的普遍形式，一切美的形式在文化上
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《美国历史发挥作用的黑人》美国南北战争 亦称“美国内战”（1861—1865），美国北部诸州同南部发动叛乱的各奴隶制州之间的战争，是资本主义北部同奴隶制南部之间对抗性矛盾激化的结果。在美国历史上，黑人的作用比较明显的在体育运动上外，在政治上、宗教上都是很重要的，特别是奥巴马当选为美国总统，这种在政治上的地位黑人已经达到了巅峰；主要有以下方面的内容可以参考：1、在美国黑人政治地位明显提高，从林肯总统呼吁并解决对黑人的奴役和歧视被暗杀到现在出现美国历史上第一位黑人总统，可以看作是美国国内人权进步的一种象征。2、南北战争时期《解放黑人奴隶宣言》后积极参军，击败南方政府，促成国家再统一和强大；美国南北战争 约有19万黑人(其中72％来自南部各州)入伍，25万黑人在后方勤务部队中服役。3、人种融合，使用社会的发展，20世纪前绝大部分黑人生活的处境，他们先是充当奴隶，后来成为谷物分成制佃农，而后者是20世纪的产物，是农村黑人大规模迁往城市带来的后果。在这样两种环境下，黑人既吸收了白人文化，又发展了自己独特的亚文化。一方面，黑人接受了美国民主信条中的平等价值观；另一方面，他们不得不面对不平等和不为社会接受的现实。这促进了一个独特的文化共同体的形成。4、身体素质良好，推动了美国体育发展；这个比较多的，资金找找补充。5、黑人民权领袖马丁路德金为美国民主献出生命，马丁·路德·金为黑人谋求平等，发动了美国的民权运动，功绩卓著，闻名于世。金在成为民权运动积极分子之前，是黑人社区必有的浸礼会的牧师。民权运动是美国黑人教会的产物，本文记叙金的第一次民权演说，揭示了民权运动与黑人教会的关系。6、马尔科姆·艾克斯于1925年出生在美国内布拉斯加州东部的奥马哈市，少年时期是个不学无术的街头混混，贩毒、吸毒、滥交、抢劫、杀人几乎无恶不作。终于自食恶果，被抓入监狱。入狱后，他居然从看字典开始，学习了世界历史，哲学，政治，自然科学等方面的知识，并参加了黑色穆斯林组织。出狱后，他投身黑人运动，成为声望仅次于马丁·路德·金的黑人运动领袖。
首页日本美国搜索嗫?暁云?美国黑人论文一、关于美国黑人政治论文急需中英文资料如题【 标 题】20世纪美国黑人文学批评理论 【 作 者】黄晖 【作者简介】作者单位：苏州大学中文系 邮编：215006 【内容提要】美国黑人文学批评理论在20世纪初崛起并迅速发展，成为当今美国最重要的文学理论流派之一。从其发展线索来看，美国黑人文学批评理论经历了从激进到内省，从对非洲文化中心论和黑人民族主义的倡导到对人类共同问题的关注，从理论的建构、解构到重构这一逐步成熟的阶段。 美国黑人文学理论加深了人们对边缘话语和少数族裔话语的理解与认识。【关 键 词】黑人文学理论/黑人美学/黑人女权主义批评/文化研究 【 正 文】 自20世纪初，美国文坛上不断涌现出著名的黑人作家和优秀的黑人文学作品，在此基础上黑人文学批评理论也发展起来，正逐步由边缘走向中心，成为当今美国最重要的文学批评理论流派之一。 一、“双重意识”的坚守与疏离 美国黑人文学批评的真正形成并初具规模是在20世纪初期，以一系列黑人文学批评刊物的出现为标志。总部设在纽约的黑人政治文化组织及其刊物，如全国有色人种促进会的《危机》，全国城市联盟的《机遇》，以及《信使》、《黑人世界》等都致力于发展黑人文学艺术。 这些刊物对扩大黑人文学作品的影响，促进黑人文学批评的发展起了不可低估的作用。在创办于1900年的《美国有色人种杂志》上，保琳·霍普金斯（Pauline Hopkins）专门开设了一个论坛来宣扬黑人文学价值观。她认为真正优秀的小说应该是“一代代人成长和发展的历史记录”（注：Winston Napier,ed。African American Literary Theory,New York University Press,2000,p。1,pDu Bois）进一步发展了霍普金斯的功能主义美学观，他认为“黑人艺术家一定要去创造美、歌颂美和实现美”，但同时他又强调“在创造美的过程中，黑人艺术家必须认识到美不可能孤立地存在，它与真理、美德和公正是联系在一起的”。 因此，杜波依斯认为“黑人艺术本身一定是宣传”（注：袁霁：《非洲中心主义文学批评理论》，《吉林大学社会科学学报》，2000年第5期。）。杜波依斯用“双重意识”（double consciousness）这一概念解释黑人经验，认为美国黑人在文化身份上表现为既是黑人又是美国人这两种相互冲突的认证，“美国黑人的历史是这样一种抗争的历史——渴望获得有自我意识的人的地位，渴望把其双重自我融入更好更真的自我……在白色崇美主义的洪水中，他不会漂白他的黑人魂”（注：杜波依斯：《黑人的灵魂》，转引自刘捷：《美国黑人文学的传统》，《译林》，1999年第1期。
美国黑人领袖马丁*路德*金著《我有一个梦想》。
星星之火可以燎原。美国号称世界最民主治安福利最好的大国，偏偏大事正事好事不做，专做下三流的无耻，流氓，蛮横无理的烂子恶棍之事。由于自身害人害己的新冠病毒，不采取正确科学的防疫措施，而是采取嫁祸于人甩锅他人，再加上疯子总统特离谱的无知，残酷，无良指导下终于百万人染病，死亡十万人以上。而且死亡多数是老弱病残和贫困黑人等，民众的不满不是采取安扶和协调，而是粗暴干涉，终于又制贫民无顾被警察整死，从而引起全美的33个城市的骚乱，这就是特朗普特没谱的杰作，多行不义必自毙。美国特朗普加油，胜利(灭亡)属于你们的。
美国所宣扬的人权是一具又一具从停尸房中被抬出的死尸，是在荒岛被掩埋的尸体。又或是在贫民窟中苦苦挣扎患病却得不到救治的人民。按照美国所宣扬的人权主义，每个人应该得到平等的对待。可是当灾难来临时，美国的当权者却更有机会能够获得拯救，而普通人民却只能苦苦挣扎。
5月25日，美国明尼苏达州一名黑人男子遭遇暴力执法，被警察跪压7分钟后死亡。这名男子在死亡之前曾恳求“我不能呼吸了”，但警察并没有放开他。这场悲剧引发了美国舆论的强烈抗议。涉事的四名警察已被开除，但公众的愤怒并未平息。
成千上万的人走上明尼苏达州明尼阿波利斯市的街头，要求为黑人男子的死亡伸张正义。很多人高举“我不能呼吸”、“我不是威胁”等标语，高喊“投诉警察”。
据报道，明尼阿波利斯警察局周二上午宣布，联邦调查局将参与调查此事。据警方称，涉事的四名警察已被开除。
美国高喊要尊重人权，站在谴责别人的道德制高点上讨伐他人。但美国才是真正践踏人权的国家。如果美国真的是一个人权国家，那就应该重视人民的生命安全。
美国人的人权是极其虚伪的！美国把人权当作政治工具，打着人权的幌子干涉别国内政。这一事件暴露了美国人权的种族本质。
这就是典型的两面作风，根据5月26日美国《每日邮报》报道：在前一天5月25日，明尼苏达州明尼阿波里斯市 几名美国警察在执法的过程当中，将一名黑人男子扣押在地，并且用膝盖死死地顶住男子的后脖。执法过程被路人用手机拍摄下来，传播到网上，引起了巨大的反响。 该名男子在深浅曾一直苦苦哀求“让我呼吸一口气，快喘不过气来了”，面对的是美国警察的置之不理，无动于衷， 最终因为呼吸困难窒息而亡，那就是美国真正的面目。
5月25日当天，该地区警察局接到市民报警，称有人在进行“ 贩毒 ”，随后出警的人员发现，路边的一辆 汽车 内有一名黑人，男子与报警人口中所述的犯罪嫌疑人外形相同，随后勒令男子下车接受检查。 根据当地警察局发言人所说，因为当时下车之后，该名男子与警察发生了肢体冲突，所以采取了强制措施，按压在地并且戴上手铐。 为了防止进一步反抗，其中有一名警察死死的跪压在了该男子的身上。
通过查看视频，可以知道该名黑人男子并没有进行反抗， 而是说“求求你们，求求你们放了我，我真的呼吸困难，快要窒息了，让我喘口气吧！” “在警察的执法过程当中，该名男子身体状况比较差”（就是警察局发言人所说，估计是想以此为借口，直接甩锅。）
路边的群众都看不下去了， 对着警察说道“他已经没有反抗了，这好歹是条人命，你们怎么能这样？”还有人提议说：“确实应该检查一下，看是不是真的喘不过气？”但是这些警察仍然没有采取进一步的措施。几分钟之后，该名男子彻底失去意识，随后周边群众叫来救护车，但是已无生命体征，宣告死亡。
有两名涉案的警察人员已被作出停职的处分，正在接受联邦调查局的调查。 从实际行动上来看，这应该也就属于美国警察的一贯作风，特别是对于其他国家的人而言，丝毫不讲究“法治”的约束性。 长期以往必定只会导致国内种族矛盾越来越多，在美国 历史 上曾经发生过多起这样的事件，种种所作所为均与他们一直强调的民主、人权背道而驰。
只能说这或许就是真正的美国，再一次印证了大家对于美国的看法。
据美国广播公司27号报道，在美国的伊尼苏达州明尼阿波利斯市发生了一起令人震惊的死亡事件，一名黑人男子被一名白人警察用膝盖压住脖子长达7分钟，尽管黑人男子一直大声呼救，告诉白人警察自己无法呼吸，但是这名白人警察置若罔闻，最终导致这名黑人男子因窒息而亡。
据悉，这名黑人男子名叫乔治·弗洛伊德，当时被警察以一向非暴力的指控逮捕。根据视频资料显示，这名黑人男子呼吸困难时一直在呼救：
“我不能呼吸了！……求求你，你的膝盖压在我的脖子上，我不能动……我的脖子。”
几分钟后，这名男子闭上了双眼，一动不动地躺在人行道上。
视频中路过的行人曾请求警察松开他的脖子，可以把他直接带到警车上，但是警察并没有理睬。而且还将路人驱赶走，这些美国白人警察的所作所为可以说是暴力而且极不人道的！
也许在这些白人警察心目中：黑色本身就意味着犯罪。美国从建国以来，屡屡发生黑人被无辜枪杀或者迫害的事件，种族歧视和对黑人生命的践踏一直持续至今。
更为可气的是，当地警方仅对现场执法的四名白人警察采取开除处罚，一个黑人的生命仅换来四个白人的开除公职，这也难怪美国会发生要求警方严惩凶手的游行示威。
一向以人权至上自诩的美国，才是全世界最不尊重人权的国家。美国的人权至上其实是白人优先，白人至上，其他肤色的人在美国都无法享受到公平的待遇。
即使有奥巴马这样的黑人总统执政了8年，也没有缩小美国的种族鸿沟，就像美国黑人描述的那样，“黑人一生下来就像被自动装上了标靶”。
美国时间5月25日，美国明尼苏达州再次发生了警察因过度执法而致使黑人嫌疑人断气身亡的事件。这位黑人男子之死让人想起了几年前的一场席卷全美的“黑人的命也是命”的运动，但是现在看起来，美国 社会 依旧“黑白”分明。
网络上有人PO出来了美国警察的这段执法过程的视频，名为乔治的46岁非裔男子在被捕时被一名白人警察用膝盖跪在颈部长达5分钟，最终窒息而亡。
据报道，乔治是因为涉嫌制造20美元假钞而被警察逮捕，其间乔治因为呼吸困难，一直在发出“我没办法呼吸了”的求助，连围观的居民也为他请求，但是压住他的警察以及周围的警察对此无动于衷，等到救护车到来的时候，乔治已经没有办法抢救。
如此恶劣的事情发生之后，警察的不当行为引起民愤。大量民众于26日晚在案发地芝加哥大道上聚集，站在雨中举牌抗议警察的过度执法。当几千名民众转到当地第三区警署外继续示威时，却遭到了警察投掷催泪弹及发射塑胶子弹。
其实明尼阿波利斯市长已在26日下午召开新闻发布会为此事道歉，并表示“在美国身为非裔不应该等同死罪”，乔治本来有机会生还的。 四名涉事警察已被解雇，明尼苏达州警署已申请联邦调查局介入调查。但这显然不能平民愤，也对乔治不公平，民众要求将涉案者绳之以法，但是现在最初的结果还只是解雇。
美国警察过度执法的事件屡屡发生，2015年芝加哥白人警察面对一名携带折叠小刀、准备逃跑的年轻黑人连开16枪；2014年纽约警察在拘捕一名怀疑贩卖私烟的黑人男子时，向该名男子施展“锁喉”技术，另有至少4名警员一起把该名男子按在地上，即使他不断呼喊仍不理会，导致心脏病发作而亡。
这些事情都一度在美国 社会 引发强烈不满，但是并没有带来多少改善。的确在美国，相比于白人阶层，黑人的犯罪率要高很多，但这背后并不是单纯的犯罪率的问题。 社会 的错位、阶层的固化导致非洲裔无论是在经济上还是阶层上都长期处于底层，而失业和贫穷又推升了黑人的犯罪概率，几乎陷入了“死循环”，已在美国持续多年的政府缺位和 社会 错位还会有机会改变吗？
美国再现种族歧视。一非裔黑人男子因涉嫌伪造文件，被美国明尼苏达州的白人警察跪压黑人男子颈部7分钟，该黑人男子因不能呼吸苦苦哀求。
事发现场围观群众已经发现不对劲，警察仍是不为所动，最终男子因窒息失去意识，被送到医院后抢救无效身亡。
后联邦调查局介入调查，目前4名涉事民警已被辞退。
市长道歉：“在美国身为黑人，不应意味着直接被判处死刑。”
这就是疯癫政党领导下的警察，全无人性的魔鬼，在他的领导下， 社会 分化产生的积怨让人心惊。
这并不是偶然事件。
2014年7月，一名黑人男子埃里克加纳被一名白人警官锁喉窒息死亡，陪审团在12月裁定不对涉事警官提出起诉，这在美国各地引发了抗议浪潮。
在2019年7月，特朗普就曾要把一位有色人种的国会议员赶到索马里，虽然对方也是美国人。
作为总统，特朗普用商人的眼光权衡着利弊，用恬不知耻的谎言为自己铺就了只代表少数人利益，只代表自己想法的路。
而这条路上，他一路叫嚣着“白人至上”，蛊惑着民众对黑人及其他种族的仇恨，宁可牺牲国家和民众的利益，也要让总统的称号为自己所利用。
特朗普与团队发表种族仇恨言论，煽动美国民众对中国的仇视，造成美籍亚裔被歧视羞辱甚至被群殴，包括洗劫当亚裔住家及商店；
为了抗疫物质与16州州长闹翻；
为了保住美元霸权地位，特朗普不惜加印亿万美金，启动重建美国计划拿平民性命当赌注；
疫情期间驱赶与封锁美籍亚裔绿卡持者。
这说明了一个事实：美国本来就没有所谓的民主人权，只是特朗普本性厚脸皮，连遮羞布都不需要而已。
而他能够出任美国总统，反映了一个阶段美国的真实民意。
他迎合情绪强调立场却忽略事实和逻辑的做法，摧毁了很多人心目中的美国价值观，强化了美国国内的阶层对立，恶化了美国与他国的关系。
又一个无辜生命消逝，你眼中的特朗普，是个什么样的人？
美国标榜人权与自由，但是对黑人、印第安人、黄种人的种族歧视确实赤裸裸的，这也经常激化 社会 矛盾。这次警察执法造成黑人致死事件就是引爆这个畸形 社会 的导火索。
据《每日邮报》5月26日报道，5月25日，美国明尼苏达州明尼阿波里斯市 4名警察在执法过程中将一名黑人男子反扣在地上，并用膝盖将其脖子死死压住，最终窒息而亡！
5月25日当天，明尼阿波里斯市警察局接到市民报警，称有人在进行“贩毒”，随后出警的人员发现，路边的一辆 汽车 内有一名黑人，男子与报警人口中所述的犯罪嫌疑人外形相同，随后勒令男子下车接受检查。
根据当地警察局发言人所说，因为当时下车之后，该名男子与警察发生了肢体冲突，所以采取了强制措施，按压在地并且戴上手铐。 为了防止进一步反抗，其中有一名警察死死的跪压在了该男子的身上。
据路人拍下的视频显示， 黑人男子被制服后并未反抗，只是一边痛苦地呻吟一边向警察求饶： “求求你们，求求你们放了我，我要窒息了，让我喘口气吧。”
但是， 美国警察在面对黑人男子苦苦哀求的态度置之不理，无动于衷 ，最终大约6分钟后，黑人男子因呼吸困难，窒息而亡。
在黑人男子被警察跪压期间，有几名路人对此表示不满，其中一人说道：“既然你们已经把他制服了，至少该让他正常呼吸吧”。另一人则说：“他已经反抗不了了，这好歹是条人命啊。” 然而，警察均没有对此进行理会！
次日，明尼阿波里斯市警察局举行新闻发布会，证实了这起警察过度执法致人死亡事件，并宣布 当值的四名警察已经全部被开除 ，但没有公布这四名警察的姓名。不过，死者家属聘请的律师从视频中认出了其中两名警察。对于警方的决定， 该市市长雅各布·弗雷表示，“这对我们的城市来说是正确的决定”。
近年来，美国针对黑人的犯罪暴力事件时有发生， 美国黑人的处境仍不容乐观，他们生活在美国 社会 的底层，时刻受到实业、疾病和死亡的威胁 ！即使奥巴马当上了总统，美国 社会 看起来在提倡种族平等，但这只是为了维护制度的光辉和正确性，它并不能保证每个黑人都能得到公平的待遇！
美国警察暴力执法，同时涉嫌故意谋杀，但最终仅仅是进行开除，草草了事，这完全是一种规避责任的做法！
通过此次事件，我们可以看出， 现阶段美国仍存在严重的种族歧视，种种所作所为均与他们一直强调的民主、平等、自由背道而驰，黑人还是没有人权， 美国所谓的人权，可以说就是一个幌子罢了，这就是美国典型的两面作风！
其实，想要解决种族歧视问题，也不是一朝一夕的事情，必须通过长期的坚持与努力，但要彻底消除种族歧视问题，建立一个自由、平等、和谐的人文环境，世界各国人民都必须共同行动起来！
美国众议院议长佩洛西口中的“最靓丽的风景线”，在美国上演了。美国所谓的“民主与人权”，在现实面前不堪一击，甚为讽刺。
美媒报道，当地时间26日晚，美国明尼苏达州爆发抗议示威活动，数百名抗议者聚集在明尼阿波利斯市要求“伸张正义”并与警方发生冲突。
警方使用催泪弹和爆震弹驱散人群。
事情的起因是这样的：
据报道， 当地时间25日晚，美国明尼苏达州黑人抗议者乔治.弗洛伊德在一次示威游行与几百名白人警察起了冲突，弗洛伊德遭警方锁喉后死亡。
从近日曝光的视频显示：
一名白人警察将名叫乔治.弗洛伊德的黑人男子按倒在巡逻车后轮旁的地上，并用膝盖抵住了他的脖子。
被按倒在地的弗洛伊德不断地说：
“求你了，求你了，求你了，我不能呼吸了。”
看得出来该男子的确呼吸困难，非常痛苦：
“我无法呼吸了，请你放开我的脖子！”
警官：“那你得站起来去到警车里。“
男子： “我会的”
警官：“起来到车上去。”
男子： “我动不了啦”
并且旁边的人群也敦促警察放开弗洛伊德。
“他甚至没有在动，放开他的脖子吧！”
“他已经没有在抵抗了，就起来把他放回车上啊”
“兄弟，他也是人啊，他也是人啊，你可以把他抓回车上啊，没必要这样对他啊。”
然而警察却只是说说，并没有真正让步，没有停止抵压动作，随后弗洛伊德不说话了。
尽管弗洛伊德已经没有了反应，但这名警察仍然抵在他的脖子上。
人们也很好奇，一边让人走到车上去，一边又把人压制着，让人看不懂啊。
大约7分钟后，弗洛伊德才被抬上担架。
目击者拍摄的视频公布后，立刻在全美引起公愤。
当地时间26日晚，美国明尼阿波利斯市爆发了大型抗议活动。
现场一些人手持“无法呼吸”的牌子，抗议白人警察用膝盖活活压死黑人男子的行为。要求该事件的警察对黑人弗洛伊德的死负责。
身穿防暴装备的警察向抗议者投掷催泪弹和橡皮子弹，抗议者向警车投掷石块。数千名抗议者走上街头包围警查，人们对黑人男子的死亡非常愤慨。
目前参与这一事件的4名警员现已被解雇。
联邦调查局和州执法当局，已对黑人男子的死亡展开调查。
对此，明尼阿波利斯市长表示愤怒、忏悔，还流下了“鳄鱼的眼泪”：
“ 我一直想说的是他本不该这就这么死去，我们所看到的是可怕的一幕，完全被搞砸了。这名男子的生命很重要，他很重要。他也是某个人的儿子.....”
明尼阿波利斯市长，在脸书上向黑人社区道歉。他说：
“在美国身为黑人，不应意味着直接被判处死刑。”
其实，美国最大的弱点和“七寸”，是黑人和种族歧视。种族歧视始终深种，黑人的地位比白人要低得多，
连明尼阿波利斯市长都直言说： “如果他是白人，他今天还会活着。 ”
美国所谓的“民主和人权”，并不是我们眼中的“人间天堂”。
残暴、冷漠、毫无人性、暴力执法，这就是美国的“民主和人权”？确实别具一格、骇人听闻，
而后对此事的处理方式，是撤职了事，黑人的生命被视如草芥，不被尊重。
美国疫情还在肆虐，死亡已近10万人。本就一片狼藉了，又遇上黑人被虐而引发的示威活动和暴乱，可以想象那场景得有多乱。
难道是佩西口中的“最靓丽的风景线”？
美国民众还在失业、恐慌和无助中，却仍然被区别对待。这件事会点燃全体黑人反抗特朗普政府的导火索吗？是否会成为美国种族冲突的开始？
（END）
有颜色的美国人权，有区别的“法制” 社会 。所谓的“自由”并不是你的，暴力执法才是本质，口号喊得一级棒，现实却是啪啪打脸。这就是文明国家，美国。这就是民主的灯塔，美国。警察对手无寸铁的黑人进行无故殴打，而且压在地上活活闷死，美国。
美国明尼阿波利斯市，5月25日。 一名叫弗洛伊德黑人男子遭警察暴力执法后死亡 。看电视新闻视频显示，一名白人警察跪在该黑人男子的脖子上长达7分钟，必须指出的是，弗洛伊德并未拒捕，在被跪压期间男子不断向警方呼救， “求你了，我不能呼吸了，不要杀了我！”“我不能呼吸了，妈妈。” 白人警察对此熟视无睹。继续跪压在黑人男子的脖子上，没有手铐直接拷走，黑人男子多次苦苦哀求， 白人警察依然不为所动，7分钟之后，黑人男子躺在地上，没有了声响，警察的非法行径，就连围观群众都看不下去了，路人向警方表示抗议，他们让警察立即放开黑人男子，警察却掏出了枪示警， 随即救护车到达现场，黑人男子被送到医院不久后，宣告死亡。这就是整个事件的过程。
一场新冠疫情让大家看到了的美国的虚弱，白人警察的暴力执法更体现了美国的虚伪 ， 如果公知再来和我提美式人权、平等与民主，我就把这视频塞进他嘴里，让他好好学学 ！美国是伟大，是强大，但那是过去， 现在的美国已经的污水横流了，遍地垃圾了。虽然还是无比的强悍，但已经以谁都可以看到速度下滑下去。 美国警察的行为就是恐怖行为，就是刽子手。这无疑就是种族问题，如果是一个白人肯定不会有这样的“待遇”， 实际上就是一部分白人根深蒂固的种族优越感，美国白人对经济衰退造成的长期 社会 恐慌与压抑。而黑人无疑就是他们发泄的对象。这是最无耻的意识 ，因为警察没有把黑人当作一个人来看，没有任何怜悯。没有任何愧疚，在白人警察的眼里这个黑人根本不是同胞。甚至不是“人”。对他任何行为都是正当的，合理合法的 。
美国的人权，民主，平等都可以给你，但首先你得是个白人。如果你是有色人种，那就是有色人种被白人自由虐杀的自由，“平等”就是黑人被白人平等踩在靴子下面的平等。新冠疫情，死亡的人也以黑人和拉美移民为主体，这绝对不是巧合。这是血淋漓而又残酷事实！生而平等，没有高低贵贱之分。美国这句话是多么的讥讽，他所谓的高尚和文明已经完完全全被摘下。露出的最丑恶的嘴脸。
多了解些美国黑人的生活方式才能写好关于黑人电影的论文，因为电影也是通过生活映射出来的。
美国黑人,即美籍非裔人,是美国最大的少数民族,2006年以后人口数量已超越四千万,约占美国人口的15.3%。第一批黑人1619年作为奴隶被贩卖到北美洲来,以后的几十年内,大量的黑奴源源不断地被贩卖到北美洲。黑人主要被集中在以农业为主的北美洲南部从事种植棉花和烟草等农业生产。1776年7月,北美大陆正式通过了《独立宣言》,宣称“人人生而平等”,但这里的“人”并不包括黑人。南北战争后,虽然从法律上废除了奴隶制度,但黑人在很多方面仍受到种族歧视。二战以后,美国黑人开展了大量争取民族权利的斗争,斗争的主要目标是争取公民权和政治解放等基本人权。上世纪50年代至70年代美国政府通过了一系列法令:1954年种族隔离政策在学校中被废除;1965年的选举法案使黑人有了完全的选举权;在1973年美国最高法院又宣布废除在美国北部各州学校中事实存在的种族隔离等。[1]可见,通过长期的斗争和努力,美国黑人的人权状况得到了较大改善。美国黑人在美国历史和社会发展中具有重要的作用。他们积极参与美国独立战争和反法西斯战争,同时对美国的经济发展也作出了巨大贡献,他们一直是美国农业的主要力量;在钢铁工业中黑人工人约占工人总数的三分之一;特别是在音乐、体育等方面,黑人的贡献更为显著,蓝调、爵士乐、HIP POP等主要音乐形式,都起源于黑人音乐。可见黑人在美国社会发展中具有举足轻重的地位。在国际社会中,美国一直宣扬自己是“自由者的乐土”,自诩从法律上取缔了种族歧视,对其他国家人权问题指手画脚。那么在现实生活中,黑人是否具有与白人完全平等的权利,如在就业方面,雇主是否不考虑雇员的种族因素;在居住方面,白人和黑人的种族隔离樊篱是否被真正打破等等。本文试从种族歧视角度对美国黑人的人权状况进行分析研究。一、美国黑人基本人权方面受到的种族歧视1.司法领域中的种族歧视司法中的种族歧视相当严重,种族偏见根深蒂固。在美国,黑人犯罪往往受到比白人更重的刑罚。据美国城市联合会发表的题为《美国黑人状况》的报告,在美国黑人被捕后,被关进监狱的可能性比白人大3倍,黑人被判死刑的可能性比白人大4倍。据马里兰大学2005年12月的一项研究,杀了白人的罪犯比杀了非白人的罪犯被判死刑的可能性大2至3倍,黑人杀了白人被判死刑的可能性是白人杀了白人的2.5倍,是黑人杀了黑人的3.5倍。美国联邦调查局2005年10月发表报告称,2004年美国有9528人成为仇恨犯罪的受害者,其中有53.8%与种族偏见有关,67.9%是针对黑人的歧视,而犯仇恨罪的人中60.6%是白人。据统计,黑人成为仇恨犯罪受害者的可能性是白人的20倍。在洛杉矶市,56%的仇恨犯罪案是针对黑人的。[2]2.选举权和被选举权方面的种族偏见约翰逊总统《选举权法》规定:只要拥有美国国籍并进行选民登记即可参加投票,但“2004美国选举法案”却规定选民登记时必须提供身份、居住地等一系列证明。2004年总统大选期间,经常有人向黑人散发传单称:凡欠付电费、房费等的人将在投票站外遭到逮捕,以此恐吓黑人选民。还有人假扮警察要求选民出示身份证明,但可以拿出身份证明的黑人不及白人的1/5,因此许多黑人选民被拒之门外。另外美国许多州都否定了在服刑和服过刑人员的选举权,从而消减并剥夺了一部分黑人的公民权,也使大量的黑人丧失了投票权、争取福利、就业、教育等一系列机会。[3]在被选举权方面,黑人能否当选不是依靠平等选举,在美国北部城市黑人人口必须占70%以上,黑人才有可能当选市长。在美国82个黑人人口占绝大多数的县,只有21位黑人县长。政党提名候选人则更不利于黑人,民主党和共和党的大多数成员是白人,他们都不愿投票给黑人候选人。另外政党中的白人领袖一般都限制黑人作为该党的候选人。二、美国黑人在社会生活中受到的种族歧视1.黑人居住方面的种族隔离居住上的种族隔离对黑人的消极影响是巨大的。因为在美国,居