美国黑人作家论文发表时间

詹姆斯·鲍德温，美国黑人作家、散文家、戏剧家和社会评论家。 1924出生在纽约市黑人聚居区，一生著述颇为丰厚，共写有六部长篇小说、四部剧本和十几部散文集，其作品涉及的范围非常广泛。

他的小说《向苍天呼吁》与赖特的《土生子》和埃利森的《看不见的人》被并列为20世纪四五十年代美国黑人文学的典范。在二战后的美国黑人文学发展进程中，鲍德温起着承上启下的作用，是一个“真正的必不可少”的作家。

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詹姆斯的个人经历

詹姆斯·鲍德温（James Baldwin 1924- 1987） 美国黑人作家。出生在纽约市黑人聚居区哈莱姆。他的父亲是不受教区供养的穷牧师，有子女9人，他是长子。因家贫受教育不多，主要靠自学。12岁发表一篇描写西班牙革命的短篇小说，以后一直练习写作歌曲和剧本。他的父亲一心要他当牧师，极力反对他的创作活动。他14岁开始在教堂布道，3年后自称“看透了宗教的虚伪”，从此离开教堂，不信宗教。这段经历对他影响很大，他后来写的散文也带有布道时的说教口吻和激情。

鲍德温离开教堂后不久，在他所谓的“美国工商业世界”中谋生，充当过饭馆侍者和仆役，业余时间写作书评和小品文，其中一部分后来收在散文集《土生子的札记》(1955)中。1944年他结识黑人作家理查·赖特，并在赖特的帮助和鼓励下从事创作。4年后步赖特的后尘离开美国侨居巴黎和欧洲。1957年美国爆发警察镇压黑人示威的小石城事件，鲍德温认为他身为作家，“责任是在美国”，因而回到美国从事写作和斗争。

参考资料来源：百度百科-詹姆斯·鲍德温

詹姆斯·鲍德温，美国黑人作家、散文家、戏剧家和社会评论家。 1924出生在纽约市黑人聚居区，一生著述颇为丰厚，共写有六部长篇小说、四部剧本和十几部散文集，其作品涉及的范围非常广泛。

他的小说《向苍天呼吁》与赖特的《土生子》和埃利森的《看不见的人》被并列为20世纪四五十年代美国黑人文学的典范。在二战后的美国黑人文学发展进程中，鲍德温起着承上启下的作用，是一个“真正的必不可少”的作家。

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个人作品及影响

鲍德温在自己创作的三部作品——《向苍天呼吁》、《阿门角》和《假如比尔街能够说话》——中塑造了三种不同类型的黑人父亲形象，这些形象生动饱满，得到了广大读者的普遍共鸣。

此外，鲍德温的作品往往还含有浓郁的宗教色彩。年轻时的鲍德温曾在当地教堂做过三年牧师，这一段教堂的工作经历也给他后来的创作带来了巨大的影响。

鲍德温早期的小说《向》描述了黑人少年约翰14岁生日那天在继父家中所过的令人窒息的生活，约翰皈依宗教时的思想活动，以及他的继父、母亲、姑姑在教堂祈祷时的回忆，深刻地揭露了宗教的虚伪，无情地抨击了宗教对黑人的麻醉和欺。

鲍德温力图突破黑人抗议传统的禁锢宣扬种族融合思想的尝试深深影响了沃克、莫里森、福勒和威尔逊等许多后来的黑人作家，为他们提供了一种探讨种族问题的新思路。

参考资料来源：百度百科-詹姆斯·鲍德温

兰斯顿·休斯兰斯顿·休斯(1902—1967)在美国文坛,尤其是黑人文学方面,是一个举足轻重的人物。他写过小说、戏剧、散文、历史、传记等各种文体的作品,还把西班牙文和法文的诗歌翻译成英文,甚至编辑过其他黑人作家的文选,但他主要以诗歌著称,被誉为“黑人民族的桂冠诗人”。1960年代黑人领袖马丁·路德·金那篇流传至今、脍炙人口的《我有个梦想》跟休斯的关于“梦想”的诗歌有直接的联系。他在1926年发表在《民族》杂志上的《黑人艺术家与种族大山》中大无畏地宣称:“我们这些正在从事创作的年轻黑人文艺家抱定宗旨要既不畏惧也不羞愧地表现各自的黑皮肤的自我。如果白人喜欢,我们很高兴;如果他们不喜欢也没有关系。 …… 如果黑人喜欢,我们很高兴;如果他们不喜欢,他们的不悦也没有任何关系……” 这篇文学宣言激励了无数黑人文学家,也确立了他在哈莱姆文艺复兴运动中的领袖地位。2002年2月1日是美国黑人诗人兰斯顿·休斯诞辰100周年。这两年,美国文坛不断举行百周年纪念活动,先后纪念了福克纳、海明威和斯坦贝克等名家。也许因为休斯是第一个赶上这潮流的黑人作家,又赶上强调“多元化时代”,对他的纪念活动格外隆重,专门成立了一个纪念委员会,从2月1日开始,一直持续到4月。大学理所当然地是最活跃的。不仅是耶鲁大学、纽约大学等名牌学校,连一些小地方的科技学院都举办研讨会或休斯诗歌朗诵会。甚至有些书店也参与组织纪念活动。美国邮政总局颁发了一枚休斯头像的纪念邮票并为此举行首发式等活动。作家、诗人、评论家,还有戏剧家都积极出面朗诵休斯的诗歌,谈论对他的看法,演出他写的剧本片断。美国诗人学会、兰斯顿·休斯全国诗歌工程和全国英语教师协会还把4月2日定名为兰斯顿·休斯诗歌日,号召全国和世界各地的男女老少在这一天在学校、图书馆、社区中心、教堂、医院、书店或其他任何地方三三两两地集合起来朗诵他的诗歌。在所有这些纪念活动中,由坐落在休斯童年家乡的堪萨斯大学举办的活动规模最大,有五百多位国内外学者参加,内容有学术发言、电影、艺术展览和诗歌朗诵等。连《国际先驱论坛报》都在2002年2月19日第20版发了专稿。

始于1964年的黑人文艺运动是美国黑人历史上一次新的文艺复兴，是美国黑色权利运动(Black Power Movement)的具体体现，其规模和影响超过了20年代的“哈莱姆文艺复兴”。这一运动旨在改变黑人在美国的处境和地位，黑人文学艺术家旨在改变黑人在文学艺术中的形象，反映60年代黑人的新精神。由于黑人作家心目中的读者主要是黑人，因此他们更加刻意开拓种族的文化、历史和群体传统。与此相应的是，这一时期的黑人文学批评也主张“广泛的艺术标准和种族融合的诗学，抛弃了源于白人文化的统一的批评标准能够适于阐述和评价黑人文艺的概念”(注：程锡麟《一种新崛起的理论批评：美国黑人美学》，《外国文学》，1993年第6期。)。他们强调黑人文学艺术的独特性，即“黑人性”(Blackness)；强调黑人文化的灵魂和传统，寻求黑人文化的自主性，力图建立创作和批评黑人文学艺术的独特模式，从而建立一种黑人美学。作为黑人美学中心范畴的“黑人性”即黑人种族意识，成为衡量美国黑人文学的本体论。黑人美学批评家坚持认为任何文学批评都反映了一种特定的文化标准，不带有普遍性，因此在黑人审美标准中强调“黑人性”是至关重要的。黑人美学提供了建立一个自主和连贯的黑人文学批评话语的可能性，黑人文学批评话语力图探询的是美国黑人文化的根源、主题、结构、术语和象征符号。阿米里·巴拉卡(Amiri Baraka)认为，民族主义理想是恢复在欧洲殖民时期一度失落的非洲文化的关键，提出了“黑色是美的”口号，并号召黑人作家以文学艺术为中介来表现这一美学原则，从社会和政治价值上来重估黑人文学的意义。他们通过《解放者》、《黑人诗歌月刊》、《黑人文摘》(1970年更名为《黑人世界》)等杂志从精神文化上来引导黑人大众，让他们认识到欧洲美学价值观在文化知识领域所表现出的霸权主义倾向及其对美国黑人文化的负面影响。这一时期黑人文学批评的一个显著特点在于批评理论和方法的多样化：从早期琼斯的现象学理论到尼尔的神话批评，从富勒的社会批判到亨德森的历史美学实践，从盖尔的道德批评到晚期琼斯的文化批评等等。1967年，克伦斯·梅杰发表《黑人标准》，此后黑人美学经过霍伊特·富勒(Hoyt W.Fuller)、拉里·尼尔(Larry Neal)、斯蒂芬·亨德森(Stephen Henderson)、艾迪生·盖尔(Addison Gayle Jr.)等众多黑人批评家的努力，成为一种令人瞩目的理论景观。1968年，富勒发表了《走向黑人美学》一文，把黑人美学明确地同黑人权利运动联系起来。为了取得黑人社会内部的团结和力量，黑人民族必须找回并尊崇自己独特的文化之根，需要一种摆脱了白人种族主义文化价值观念影响的“神秘的黑人性”。1968年，尼尔发表了著名的论文《黑人文艺运动》，评论了黑人艺术家脱离白人主流艺术模式和开拓以非洲文化传统为基础的创作模式的种种尝试，试图把正在兴起的黑人美学置于一种仪式的艺术理论中。他认为，真正黑人艺术的源泉是社区音乐和口头民间故事，新的艺术必须转向这些源泉，以成为当代黑人生活不可分割的一部分(注：程锡麟《一种新崛起的理论批评：美国黑人美学》，《外国文学》，1993年第6期。)。亨德森和盖尔是黑人美学学派的两位主将。亨德森不相信存在着“美”的普遍形式，一切美的形式在文化上

我知道，但不知道是不是正确的？？(才怪)