与书法家老汤有关论文参考文献

从古人关于 " 南派 " 、 " 北派 " 、 " 碑派 " 、 " 帖派 " 的划分及其艺术特色的评价中 , 也可以看出古代书法美学对阴柔之美与阳刚之美审美特征的认识。尽管这种划分有时并不十分科学 , 但从其总体风貌上来把握 , 可以把南书、北书、帖派、碑派作为这两种美的形态的不同代表。相对说来 , 南派重优美 , 北派尚壮美 ," 北书以骨胜 , 南书以韵胜 "," 南书温雅 , 北书雄健 "( 刘熙载《艺概》 ), 南书婉丽清媚 , 富有逸气 , 北书雄奇峻健 , 更具豪气。重帖者 , 偏于阴柔之美 , 尚碑者 , 侧重阳刚之美。这与南派、北派书风也有密切关系。南书重帖 , 北书重碑。 " 南派乃江左风流 , 疏放妍妙 , 宜于启牍 : 北派则中原古法 , 厚重端严 , 宜于碑榜 "( 钱泳《书学》 ) 。帖宜于行草 , 以流美为能 , 碑宜于楷隶 , 以方严为尚 ," 短笺长卷 , 意态挥洒 , 则帖擅其长；界格方严 , 法书深刻 , 则碑据其胜 "( 阮元《北碑南帖论》 ) 。北碑书法具有 " 魄力雄强 " 、 " 气象浑穆 " 、 " 笔法跳越 " 、 " 点画峻厚 " 、 " 意态奇逸 " 、 " 精神飞动 " 、 " 骨法洞达 " 等壮美风格。从某种意义上说 , 中国古代书法优美、壮美理想的发展演变 , 也正在重帖、重碑的不同倾向中进行。唐重碑 , 以壮美胜 , 宋、元、明重帖 , 以优美胜。 中国古代书法美学虽然在阳刚之美与阴柔之美两种形态上有不同侧重 , 但并不偏废哪一方。它强调二者的素朴结合、辩证统一 , 反对纯刚纯柔、偏执一方 , 倡导 " 刚柔相济 " 、 " 骨肉相称 " 的 " 中和 " 之致。它认为 " 纯骨无媚 , 纯肉无力 ", 只有 " 肥瘦相和 , 骨力相称 " 才行。从 " 刚 " 与 " 柔 " 来说 ," 直则刚 , 曲则柔 , 折则刚 , 转则柔 , 轻重捺笔则刚 , 首尾匀袅则柔 ," 二者结合，" 刚柔相济乃得佳 "( 《明赵宧光论书》 ) 。从 " 阴 " 与 " 阳 " 来看 ," 沈着屈郁 , 阴也 , 奇拔豪达 , 阳也 "," 书要兼备阴阳二气 " 。总之 ," 阴阳刚柔不可偏颇 "," 高韵深情 , 坚质浩气 , 缺一不可以为书 "( 刘熙载《艺概》 ) 。它认为偏执一方 , 便会出现弊病 , 从而降低审美价值 :" 张瑞图书得执笔法 , 用力劲键 , 然一意横撑 , 少含蓄静穆之意 , 其品不贵 "( 梁巘《评书帖》 ) 。纯刚纯柔都不可 ," 纯刚如以锥画石 , 纯柔如以泥洗泥 , 既不圆畅 , 神格亡矣 " （卢携《临池诀》）。因此要求二者结合 , 使其相辅相成 , 刚中有柔 , 柔中有刚 , 达到 " 婉而愈劲 , 通而愈节 " 、 " 飘逸愈沈着、娴娜愈刚健 " 的刚柔相济的 " 中和 " 境界。这种 " 中和 "的 " 火候 " 是较难把握的 , 往往 " 趋稳适蕴藉 , 则无气魄骨力 ; 求气魄骨力 , 则不稳适蕴藉 "( 梁巘《评书帖》 ) 。古代书家们总是不断地探讨着如何把握这种 " 中和 " 之度。古人云 :" 惟笔软则奇怪生焉 "( 蔡邕 ), 指出了毛笔的艺术表现功能。此一 " 软 " 字 , 是刚柔相济之 " 软 " 。 " 能柔能刚之谓软 , 非有柔无刚之谓软也 "( 刘熙载《艺概》 ) 。他们强调 " 以劲利取势 , 以虚和取韵 "( 董其昌《画禅室随笔》), 达到 " 骨 " 、 " 力 " 、 " 势 " 与 " 韵 " 、 " 味 " 、 " 趣 " 的和谐统一。 古代书法美学的 " 中和 " 美理想 , 还突出地体现在对晋人书法 , 尤其是对王羲之书法的崇拜方面。晋人书法表现出平和自然、含蓄委婉、刚柔相济、尽善尽美的境界 , 成为 " 中和 " 之美的典范。它如同西方古希腊的艺术 , 一直是后人学习的楷模。中国古代书法艺术、美学的发展 , 可以说是在尚晋与叛晋的矛盾冲突之中发展 , 是在不断向晋人书风回溯之中前进 , 这也即在 " 中和 " 与反中和的对立中演变。人们认为 ," 晋尚韵 "," 晋书神韵潇洒 "," 晋人书取韵 " 。这种 " 韵 ", 主要表现在一种平和自然、含蓄委婉的 " 中和 " 美的意境。古人谈到晋书 , 几乎都推崇备至 , 显露出对一种不可企及的美的向往之情。他们认为 " 晋人以风度相高 , 故其书如雅人胜士 , 潇洒蕴藉 , 折旋俯仰 , 容止姿态 , 自觉有出尘意 "( 方孝儒《逊志斋集》 ) 。在晋人书法之中 , 尤其对 " 二王 "( 又主要是大王 ) 崇拜至极 , 认为王羲之达到了尽善尽美的中和美的最高境界 , 是万世的典范 :" 逸少可谓韶 , 尽美矣 , 又尽善矣 "( 张怀瓘《书断》 )," 尽善尽美 , 其惟王逸少乎 !"( 李世民《王羲之传论》 ) 。王羲之 " 思虑通审 , 志气和平 , 不激不厉 , 而风规自远 "( 孙过庭《书谱》 ) 。这 " 志气和平，不激不厉 ", 不正是古人向往的最高的情感境界吗 ? 他们这样来描绘王字 :" 同夫披云睹目 , 芙蓉出水 "," 如阴阳四时 , 寒暑调畅 , 岩廊宏敞 , 簪裾肃穆 "," 如清风出袖 , 明月入怀 "( 李嗣真《书后品》 ), 真是美不胜收。正因为王羲之在人们心中占有如此高的美学地位 , 所以便进一步被当作衡量书法艺术价值的重要标准。如所谓 " 虞世南得右军之美而失其俊迈 "；" 欧阳询得右军之力而失其温秀 "；" 褚遂良得右军之意而失其变化 "；" 薛稷得右军之清而失于拘窘 "；" 李邕得右军之法而失于狂 "；" 真卿得右军之筋而失于粗 "( 李煜 ) 。这些书家虽然都具有王羲之的某一特点 , 却都达不到王字的十全十美的艺术境界。 上面分析的 " 中和 " 美理想 , 是中国古代书法美学中的主导思想。虽然在书法美学的发展中也出现一些 " 反中和 " 的审美思潮 ( 这在后面的历史分析中将提到 ), 但它们都没有象 " 中和 " 美理想那样在古代社会贯穿始终 , 没有成为主流 , 占居主导地位。 二 从中国古代书法美学的“中和” 美思想的历史发展看，可以分为三个阶段进行考察 : 第一个阶段 , 从汉代到唐代 。它以 " 中和 " 美为主 , 又偏于阳刚之美 , 这是一个强调情理统一、又注重理性的阶段。其中，汉代是萌芽发端期。魏晋是发展高峰，达到刚柔相济的“中和” 美典范程度。唐代也强调一种理性的均衡适度的和谐。在这种“中和”之美的总体倾向下，它又强调“骨” 、“力” 、“势” ，追求一种雄强有力的气势。唐代是这种壮美理想的高峰。第二个阶段 , 从宋代到明代。这时以情为主 , 出现了张扬个性的不中和、不和谐的“狂狷” 因素、" 丑 " 的因素。宋代首倡之，明代“狂草” 派达到高潮。从偏于" 中和 " 的优美、壮美理想发展看，此阶段以阴柔之美为主导倾向，元、明两代盛行。第三个阶段，清代。这是一个综合、总结的阶段, 也是向近代美学转变的过渡期。它在综合阐发前两阶段的基础上探求情与理的结合 , 强调在壮美基础上达到优美与壮美的辩证统一。下面具体论述。 汉代 , 特别是汉末 , 是中国古代书法美学的萌芽、发端期 , 是古代书法艺术审美意识自觉独立的时期。汉代在书法创作实践中进行了理论探讨, 提出了所谓 " 上皆覆下 , 下以承上 "、" 左右回顾 "、" 欲左先右 , 至回左亦尔 "( 蔡邕《九势》 ) 书法形式美辩证规律 。从汉代关于 " 势 " 、“力”的论述中 , 从其作为审美联想中介的自然美形象的描绘中 , 可以看出他们崇尚一种有力度、有力势的飞动之美。蔡邕说 :" 藏头护尾 , 力在字中 , 下笔用力 , 肌肤之丽。故曰 : 势来不可止 , 势去不可遏 ,…… "( 《九势》 ) 。他探讨了 " 力 " 、 " 势 " 的审美联系及毛笔在表现 " 力 " 、 " 势 " 方画的独特的艺术功能。有 " 力 " 才有 " 不可止 " 、 " 不可遏 " 的 " 势。汉代首倡了阳刚之美的审美理想。 到了魏晋，从审美理想的总的倾向看 , 人们强调情理统一 , 崇尚一种刚柔相济、骨 肉相称、骨势与韵味和谐统一的 " 中和 " 之美。晋人书法呈现出平和自然、含蓄蕴藉的美的境界 , 达到 " 中和 " 之美的高峰。魏晋追求 " 平和 " 的审美境界 , 讲求书法外在形态的 " 势和体均 " 。卫恒说 :" 观其措笔缀墨 , 用心精专 , 势和体均 , 发止无间 "( 《四体书势》 ) 。王羲之认为 :" 夫书字贵平正安稳 "( 《书论》 )," 凡书贵乎沉静 "( 《书论》 ) 。他们反对恣肆狂乱的笔势 , 要求 " 分间布白 , 远近宜均 , 上下得所 , 自然平稳 ", 指出 " 当须递相掩盖 , 不可孤露形影及出其牙锋 "( 王羲之《笔势论十二章"教悟章第七》 ) 。 " 孤露形影 " 和 " 出其牙锋 " 是不符合 " 平和 " 的美学标准的。魏晋之“和” ，是多样变化之和。他们要求“数体俱入” 、“字字意别” 。但这种变化是 " 和 " 中之 " 不同 "。魏晋书法美学既主张变化 , 又要求不超出整体之 " 和 ", 它强调诸形式美因素达到素朴和谐统一。" 作一字 , 横竖相向 ; 作一行 , 明媚相成 "。" 绵密疏阔相间 "(王羲之《书论》 )。" 不宜伤长 , 长则似死蛇挂树 ; 不宜伤短 , 短则似踏死蛤蟆 "( 《笔势论十二章》 ) 。要求润涩、盈虚和谐统一 , 起伏得当 , 远近适度 , 诸矛盾因素在整体中达到完满的结合。魏晋追求一种以骨为主、骨丰肉润、刚柔相济的艺术美 , 强调阳刚之美与阴柔之美的素朴和谐统一。魏晋书法美学提倡 " 骨 " 、 " 力 ", 反对软弱无力的书风 , 把 " 骨 " 、 " 力 " 作为重要的审美标准，认为“多力丰筋者圣 , 无力无筋者病”( 卫铄) 。魏晋所尚之 " 骨 ", 与后来唐代之 " 峻厉 " 、 " 粗放 " 、 " 雄强 " 之 " 骨 " 、 " 势 " 不同 , 它更主要是一种潇洒俊逸之 " 骨 " 、 " 风流气骨 " 。从当时对书法风貌的描绘来看 , " 王僧虔书如王、谢家子弟 , 纵复不端正 , 奕奕然有一种风流气骨 "( 萧衍《古今书人优劣评》 ;" 陶隐居书如吴兴小儿 , 形容虽未成长 , 而骨体甚峻快 ";" 王右军书如谢家子弟 , 纵复不端正者 , 爽爽有一种风气 "( 袁昂《古今书评》 ) 。这里 ," 奕奕然 " 、 " 风流气骨 " 、 " 骨体甚峻快 " 、 " 爽爽有一种风气 " 等 , 说明了魏晋骨势的艺术意境。魏晋之 " 骨 " 是 " 骨丰肉润 " 之 " 骨 ", 刚柔相济之 " 骨 ", 它既求骨力、气势 , 又要有华润流畅的韵致。他们强调 " 骨力 " 与 " 媚好 " 的统一 , 既讲求 " 笔力惊绝 ", 又追求 " 风流趣好 " 、 " 笔道流便 " 。王僧虔说 :" 骨丰肉润 , 入妙通灵 "( 《笔意赞》 ) 。 萧衍认为 :" 纯骨无媚 , 纯肉无力；……肥瘦相和 , 骨力相称。 "( 《答陶隐居论书》 ) 可见 , 片面强调 " 骨 " 、 " 力 "," 纯骨 " 无肉 , 是不行的 , 必须 " 骨 " 与 " 肉 " 、 " 媚 " 与 " 力 " 结合 , 达到 " 骨丰肉润 " 、 " 肥瘦相和 , 骨力相称 " 的境界 , 才符合 " 中和 " 美的标准。可以说 , 魏晋之 " 骨 ", 是 " 形 ", 又是 " 神 ", 是 " 意 ", 又是 " 法 " 。在这里 , 外在的 " 骨法用笔 " 与内在的风骨气韵达到了水乳交融般结合 , 形与神 ( 形式与内容 ) 、 意与法 ( 合目的性与合规律性 ) 达到完满统一。魏晋人尚清逸之气、俊君之骨 , 追求洒脱俊逸的精神、气度。这种对人的内在气质和外在风度的要求 , 表现在书法创作中 , 一种骨肉相称、刚柔兼备、有骨力、有韵味的艺术意境便创造出来了。魏晋所崇尚的 " 中和 " 之美 , 是一种情与理、感性与理性、个性与共性和谐统一之美。其情感之抒发自觉的控制在理性、理智之中 , 个人感性意趣之追求和谐地遵循着理性、共性的法度规范。它不同于以法胜、以理胜的唐书之美 , 更有别于宋以后以意趣、情感、个性胜的 " 狂狷" 之美。

浅谈颜真卿与楷书的历史发展关键字：楷书、颜真卿、端庄雄伟、多宝塔碑、“颜柳”楷书也叫正楷、真书、正书，是从隶书逐渐演变而来，更趋简化，字形由扁改方，笔划简省了汉隶的波势，横平竖直，可作楷模，故名楷书。楷书的特点在于规矩整齐，所以称为楷法，一直沿用至今。楷书盛行于六朝，至唐代出现了繁荣局面，自秦汉之际产生笔画至三国楷书成型，两晋南北朝是楷书发展的勃兴时期，以王羲之为代表。北朝书法的勃兴是楷书兴旺的标志，其质朴雄强的艺术风格与南方的秀丽典雅风格形成双峰对峙。中唐颜真卿以雄风创新，晚唐柳公权以柳骨相媲美于颜筋，形成唐楷之大貌。楷书的代表大家有书圣王羲之、王献之、欧阳询、颜真卿、柳公权和赵孟俯等。颜真卿（709～785）唐代书法家，是中唐时期的书法创新代表人物，其楷书端庄雄伟，气势开张。颜真卿自幼学书，又得到张旭亲授，并师法蔡邕、王羲之、王献之、褚遂良等人，融会贯通后加以发展，形成了独特风格。其楷书结体方正茂密，笔画横轻竖重，笔力雄强圆厚，气势庄严雄浑，人称颜体。他的书法苍劲舒和，神采飞动，既有以往书风中的气韵法度，又不为古法所束缚，突破了唐初的墨守成规，自成一幅，称为“颤体”。 在中国书法史上占有特殊地位，唯一能和大书法家王羲之互相抗衡，先后辉映的，就是颜真卿了。他的书法，以楷书为多而兼有行草，用楷书所写之碑，端正劲美，气势雄厚。他生于楷书流行之际，与王羲之之典型相对，开创书法新风气，使用圆笔书法的颜真卿和使用方笔的王羲之，都对后世产生既深且远的影响。颜真卿现存的书法作品有：多宝塔碑，颜氏家庙碑，颜勤礼碑，麻姑仙坛记，祭伯文稿等等。他和唐朝另一位以楷书成名的书法家柳公权，被人合称为“颜柳”。颜真卿的楷书，有他独特的风格和笔法。在笔法上，他把篆、隶的圆笔笔法引入楷书，打破了王羲之使用方笔的戒律，使作品增添了浑厚雍容的风格，被后世使用圆笔的书家奉为开创者，对后世产生了深远影响。在艺术审美上，颜真卿一反魏晋禅意式的自然与空灵，用一种看似不加任何雕琢的浑厚与古朴，映照出刚正诚实、实事求是、光明磊落、胸怀坦荡的作风，打破了魏晋以来以优美与空灵为审美标准的传统，创立了一种宏博正大，以实为美的新标准，这正是在继承传统基础上创新的伟大创举，极大地丰富了书法艺术的内涵，使中国书法审美取向从单一走向多元。从此以后，中国书法基本上都是沿着王羲之、颜真卿这两大派系得以不断发展。苏轼对颜真卿楷书给予极高的评价：“变法而出新意”，“书之美者，莫如颜鲁公。”（《评韩诗》）朱长文在《续书谱》中赞叹颜书：“点如坠石，画如夏云，钩如屈金，戈如发弩，纵横有象，低昂有志，自羲献以来，未有如公者也。”颜真卿的书学境界，历经了无数次自我否定、自我扬弃和自我完善的过程。首先他经历了长达三四十年时间的一个漫长的艰苦的探索阶段。他广泛地学习，多方面吸取营养，创作了《多宝塔》、《夫子庙堂碑》等大量的传世碑帖，在用笔上，他追求沉着、雄厚，在结体上他追求整密、端庄，他继承了初唐的书风面貌，严谨而规矩，又努力摆脱时风的影响，到知天命之年，初步确立了自己的书体面貌，自成一家，但是个人面目还不是特别突出。随着人生经历和生活体验的不断丰富，他的心灵空间不断拓展，他将前期的字体面貌从形态和神态上反复锤炼，不断地探究笔画和结体的精致，努力追求作品的磅礴气势。从《东方朔画赞》等作品中可以看出，在用笔上，他加强了腕力，中锋运行，取篆籀方法，圆转藏锋。笔画之间采取横细竖粗的对比方法；在结体上，方正端庄，稳健厚重，中宫宽绰，不简单地以重心欹侧造势，不以左紧右松的结构处理而故作姿态，而是溶入篆隶书法中对称的结体，表现出堂堂正正，光明磊落的气度和形象；在篇章布白上，不以疏宕秀逸为取向，而以字形的茂密来丰富、强化作品的气势。总体上，气势更加宏阔，字形架构更加雄壮雍容。特别是在颜真卿晚年，他的楷书艺术更是达到了“从心所欲而不逾矩”的境界，如《颜勤礼碑》等作品，境界更加庄严、持重。在对生命和书艺不断否定和肯定的过程中，领悟到书法艺术的真谛，将人生哲学和艺术哲学溶为一炉，在作品中洋溢着生命的颂歌和人格的光辉，将卓越的性灵、坚强的魂魄和丰富的人生铸于一体，表现出厚重雄劲、气势磅礴的独特面貌和瑰丽、雄强、博大的艺术境界，在书法历史上矗立起一座让后世景仰的艺术丰碑.颜真卿是中国书法史上，具有划时代影响的书家，标志着中国书法发展的里程碑，在中国书法史上占有特殊的地位。作为唐楷艺术的开拓者和创造者，创造了彪炳书史的“颜体”楷书艺术，以其独特的的精神风貌和艺术风格，开创了中国书法一个崭新的历史时代，矗立起一座艺术的高峰，成为中华文化绚丽灿烂的篇章，成为中国书法艺术的重要组成部分，支撑着正书艺术的半壁江山，千百年来，颜楷艺术影响、哺育了一代又一代的书法人，唐以后的许多书家，都是从颜真卿的书法中汲取养分，造就了柳公权、蔡襄、董其昌、何绍基、舒同、沙孟海等一代代名垂青史的书家，使中国书法历史群星璀璨。参考文献：1、刘胜角，《古代楷书发展史》，中国戏剧出版社，。这是我上《书法鉴赏》课写的论文你可以参考下。。韩老师的

卫恒（252 年～291 年），字巨山，河东安邑（今山西夏县北）人，西晋着名书法家。卫恒出身书法世家，祖、父、兄弟及子侄均善书。他善作草、隶，特别是其隶书，运用飞白笔法，实为首创。张怀瓘《书断》卷中列卫恒古文、章草、草书入妙品，隶书入能品，可见其书法成就是很高的。《四体书势》是卫恒重要的书学论着，集中体现了他的书学思想，在许多方面取得了突破性成就，具有极高的历史价值。现择其要者，述其五：1.建立了系统全面的书法观《四体书势》以前的书论，大多就书之一体，或择其一法，发表一得之见，其中自然也有一些视野比较宽阔的论述。但《四体书势》从范围和内容上，第一次系统全面地论述了各类书体的发展源流、形式美特征等有关问题。从书之一体到四体，不仅仅是量的增加，更是质的飞跃，这也说明《四体书势》的视野已经从局部转向全体，从个别上升到一般，从侧面视角转向全方位视角。再从其论述次序看，它依次论述了古文、篆书、隶书、草书，即按照书体出现的先后次序，并且论述了依次出现的时间和缘由，可见其清晰的书体发展脉络观念。四种书体到汉末已基本成熟，经三国，至西晋，已发展得相当成熟了。因此，《四体书势》可以说是对四种书体全面的总结。为此，《四体书势》还专门完整引述了崔瑗和蔡邕的两篇书论，构成更加全面的系统。此间，行书虽也已流行，但出现既晚，社会上论者亦鲜（至今未见有魏晋人论述行书的专着）。它的全面性还体现在论述每种书体时，将此种书体的发展源流梳理得井然有序。如论草书，它先言：“汉兴而有草书，不知作者姓名。至章帝时，齐相杜度，号称善作。后有崔瑗、崔寔，亦皆称工。”[1（]p1065）从草书的起源述起，再述名家出现，相当平实。接着，顺次而下，论述草书在汉代的发展状况，罗列了张芝及其弟、姜诩、梁宣、田彦和、韦诞及罗晖、赵袭等人，揭示了他们各自的书法成就和风格特征，并指出了他们之间出现的时间先后等关系，简直是一部草书发展简史。从整体上看，《四体书势》对各种书体的发展源流都成竹在胸，它的论述使它成为第一篇对中国书法历史做全面梳理的论着。而且，《四体书势》还沿用前人形象描述的方法，通过生动的描写，揭示各种书体的不同特征及其形式之美的相异之处，更见出它对各种书体全面系统的把握。2.确立了历史批评的传统书法毕竟是一种历史文化现象，它的出现和发展也需从历史角度去审视。《四体书势》以往的书学论着在谈到某一书体时，虽也会偶尔涉及该书体出现的时间，但并不能由此而自觉地深入探讨其出现的历史缘由。《四体书势》的可贵之处就在于，它相当清醒地认识到了书体出现与演变的历史必然性。就以小篆为例，《四体书势》谈到了秦始皇统一文字的作用：“及秦用篆书，焚烧先典，而古文绝矣。”[1（]p1061）这可以说明小篆盛行的社会政治原因。又说：“及平王东迁，诸侯立政，家殊国异，而文字乖形。秦始皇初兼天下，丞相李斯乃损益之，奏罢不合秦文者。斯作《仓颉篇》，中车府令赵高作《爰历篇》，太史令胡毋政作《博学篇》，皆取史籀大篆，或颇省改，所谓小篆者。”[1（]p1062）这段不长的文字，从书法自身规律的角度，多方面地论述了小篆的历史状况。“诸侯立政，家殊国异，而文字乖形”道出了小篆出现的必然性。文字的社会性功能决定了它必须具有一致性，而春秋战国各自为政的局面导致文字的多形难通，言“乖形”，可见《四体书势》的否定态度。它指出统一是客观的必然。“损益之”“罢不合秦文者”“皆取史籀大篆，或颇省改”，说明了字型统一的途径和方法，尤其是“损益”“省改”，点出了字体演变的主要规律。后面再罗列当时的主要书家和代表性书法作品，显示出独到的书法史学眼光。对书体的特征，它也作了历史性的审视。如隶书：程邈“从狱中改大篆，少者增益，多者损减，方者使圆，圆者使方。”[1（]p1062）虽仍不够具体，但无疑表明《四体书势》已经注意到了前后出现的书体之间的内在联系，已显其历史眼光。尤为可贵的是，《四体书势》在论述具体书家的风格特征时，也自觉地运用历史比较的方法，令人不仅能从中看到各位书家的特点，还能看到各位书家风格的渊源和流脉。如谈到草书时说：“至章帝时，齐相杜度，号称善作。后有崔瑗、崔寔，亦皆称工。杜氏杀字甚安，而书体微瘦；崔氏甚得笔势，而结字小疏。弘农张伯英者，而转精其巧，凡家之衣帛，必先书而后练之。……又有姜孟颖、梁孔达、田彦和及韦仲将之徒，皆伯英之弟子，有名于世，然殊不及文舒也。”[1（]p1065）这里显见它对当时草书主要书家的风格，从比较异同以及产生渊源、发展流脉的角度，作了相当明晰的陈述。这种历史比较法，对后代的书法研究乃至诗歌、散文的品评，都产生了深远的影响，南朝的《诗品》《文心雕龙》及其后的一些着作中更精彩的比较源流式的论述，不能不说肇始于此。3.提出了主客观交融的书法创作观和审美观：体象书法之源在于自然，古来人们都这样认为，所谓“因彼鸟迹”“象彼万类”云云。但这些说法只是说明文字与自然万物有关或源于自然，至于自然之象如何成为文字之象，则未深入论述。《四体书势》云“：昔在黄帝，创制造物。有沮诵、仓颉者，始作书契以代结绳，盖睹鸟迹以兴思也。”[1（]p1061）“天垂其象，地耀其文。其文乃耀，粲矣其章，因声会意，类物有方。”[1（]p1062）显而易见，《四体书势》已经注意到了“鸟迹”至文字有个过程，其中人作为主体不是无所作为的。“睹”而“兴思”，表明了主体首先要“看到”自然现象，并且通过“思”后，才会有象自然之象的“书契”，即文字。因此，最早的象形文字并不是简单地模仿自然万物，而是包含了主体的领悟、会意。所以“，类物”也有其“方”，决非万物简单的描画，甚至不是简单的模仿。可见，不管早期与实物极其相近，还是后来渐渐与原物相远，成形的文字都是主体与自然万物交融的产物，既有万物原形原理，也有主体的思考领会。这个对自然万物之象观察体会思考以形成文字形体的过程就是“体象”。主体对书法作品的审美也是如此。看到汲冢书的古文字，“恒窃悦之，故竭愚思以赞其美，愧不足以厕前贤之作，冀以存古人之象焉。”“观其措笔缀墨，用心精专，势和体均，发止无间。……睹物象以致思，非言辞之所宣。”“思字体之俯仰，举大略而论旃。”[1（]p1064）“厥用既弘，体象有度，焕若星陈，郁若云布。……聊伫思而详观，举大较而论旃。”[1（]p1065）以上数段，都是《四体书势》论述书法审美情形的文字，与其前代、同时代的书论比较，论述的深度和品位都有了很大提高。这里，《四体书势》非常明确地提出了“体象”的美学概念。综合来看，“体象”当包含：主体面对客体（书法形象），首先会产生审美愉悦（“窃悦”），这是进行进一步审美的基础和前提；接着，主体进入“思”的阶段，因象而兴思，发挥主体的想象，将书法所“具有”的形象在主体的心灵中呈现（“存象”）；再运用理性思维，将作品中所体现的作者的“用心”、法度等主观内涵发掘出来。由此可见，《四体书势》所主张的审美观是主客体相交融的，既有形象思维，又有理性思维，既有愉悦的心理体验，又有深刻的理性启示。4.发展了书法审美方式前代书论中对书法审美方式亦有所涉及，《四体书势》主要在三方面有了明显的发展：一是远观近察的距离变换。《四体书势·字势》中说“：是故远而望之……就而察之”[1（]p1061），《四体书势·隶势》中又说：“远而望之……近而察之”[1（]p1065）。显然，《四体书势》已经非常自觉地运用距离变换方式来欣赏书法作品了。通过它生动形象的描述，我们完全可以体会到，它已注意到同一作品在不同距离下不同的审美效果；而将同一作品置于不同距离欣赏的行为本身，实际上更加突出了书法作品的艺术特征，即将书法的主要功能定格在艺术欣赏上，这是具有划时代意义的。二是“玩”的正式提出。西晋成公绥的《隶书体》中已经提出了书法作品“又何可玩”[2（]p10）的看法，《四体书势》中述及梁鹄的手迹时说：“魏武帝悬着帐中，及以钉壁玩之，以为胜宜官。”（p1064）虽然是在讲述曹操欣赏梁鹄的作品，但透露出它对书法作品的态度：玩味。联系前已述及的审美观，我们有理由相信，《四体书势》已体现出对审美体味、玩味特点的进一步的自觉认识，那种寓审美于娱乐之中的意识是非常明确的。三是点明了审美过程中欣赏主体的心理特点。审美过程中主体的心理状况是很多书论注意到的重要问题，而到《四体书势》才相当明确地指出了：可以意会，不能言传。《四体书势》讲：“睹物象以致思，非言辞之所宣。”[1（]p1062）主体对审美客体观察、冥思，内心“窃悦”，有所领会、发现，但无法用言语表述出来。这种似清晰又朦胧的状态，正是审美时的心理特点。5.提出了书法形式美的境界：和谐还是先看《四体书势》中的两段话：“观其措笔缀墨，用心精专，势和体均，发止无间。或守正循检，矩折规旋；或方圆靡则，因事制权。其曲如弓，其直如弦。矫然特出，若龙腾于川；森而下颓，若雨坠于天。或引笔奋力，若鸿雁高飞，邈邈翩翩；或纵肆阿那，若流苏悬羽，靡靡绵绵。”[1（]p1062）这是状古文之美。“随事从宜，靡有常制。或穹隆恢廓，或栉比针裂，或砥平绳直，或蜿蜒缪戾，或长邪教趣，或规旋矩折。修短相副，异体同势。奋笔轻举，离而不绝。纤波浓点，错落其间。……”[1（]p1065）这是状隶书之美。表面看来，这两段文字与其他人的状写书迹没多大区别，但仔细品味就会发现，《四体书势》在兼有理性思考与形象描绘的文字中提出了书法形体美的境界：和谐，而且有着两方面的考虑。一个方面是形体的势和体的和谐，即“势和体均”。从其描写状态看，“势和体均”体现了书法形体的动静和谐，包括寓动于静和静中显动两个内容。前者如“矫然特出，若龙腾于川；森而下颓，若雨坠于天”等，本是静态之景，但其中蕴涵着“腾”“坠”之势，具有很大的力度和运动感。后者如“穹隆恢廓”“离而不绝”等，“恢廓”是写空间大，自然是静态的，但这种恢弘廓大，实际显示着无限的张力，有不断伸张之势；文字之间，点画之间，自有相离，但书法作品可以用呼应之法，显示其“不绝”之意，似断似连，形断意连。对这种动静和谐，虽然《四体书势》还没有非常明确地用相应的概念表述出来，但已经发现并形象地描述出来了。另一方面是规矩与“制权”的和谐。没有规矩就没有法，没有创造就没有书。《四体书势》之前的论述并非没有意识到，但比较明确论述的则未见。《四体书势》很清醒地认识到了这一点，也做了明确的表述：“或守正循检，矩折规旋；或方圆靡则，因事制权”，“随事从宜，靡有常制。……或规旋矩折。修短相副，异体同势”[1（]p1065）。无论圆笔方笔，有时则须严守规矩，而有时又需随机应变，最终要达到的效果是和谐“：修短相副，异体同势”。因此，整个书法形体的总体风貌应该在守则与变规之间，也就是在规矩与“制权”、技法与“从宜”之间达到和谐。你可以去abc211文汇找下。

《书谱》对书法创作的意义论文

孙过庭《书谱》是唐以前书法理论的集大成，具有划时代的愈义，对当今的书坛仍具有重要指导意义。接下来我为你带来《书谱》对书法创作的意义论文，希望对你有帮助。

中国书法是一种时间特征很强的艺术体系。书法的用笔、提按的运动、运行速度等等，使它不仅能有效的保持了视觉艺术的空间本色，还具有了音乐艺术的旋律和节奏美，草书是体现这一特征最为强烈的。草书表现出运动的而不是静止的艺术空间，孙过庭在他的《书谱》里给了我们详尽的解释。中国书法艺术不但是一门历史悠久的名族艺术，而且今后一定会给新的艺术流派带来价值启示。

当我们欣赏书法作品时，要适当地了解作者创作时的时代文化背景，分析书法作品的笔法是否有法度、有新意。通常欣赏书法作品，可以从如下几个方面入手：字的笔画长短、粗细，用墨的干湿、浓淡是否多变且适宜；字的“重心”是否给人以稳健的感觉；字的结体是否自然；看整幅书法作品的笔势、章法是否融会贯通；看是否留有艺术想象力的空间，防止以实论实。

一、书法双重性的美

我们研究中国书法抽象形式美的特征，可以先在广泛的民族文化氛围立场上来寻求启迪，书法艺术是以中国汉字作为基础的，而汉字与其他的文字比较而言，具有更强的`空间塑造的能力和抽象美的基因，线条是具有很明显的造型因素的，以此来描摹自然万物的形态和意义。正是这种对世界万物存在规律的抽象概括，才形成了汉字既表现出了绘画所具有的空间造型美，又表现了抽象美的一种双重性。

书法在创作的过程中充满魅力，抽象的特征保证了书法家们可以最充分的发挥自己的才能，而造型的特征则决定了书法家们的创作离不开既定结构的约束。在古代书法家中，无论是王羲之、颜真卿的楷书、行书，还是张旭、怀素的狂草，都是书法家们在一定艺术法则制约下，发挥出最大创作自由的结晶。中国古典的审美传统准则是：以少见多、以小见大、以简见繁。书法体系中的草书便是如此，看似非常简单，却有巨大的容量。究其原因，是因为它有提炼各种生活美和反映作者精神情感的卓绝能力。

二、《书谱》对学书的理论充实

我用了一个学期的时间，品读欣赏了孙过庭的《书谱》，感触颇深。虽然还没能完全领会其中的奥妙，但对于初学时的一窍不通，还是受益匪浅的。各种自然物象中的生动意态，在他的笔墨里，在他的点画线条中重新复活了，万千生动物象都囊括在聊聊数笔点画之中，这就是张怀灌说的“囊括万殊，裁成一相”[1]。

《书谱》首先根据书法造诣对“四贤”进行比较，“四贤”即钟张二王，他们各有所长。然后把每种字体的各种形态，用比喻的形式表达了出来，对仗工整。比如“观夫悬针垂露之异，奔雷坠石之奇。”这就说的是悬针竖和垂露竖的不同，犹如与坠石一般。有些人认为这一段文字优美，通俗易懂，语言简练，是很好的段落，而我认为接下来才是更精彩的。第一个精彩片段是对各种书体总的要求，即篆书崇尚委婉圆通；隶书需要精巧严密；草书贵在畅达奔放；章草务必要简约便捷。做到这些之后，再在字中使用各种笔法，使字显示出各种效果，比如“鼓之以枯劲”就是告诉我们，在字中加一些飞白，会使字显得更加有骨力。

唐代的突出成就是真书和草书。孙过庭在《书谱》中云：“草不兼真，怠于专谨；真不通草，殊非翰札；真以点画为形质，使转为性情；草以点画为性情，使转为形质。草乖使转，不能成字；真亏点画，犹可记文。回互虽殊，大体相涉。”真与草的区别，应该没有人比他讲的更清晰明了了。我以前总是认为真书为工和法，草书为写和意，其实，工、法和写、意并不是截然对应的不同概念。真有自己所依据的对象（字体），草书也有自己所依据的对象，严格契合对象（如文为写实），即为工，如大胆脱离对象（如画为变形），即为写，利用了对象，即得形，灌注了情意，即得神[2]。然而工非无神，草非无法，写非无形，真非无意，所有不同者是法去意得立足点各有所恃耳。“点画为形质”，法在于笔，“使转为性情”，意在于结构。“使转为形质”，法在于结构，“点画为性情”，意在于笔。楷书创作不得不利用的对象是点画，所以书法意韵体现在结构之中；草书创作不得不利用的对象是结体，所以书法意韵体现在点画之中，这样的认识打破传统，得到后世广泛认可。明白这一点，我们就能拨开字体的迷雾，从而直窥隐伏在书体背后的时代风尚。

草书是境界最高的书法表现，具有与其他字体不同的特性，因此人们在书法创作时一直把它作为表达内心情感、抒发个人性格的最佳选择。草书在书写技法上比较讲究，也有着自己独特的原则，孙过庭在《书谱》中提出了比较明确的意见：“今撰执、使、用、转之由，以祛未悟。执，谓深浅长短之类是也；使，谓纵横牵掣之类是也；转，谓钩缳盘纡之类是也；用，谓点画向背之类是也。”所谓执，是指执笔，有深浅长短之分；使，是指运笔，有左右提按几种；转，是指运笔时的萦纡回绕，转折呼应；用，是指用点画来结字，有向背相让之别。我认为在我们日常的实践练习中，可以将“纵横牵掣”理解为前一笔的收要连带着下一笔的起，笔画纵横运动，这样就形成了上下勾连、左右牵引的状态。“钩缳盘纡”可以理解为在行笔的过程中，笔尖转折回旋，环绕呼应。草书创作时，其行笔过程确实有许多不同于篆书、隶书、楷书的行笔特点。萧衍在形容草书转折回旋的笔画时说：“疾若惊蛇之失道，迟若绿水之徘徊”、“似葡萄之蔓延，女萝之繁萦，浑汉之相绞，山熊之对争”、“婆娑而飞舞凤，婉转而起蟠龙”。孙过庭在《书谱》中解释这种使转的笔法是草书所特有的形质。形和质是事物构成的基础，是变现事物现实存在的重要依据，所以说：“草乖使转，不能成字。”点画是草书的性情所在，性情是精神状态。事物的精神，是依附于事物的形质的。也就是说草书创作时的一点一画是依附于整个字的使转部分的，使转灵活，点画就美观得体，依其性能而得势，字体的精神面貌就因此而振奋，这是草书创作成功的一个重要因素。

三、《书谱》对学书的实践指导

孙过庭在《书谱》中，提出了“五乖五合”论，“神怡务闲，一合也；感惠循知，二合也；时和气润，三合也；纸墨相发，四合也；偶然欲书，五合也。心遗体留，一乖也；意违势屈，二乖也；风燥日炎，三乖也；纸墨不称，四乖也；情怠手阑，五乖也。乖合之际，优劣互差。得时不如得器，得器不如得志，若五乖同萃，思遏手蒙；五合交臻，神融笔畅。[3]”不仅分析了书法创作过程中，造成效果好坏的各种因素以及主客观条件，而且还强调了“得志”的重要性。这里的志，是指心志、情志、心境。显然，问题的关键之处不在于书家心境的好坏，而是在于真与伪、深与浅。极好的心境，可以作出经典之作，如《兰亭集序》，极坏的心境，亦可以写出经典之作，如《祭侄文稿》。心至诚，情至真，意至深，的确是至关重要的创作状态。

孙过庭说：“至如初学分布，但求平正；既知平正，务追险绝；既能险绝，复归平正。初谓未及，中则过之，后乃通会，通会之际，人书俱老。”这段学书过程三段论中指出，学书只有经过平正、险绝、平正三个过程，才能达到书法的最高境界，即“人书俱老”。那么“人书俱老”的“老”具体指的是什么呢？这里的“老”，指的并不是人的年龄的老。老也不仅仅是一种拙，那种以为书法要达到某种大巧若拙的境界，没有雕饰，一切自然无为，就达到了“人书俱老”的境界，是一种误解。因为，假如仅仅把“老”理解为拙，这就与孙过庭以及初唐时期书家崇尚王羲之的时代，审美风格不合。孙过庭等一些初唐书法家们，所推崇的王羲之的书法并不是因为拙的风格，孙过庭自己所写的书法风格也不属于拙。

“人书俱老”，核心在对于节奏感的把握，这不仅是一种音乐性的节奏，而且是一种生命的节奏，这种节奏炉火纯青的流泻和表达，它体现为――一种成熟、一种从容、一种老练，它是一种明净的心灵秩序和节奏的外化。“初谓未及，中则过之，后乃通会。”所谓“通会”，就是“人心所欲不逾矩”生命节奏的表达，所以孙过庭继续说，“仲尼云：五十知命，七十从心。”所以，“人书俱老”的节奏源自于人的内心，这是书法类似音乐的特征，也是作为线条艺术最大的魅力。梁t曾说：“须知始之平正，结构死法；终之平正，融会变通而出者也。”艺之老境，不是没有法度，也不是拘于法度，而是对心灵结构恰到好处、炉火纯青的把握。它是一种心性，更是一种经历了人生的磨砺之后的淡定和从容。这样来看，“人书俱老”和年龄因素并不是毫无关系的了。有些艺术是附属于青春的，比如唱歌和跳舞，他们都以一定的生理基础为前提。而书法的成熟期通常在中年或晚年，就是因为对于毛笔等一些工具的性能的把握需要一定的时间，用毛笔来转达和表述自己的内在心里节奏和情绪律动更是需要反复的锤炼。更重要的是，那种从容和淡定的心理和境界，需要人生的砥砺磨练，它不是朝花的绚烂，而是风雨后的彩虹[4]。

书法艺术需要我们花费毕生的精力，去探索其深邃的内涵，二不能急功近利，急于求成；书法艺术需要我们执着的追求，而不能浮躁的模仿；书法艺术需要崇尚人格、品行、个性化，而不能伐性汩情，带着假的面具媚人。今后，我会进一步学习钻研《书谱》，从而丰富自己的理论知识，提高自己的书法临摹和创作能力。

【参考文献】

[1]崔树强.黑白之间：中国书法审美文化[M].合肥：安徽教育出版社，2008（11）：17.

[2]卢辅圣.书法生态论[M].上海：上海书画出版社，2003（12）：49.

[3]孙过庭.《书谱》译注[M].郑州：河南美术出版社，2007（01）：83.

[4]《书法》杂志编辑部.美的沉思.批评篇[M].上海：上海书画出版社，2008（01）：37.

[5]陈方既.中国书法精神[M].长沙：湖南美术出版社，1992.

[6]陈振濂.书法美学[M].西安：陕西人民美术出版社，1993.

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练字 炼字 恋字书法是一个过程 与其说是练习书法 不如说是练习与自然沟通 但这沟通的过程是最美的 也是所有书法者所追求的 其所求不在乎是字能写到什么程度 其所求在于其过程中得到了快乐 每个人其实写出来的东西都是独一无二的 这就是自然 就是艺术 就是书法 书法 书 即书写心中话语 法 则通过笔墨法则 说出你心中的自然就是最真的书法 。。。。。