性善论与性恶论论文参考文献

关于人类的本性学说，有两种派别。一个是性善论，主张人类的本性是善良的，其代表人物是儒家学派的创始人孔子。孔子曾说：“人之初，性本善。”他相信人类的天性即善。另一个是性恶论，主张人类的本性是罪恶的，其代表人物是战国末期著名的思想家荀子，他认为人性本恶，只有当人类最初通过一定的教化才能有善良的特质。   对于这两个主张，我认为各有各的道理。但是对于人性本善和本恶的问题至今还是一个模糊的概念。在这世间有着形形色色的人，他们有着不一样的人生观，世界观和价值观，所以也就有着不一样的善恶是非观念，也就造就了不同的人。那么，问题来了，他们的善恶是非观念是怎样形成的呢？难道这些观念是本性使然吗？   在这里，我给出了我的观点。我认为，人的最初的本性是一个虚无的状态，就像一个空杯子，什么也没有。随着年龄的增长，人们要接受不同的事物，而事物好坏的积累决定了一个人的人性的善恶。如果一个人从小在爱和包容的环境中长大，接受的是正确的观念，那么他必然有着善良的本性；而一个人从小被伤害，被忽视，接受的都是错误的观念，那么他一定会有一颗阴暗的心，因为他对这个世界是悲观的，必然会造就他晦暗的人性。   这是我的观点，可能会有失偏颇。但无论人类是性本善，还是性本恶，都要必须去选择成为一个善良的人。因为要想适应这个社会的发展，人们必须从善。任何罪恶的事情都不利于这个社会的发展，也不利于自身的身心发展。倘若人人从恶，那么每个人都会争斗无休止，最后人类的世界将会荡然无存。   在当今社会，也有着不少错误的观念。比方说，社会遵循弱肉强食，丛林法则。我想说的是，有这样想法的人只能说他的格局比较小。为什么这么说？因为人按格局大小分四个阶层：一是盲众，这类人一般没有自己的信念和人生的目标，很容易被他人诱导和说服。二是逐利者，这类人是典型的利己主义者，旨在追寻自身的利益最大化，笃信丛林法则。而三是理念人，这类人为理念而生，他们相信人生的价值就在于追寻真理之美。那么第四个是至善之人，他们往往以改良社会，增进人类的福祉为最高目标，这类人往往有很强的同理心。而我前面说的社会观念显然属于第二种情况，这正是格局不高的人所具备的观念。而往往伟大的人都是属于后两种情况。     总之，人类究竟是性本善还是性本恶还都是模糊的概念。但值得肯定的是，人们必须遵循善良的本质才能在这个社会上幸福的生活，反之，便会有无尽的痛苦，堕入无尽的深渊。

我比较倾向于白板论，因为王阳明也有“无善无恶心之体”的说法，因此一个人本来是没有善恶的，之所以后天有了是因为生活对他的影响。

性善也好，性恶也罢，只是圣人从不同角度对人性的不同体验。但孟子与荀子的“发心”是高度一致的，都想现身说法，给人们指出一条通往彼岸的道路。孟子是儒学“亚圣”，只所以提出“性善”论，是因为儒学倡导积极入世，对家与国高度负责担当，建功立业，留名青史的阳性学说。如果孟子提倡“性恶”论，还怎么能激发人性正能量呢？荀子是道家的最有影响力的代表之一，地位次于老子，只所以提出“性恶论”，是因为道家倡导出世修生养性的，把身体健康、精神愉悦等生活情趣生活质量放在第一位的。荀子提“性恶论”，就是要告诉人们知恶避恶理念。这与佛教“性苦”理念有异曲同工之妙。因为，我们不必把目光放在“性善”“性恶”理论争论上，浪费时间与精力，而应该吸收他们的精华为自己的幸福生活服务。

孟子认为人性本善，所以有天生的良知良能。他说:“人之所不学而能者,其良能也；孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长,义也。无他，达之天下也。”仁义的行为，不学就会，不必思虑就知道，孟子认为天下人都是如此，人人生下来就有一种与生俱来的善性。所以人性是善的。在孟子的“仁政”思想中突出了“民本”的意识。君王失天下的原因，就在于失去了民心。他认为苦能能得到百姓的支持，便能得到天下，“得其民,斯得天下以。”孟子的“民贵君轻”说,不仅在平民中有很大的影响，而且是封建帝王也有所畏惧,所以孟子追寻性善论。孟子发扬了孔子的仁学思想精神；他讲仁义，求仁政，强调道德情操的修养和人格的磨练，把民本思想发展到极致。孟子还特别强调人应该加强道德修养，已达到理想人格的建树。理想人格首先表现为善的德行，而善又以广义的仁道精神为内容，这就是孟子追求的。从某种角度而言，正是由于孟子的努力，才使的儒学思想更加完善，更具有实践意义。荀子主张用礼制来规范人们的思想，注重后天的环境的影响来善化，荀子他则由后天经验论与行为的效果来论人性，不承认人具有先天的善端与道德意识。认为“性”虽然是出生时就有，但只是有天然情欲而已。荀子认为人会为善，是因为人后天的学习与努力的成果，如果是顺从人原始的性，反而会变成如果想要的东西，要不到的话就会为此争论，有争论的话那就不会有辞让了。

孟子讲人性本善，荀子讲人性本恶，扬雄主张人性是善恶混合，公孙子主张人性无善无恶。究竟哪一个的主张较对？大致上，后人喜欢靠在孟子的一边，因为孔孟才是儒家的正统思想。因此，也可以说佛教是主张人性本善论的。佛说“大地众生皆具如来智慧德相”，一切众生皆有佛性。这是主张佛教性善论的根据。事实上，佛教虽可说是性善论，也可说是性恶论，佛教的本质，却是既不属于性善论，也不属于性恶论。众生皆有佛性，是性善论；众生皆由于无始以来的无明覆障而致尚未成佛，这是性恶论。因为，性善论者可以防恶而还归于善，性恶论者则可以去恶而成其善；两者观点不同，目的却是一样。所以，佛教可以左右逢源而适其所适。若从根本上说，儒家的性善论也好，性恶论也好，他们都是仅仅讨论当下一生的本性问题，说性本善与性本恶，是从哇哇坠地时算起的，今生以前的善恶行为——业，他们没有能力追究，今生死后的善恶行为，他们也无从再追究。孟子偏重了理性价值，所以说性善，荀子着眼在物性的转变，所以说性恶，其实，他们都只看到了一面而忽略了另一面。从这一点上说，佛教既非性善论，也非性恶论。因为，佛教看众生，是从无始以前看起，一直看到最终的目的达成——成佛，从当下的一生根本不能论断善恶；在众生来说，善的佛性与恶的无明，根本就是难兄难弟，分割不开，有佛性的时候，就已有了无明，它们是一体的两面，在生死，是无明，出生死，是佛性。物性是从无明开出，理性是由佛性萌芽。所以，说我们的本性是善，固然不对，是恶，也是不对。若从当下的一生而言，善与恶，理性与物性，乃是与生俱来，投于善则善，投于恶则恶。（注十）照这么说来，佛教是同于扬雄的善恶混合论了？那也不是，佛教主张：无明烦恼，是可以逐渐降伏而分分断除的，无明断尽了佛性也就圆成了，这就叫做断烦恼证菩提，了生死入涅盘。在生死的凡夫位中，烦恼是恶，佛性是善；一旦证了菩提，入了涅盘，根本也没有善恶可言。善恶问题，仅是世间法中的观念，出世法中，乃是无善无恶的。善别于恶，有善必有恶，所以佛教的目的，既不讲恶，也不讲善。其实善恶问题，纵是世间法中，也是没有绝对的，正像毒药可以毒死人也可救活人，良药可以救人也可能杀人一样。因此，圣位的佛菩萨，他们本身固然没有善恶可言，他们看众生也没有善恶的区别，唯有如此，才能怨亲平等而来普度众生。善与恶，不过是凡夫众生的自我执着而已。但这也不同于公孙子的无善无恶，因为在现实世间的凡夫位上，人性并非没有善恶，出世之后，才没法加上善恶的名目。正因为佛教的善恶观念，是没有永恒性的，是要彻底废除掉的，如果一定要给佛教加上一个关于人性的甚么论，那就只好勉强地叫做善恶解脱论吧。

性善论与性恶论本身不存在孰优孰劣，谁是谁非。是非本是一个实证的过程，是一个事实经验判断，而性善与性恶从本质上来说是一个逻辑的过程，是一个价值判断的过程。提及人性的善与恶，“善”指完美，全知全能，通俗而言，就是根本无缺陷，“恶”是指不完美，有缺陷。中国人从古至今大都对人性持一种乐观的态度，性善论是中国人普遍的信仰.