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自己要熟悉宗教啊
你自己都说啦,最好自己写...嘿嘿
摘 要：宗教不是一个空名，而是一个实在，是一个以信仰为纽带把社会成员联系起来的组织。任何宗教都不可能是私人或个人的。强调宗教的公共性，就是强调宗教团体对社会公共事务的关注。强调宗教、哲学、神学的公共性是西方社会思想的一种发展趋势。中外学者对公共性的理解存在的差异，是他们各自所处的不同文化背景和处境引起的。历史和现状决定了中国不可能再走政教合一的“公”的宗教道路，而就政府与宗教团体的关系来说，其最佳状态应当是相互调适，共存共荣，和睦相处。在当代中国，合法的中国宗教可以发挥作用的领域很多。 关键词：宗教公共性；中国传统宗教；当代中国宗教 Abstract：Religion is not hollow but substantial，as an organization to link social this sense，no religion is private or publicity of religion is emphasized here to draw religious groups' notice to public affairs in there is a tendency of development to emphasize the publicity of religion，theology and philosophy in the Western world of social ，in different cultural backgrounds and environments of existence，Chinese and Western scholars differ in understanding of history and status quo，China will not tend to take the road of integrating state with a “public” for the relation between government and church，the best policy is mutually adapting，sharing woe and weal and harmoniously getting along. Key Words：publicity of religion；traditional Chinese church；contemporary Chinese church 当前有关“公共宗教”、“公共哲学”、“公共神学”的讨论非常热烈。笔者认为，诸如此论的名称皆是处于不同语境下的思想者为了强调某个具体对象(宗教、哲学、神学)之某种性质(公共性)所使用的术语。这些术语在特定语境下有其具体的内涵及意义，不能到处套用，而应分析其适用性和限度。 一、公共性与宗教的公共性 对“公共性”和“宗教的公共性”进行反思，首先使笔者联想起古希腊哲学家的一个故事。古希腊大哲学家柏拉图和犬儒派哲学家第欧根尼在一起讨论哲学。柏拉图鼓吹他的“型相论”(理念论)，并使用了“桌子性”(tablehood)和“杯子性”(cuphood)这样的名词。第欧根尼说：“柏拉图，我可以看到桌子和杯子，但我看不到你的桌子性和杯子性。”柏拉图则说：“那是因为你有一双看得见可见的桌子和杯子的眼睛，却没有可以用来识别桌子和杯子的本质的理智。”[1]在这个问题上，柏拉图肯定事物性质的实在，并进而认定事物的性质有独立存在的地位；而第欧根尼否定事物性质的独立自存。我们可以评价说，柏拉图的睿智穿透了事物的表面，达到了对事物性质的一般性认识，但他将事物的性质视为独立自存则是错误的；而第欧根尼认为事物的性质不可能有像实体那样的独立存在，这是对的，但他要是认为人的认识只能停留在感性经验层面，无法对事物的性质达到一般性的认识，那么这是错的。 现今学界对“公共性”这个概念的解释相对明晰，而在理解“公共宗教”、“公共哲学”、“公共神学”时若不联系这些名称的具体所指，就会使人感到不知所云。因为，这世上有哪一种宗教、哲学或神学完全不具有任何公共性?又有哪一种宗教、哲学或神学不能在特殊意义上给自己冠上公共之名，或称自己为公共的呢?重要的不是一般地判断宗教、哲学或神学有无公共性，而在于联系具体对象，判断它在什么范围内、什么意义上具有公共性。 我们在英文辞典中可以看到这样的解释：publicity是形容词public的名词形式。Public的释义有两大类，第一大类：(1) 公众的，与公众有关的；(2) 为公众的，公用的，公共的；(3) 从事公共事务、群众娱乐活动、社会服务的。第二大类：(1) 向大众公开的；(2) 众所周知的。[2]我们要注意的是，publicity虽然是一个名词，但它的所指仍旧是事物、对象的某种性质，而不是某种事物和对象。 宗教不是一个空名，而是一个实在，一个以信仰为纽带把社会成员联系起来的组织。就此而言，任何宗教都不可能是私人或个人的。但是在现代社会中，像宗教信仰自由、政教分离、宗教与教育的分离等原则的确立使得宗教团体变得私人化或个人化，乃至于使人们生出这样的幻像——可以有完全私人的宗教或者完全私人的神学。然而，我们只要仔细想一想就会明白，所谓宗教、哲学、神学的私人化(个人化)只是表示其公共性的削弱，或公共程度的压缩，而非完全丧失。 一般说来，使用公共性字眼的学者想要倡导扩大宗教、哲学、神学的公共性，但正因为公共性的概念太一般了，乃至于我们必须将它与具体的对象联系起来，方能判断这样的倡导有何意义，而在这里，在何种领域中扩大公共性就成为最关键的问题。在不同场景下一般性地倡导宗教公共性的扩大是无意义的，甚至是危险的。 默茨(Johann Baptist Metz)强调基督教及其教会具有的公共性，教会(ecclesia)的本义就是一个开放的集合(open assembly)，原本就含有“公共”的意思。启蒙时期以前，基督教的社会功能与西欧社会的方方面面紧密相连。基督教的公共性达到极致，而人民的公共生活受到教会的统治和支配，在教会建制(church institution)中私化(privatised)了。默茨在分析基督教传统的私化时把启蒙时期的教会与国家和社会的分开视为基督教目前所处困境的根源。他说：“区别私人空间和公共空间是有价值的，但似乎并不能弥补基督教所丧失的公共地位与角色。”[3 ] 新教神学家弗勒斯德尔(Duncan )探讨建立一门公共神学的可能性。他说：“公共神学是一门讨论有关神的神学，它具有指向公共可共享之真理，并参与公共讨论及见证那真理对世上所发生的事之正当性及关怀今日人民与社会所面对的严峻问题。它从所受托的传统提供坚定的信念、挑战和见解，而非寻求共同的表述或重述每人的说法。”[4]这样的呼吁有其特殊用意，其主旨无非是要神学更多地关注公共事务，参与社会的改革与建设。 在我看来，这些倡导呼吁公共性的学者们用来解释公共性的那些概念更加值得注意。例如，潘兰特(Raymond Plant)力陈神学本身的公共性，并指出明了神学公共性的关键在于对一般与个别之关系的理解。他说：“一般与个别的张力位于政治神学的核心。神学可以被认为是一个学科，试图寻求达到某些一般的关于神在这个世界上的性质和行为的真理。而另一方面，政治的社团，他们的信仰和价值是非常专门的和个别的。神的本性(至少在古典有神论中)可以被认为是无时间的，无变化的，而政治总是涉及具体的社团在特定的时间和在特定的地点的生活方式。”[5]17他又说：“神学……怎么能够和政治领域相关联呢?政治完全是在一个充满差异的领域中形成的，在其中，不同国家、种族、性别、群体的成员有着不同的、相互之间并不和谐的利益和目标，而这些利益和目标又在不同的时间、地点和环境下得到不同的解释和拥有不同先后秩序。”[5]18这种意思在莫尔特曼那里说得更清楚。他说：“基督教神学的主题就使它成为一种公共的神学。它涉及社会的公共事务。它在对基督的期盼的光明中思考什么是神的王国的普遍关怀。”“公共神学不得不与神学的公共相关性发生关系，这种相关性处于基督徒身份的核心处，它关心的是神国莅临在人类历史的公共世界中。”“没有公众的关联性就没有基督教神学的定位，反过来说，没有基督教神学的定位就没有公众的关联性。”[6]可见，强调神学的公共性就是强调神学主题对社会公共事务的关注，就是宗教信仰的公共关联性。 总而言之，强调宗教、哲学、神学的公共性是西方社会思想的一种发展趋势。它是对传统宗教、哲学、神学的一种挑战，是在一个社会、政治、经济全球化以及人类文化多样化和生活世界科技化的处境中建构或重建宗教、哲学、神学的尝试。二、中国传统宗教的公共性 西方学术界有关公共宗教、公共哲学、公共神学的讨论对中国学术界有影响。根据我个人的观察，中外学者对公共性的理解是有一些差异，但并不大，而且这些差异的产生并非语词本身引起的混乱，而是由中外学者各自所处的不同文化背景和处境所引起的。随着全球化的进程和中西差距之缩小，这些理解上的差异将会削弱，不会阻碍中外学者的相互理解。 在现代汉语中，“公共性”一词译自英语publicity。我们知道，现代汉语与古代汉语在词法上的最大差别就是喜用双字词，少用单字词。与现代汉语词“公共”最接近的古汉语词是“公”。它作为形容词时的现代释义主要有：(1) 公正；(2) 公有(共有)；(3) 公开。[7] 中国先秦时代的“公”，有三层含义，一是公家、朝廷、官府；二是共同；三是公平、公正。第一层含义是最主要的，而且具有深刻的宗教内涵。那些具有公共身份的国君、贵族就是当然的宗教领袖，是宗教祭仪的主持者。国家、政治、社会、个人、道德、宇宙、自然、宗教、鬼神大都统一在这个“公共”领域(政治统治领域)。 中国古人对宗教的理解也体现出“公”的意思。“宗”指宗族、宗亲、宗庙等；“教”指学说、伦理、规章、教化、教导之意。“礼”亦与今日“宗教”之内涵重合，既有伦理制度、教义思想，亦包括宗教仪式及祭典。“神道设教”更是反映了统治阶级或社会圣贤对宗教公共性的关注。“天”具有先验的公共性与至上性。“天帝”、“天命”、“天意”是中国社会秩序和精神信仰的基础。它以宇宙观形式，成为古代社会秩序合法性证明的基本方法。正所谓“天无私覆，地无私载，日月无私照。”“天”是“公”的起源。“天”是至善、至公、至大。“公”作为公平的准则而演变为公共、公益、公道、公正。天命就是大公无私的意义呈现。 这样一种“公”的模式，既是政治思维方式，又是社会行为规范；既是宇宙秩序，又是道德精神；既是王权专制，又是宗教崇拜。在这样一种模式的制约下，宗教被纳入公共政治的领域，直接成为统治架构中的组成部分。宗教是一种权力或资源，非私人所能完全拥有。相对于“公”的宗教，那些非官方的、非正式的、不合法的事情，比如祭拜私鬼、私建庙宇、私自入道、私自度僧等等，被列为公共性的对立面，称之为“私”。公、私的区别，在宗教是正统与异端，在政治上是合法与非法，在道德上则是公正与偏狭。[8] 中国古代社会向现代社会的转变，不仅使中国人的文化心理结构发生了变化，而且也使中国语言发生了巨大变化。中国古代汉语中的“公”的概念经过长期的发展，用于不同的对象，则派生出多项语义，例如公安、公案、公报、公布、公差、公产、公道、公德、公断、公法、公房、公费、公愤、公告、公海、公函、公家、公开、公款、公理、公立、公例、公粮、公路、公墓、公判、公平、公仆、公然、公审、公事、公诉、公堂、公文、公务、公物、公休、公议、公益、公用、公寓、公园、公约、公债、公正、公职，等等。“公”几乎可以添加于任何“在者”，而无论其是实体，还是数量、性质、关系、地点、时间、姿态、状况、活动。上述辨析表明：西方的“公共”概念和中国古代“公”的概念的含义并不完全对称，但经过长期的交流和发展，现代汉语有足够的表达手段转述publicity的各种含义，不会造成太大的误解。[9]相反，倒是这些语词的使用者若是不明了其所指对象的性质，加以滥用或乱用，那么倒是令人困惑的。 三、当代中国宗教对公共事务的参与 就“公”的主要意义而言，中国的传统宗教并不缺乏公共性，但具体不同的宗教在不同时期的公共性有程度上的差异。在当代中国社会变迁中，“公”字的涵义发生了变化，宗教的公共性的存在及其表达形式也已经发生了相应的变化。这种变化简要地说来就是大一统的“公”(官)变成分层次的“公”，原先意义上的宗教公共性弱化，公共空间逐步增大。 新中国建国初期，宗教管理是“内部行政事务”，视宗教为控制性上层建筑，实行了封闭型行政管理方法。正是这种单纯的行政制度安排及管理，依靠少数宗教工作干部，按政策使用行政方法对宗教进行严格的封闭式管理。在此制度空间内，政府实行自上而下的管理；宗教团体则在此前提下从事各种宗教活动。这种管理方法，基本沿袭了中国历史上“公共宗教”模式，宗教及其活动难以适应现代社会所要求的公共性。 20世纪80年代之后，中国宗教的管理方法，已由单向式行政管理趋向宗教组织的自治与行政管理相结合，宗教团体能够以“非政府组织”的形式参与社会公共事业。现代意义上的宗教公共性得到初步呈现。宗教事务具有了公共、公开等性质，改变了原来把宗教作为“内部事务”来处理的行政方法及“宗教不对外”的行政习惯。(注：《上海市宗教事务条例》第四条规定：“本条例所称宗教事务，指宗教与国家、社会、群众之间存在的各项社会公共事务。”国务院宗教局局长叶小文曾经在《社会主义与宗教的历史篇章》中指出：要把宗教工作靠传统的思想政治工作和内部工作，变为进一步由政府作为公共事务、社会事务来管理，并把这种管理推向法制化、规范化轨道。参见叶小文：《社会主义与宗教的历史篇章》，《中国宗教》2002年第1期。)这样的公共性成了宗教在中国社会合法存在的标志和必要条件。 在建立现代社会制度的基础上，传统宗教的公共性转换为公共制度问题。宗教的教化功能不再泛化，无所限制，并以社会团体的身份结束了传统公共宗教的发展模式。政府、宗教团体、个人信仰之间的界限得到明确，进而政府与宗教团体各自与社会公共事务的关系界限得到明确，这是当代中国社会变迁中的一个重大现象。[10]在这样的宗教制度变迁中，私人信仰取得法律的保障，而宗教团体则消除政府组织的形式，成为社会团体。 这样的社会化将是中国宗教的发展趋势。中国宗教由此将具有越来越大的社会性和公益性。这样的发展趋势相对于传统的公共性(政治性、官性)而言，是私化了，但相对于现代意义的公共性(社会性)而言，则是公共化了。政府对宗教由控制转变为依法管理，而宗教团体则自治自理，非行政、非营利、非市场，以社会团体的身份参与社会公共事务。 在中国这样一个以无神论为主导意识形态的国度里，任何一种宗教要想正常地发展，都必须处理好与政府的关系，与其他宗教团体和社会团体的关系。历史和现状决定了中国不可能再走政教合一的“公”的宗教道路，而就政府与宗教团体的关系来说，其最佳状态应当是相互调适，共存共荣，和睦相处。在当代中国，合法的中国宗教可以发挥作用的领域很多，这就需要宗教团体思考把自己的力量主要用于何处。方立天教授指出中国宗教要走文化宗教之路。他说：“构建社会主义和谐社会要求发挥中国宗教文化内在的积极因素，这是社会对中国宗教的要求、时代对中国宗教的要求；同时，这也为中国宗教开辟了广阔的、健康的、良性的发展道路。”[11]我相信，这条路将给中国宗教带来更多的公共性。
宗教在救灾、救援过程中发挥着比较大的作用。在非典时期，我曾经写过一篇文章，就提到过这个问题。我们生活在无神论社会，这个传统已经非常深厚了。但是，当人们碰到巨大的灾难、碰见命运的无常的时候，仍然会非常本能地回落到宗教。一个正常的社会，宗教应该担当维持社会基础性秩序的功能，一个社会要有秩序，那秩序的基础就是安顿人的心灵，构建一个精神的秩序。胜任这个职能的，肯定是宗教，可能其他东西也有，但宗教是一个最关键的因素。理性的因素，是在宗教因素之后才可能涉及到的。尤其是发生这种较大灾难的时刻，宗教的作用会超过所有的世俗因素，不管是政府，还是一般的民间慈善公益机构。因为，它可以直接触及人的心灵。这次汶川大地震后，我们看到，宗教组织是非常活跃的，只不过我们官方媒体都没有报道，只是报道了一些佛教、基督教组织捐款之类的消息。其实，在救灾现场，活跃着很多宗教组织。我听到比较多的是基督教的一些教会组织，现在仍然活跃在灾区从事救灾工作。面对灾难，宗教可以发挥多重作用，一重作用与一般公益组织相同，提供一些物质性帮助。但是，宗教组织除此之外，还可提供精神上的支援。这一点，不论政府还是民间公益组织都不具备，而对于受灾的民众来说，这却是一个最重要的需求。由此延伸到理论层面，基于自由主义立场如何看到宗教和自由社会的关系问题。托克维尔《论美国的民主》对于宗教与自由社会的关系，有非常恰当、精辟的分析。其基本看法是，一个自由社会是不能没有宗教的，离开了宗教的自由社会是不可能的。离开了宗教，自由的秩序是不可能的。我觉得，这个看法被很多声称是自由主义者的人忽视了。他们恰恰做了与此相反的事情，一门心思摧毁宗教对社会的价值。他们中很多人还在充当社会丑恶势力的帮凶。这是以自由主义之名所从事的非常糟糕、非常阴暗的行径。自由主义当然是一个很伟大的思想传统，但是，自由主义也有一个黑暗的历史。自由主义试图消解宗教，实际上是把人还原到单纯肉体的层面，是一个物质的存在。这样解释自由主义，最终导致我们生活的世界完全物质主义化。现代性产生的各种各样的问题，都与此有着深刻的联系，尤其在中国这样的社会。中国历史上，自由主义积极地反对宗教，而这与集权主义、专制主义异曲同工。在中国，如何看待宗教、如何看待传统，更是一个很重要的现实问题。中国社会面临的问题与现代西方自由主义面临的完全不同。现代西方自由主义是一个现代现象，19世纪以后才有现在看到的自由主义。西方形成宪政制度，形成一个好社会的基础性秩序的时候，发挥作用的实际上是另外一套理念，宪政主义。这套理念在自由主义的历史叙事中被忽视了。英国的宪政主义者跟宗教有一个很复杂的关联，我们也可以看看，美国的立宪者是如何对待宗教的，他们是如何看待一个宗教对宪政秩序的价值。我觉得，自由主义应该放宽视野，探究西方在形成现在我们看到这样一套好社会所必需的优良制度体系时，宗教扮演了一个什么样的角色？我们应该从这个角度看问题，因为现在中国面临的是构造这么一个几千年来一直梦想的优良秩序的问题。我们要讨论的问题是立宪。那么，在立宪的过程中，宗教以及宗教组织，究竟要发挥什么样的作用？关于宗教与宪政的关系，可以从两个方面来看。一个方面是，我们在宪政结构里面怎么安排宗教。宪政制度要处理宗教和宗教权利问题、宗教与国家和政府的关系问题。另外一个问题却是，在宪政秩序生成过程中，宗教可以发挥什么作用？一个是宪政制度发生学中的宗教，再一个就是宪政结构里的宗教。在这两个问题中间，自由主义者更多的考虑了政教分离之类的宪政原则，而没有认真思考，在一个宪政秩序生成过程中，在现代宪政秩序生成过程中，貌似保守的宗教，到底发挥了什么作用。这个问题确实值得我们认真去研究。下面来谈谈儒家或者儒教发挥社会作用的问题。近年来，在救灾的公益活动中，在我们所说的市民社会或公民社会的场景里面，儒家的表现大概是比较差的。基督教的表现是最活跃的，其次是佛教，尤其是现在，大陆很多佛教组织学习台湾的人间宗教，积极投身于社会自治事业之中。相对来说，儒家的表现是比较滞后的。这与现在所说的大陆儒家复兴形成了一个反差。一方面自己觉得在复兴，但是，当民众真正需要某些带有宗教情怀的关怀的时候，却看不到儒家的身影。我觉得，这是一个很大的问题。我不知道我们儒家的朋友，将怎样处理这个问题？我想起两年前，我跟蒋庆在广东开会，争论过儒教问题。我的基本看法是，不管是考虑到当下的制度环境，还是从应然的角度来说，儒教都应该走“社会化”的道路。它应该从参与、组织、领导社会自治开始做起。我们处在一个现代社会，尤其是处在中国这么一个具体的制度架构里，你去幻想和君王对话，或者是直接改造君王，既不恰当，也不可能。这在政治上是反动的，在实践当中是不可行的。我觉得唯一可行、而且正当的做法，就是建立一个“人间儒教”，从民众生活的社区、从民众关心的领域开始，组织其具有儒家价值追求的自治组织，儒者在其中充当自治的组织者和领导者，这大概是儒家真正可行的一条出路。如果放宽视野，这本身就是一种立宪的活动。通过广泛的自治上，比如说儒家办学校，办教育，办社会公益事业，文化事业，艺术事业，就成为社会的一个个治理中心。你已经分享了原本属于国家的部分权力，本身就已经构成了对权力的一个限制。所以，儒家需要在作为一个宪政秩序的社会治理过程中发挥作用。我自己一直想写一篇文章，讨论儒家的社会治理理论。我觉得，现代儒家缺乏这么一套东西。像现代新儒家发展了形而上哲学，蒋庆发展了公羊家的政治哲学，在这之外，是不是还需要一套儒家的社会治理理论？儒教在现代的这种衰落，社会结构的变化应该是一个更重要的原因。比如，城市化，乡村生活解体，家族不复存在。这对儒家构成了严峻的挑战。儒家，或者儒教面临一个根本问题：在现代大社会中，在我们通常说的开放社会或者陌生人社会，也即，在一个血缘关系并不是很重要的社会里面，你的这一套理念、这一套价值的社会依托究竟在哪里？李鸿章讲，中国面临3000年未有之大变局，但实际上，这并不是历史上第一次。所有诞生于古典时代的高级宗教都曾经面临过这3000年未有的大变局，这个挑战最早是基督教遇到的。传统的基督教也是依托在家庭的。现代民族国家建立，现代商业社会发展，是基督教早就面临的挑战。整个教会，从宗教改革开始，一直到罗马教会在当代召开的几次宗教会议，一直都在试图应对这个问题。佛教也是这样的情形。上个世纪初，中国曾经出现过佛学繁荣，可能也是因为面临现代性挑战。而台湾的人间佛教，恐怕就是佛教找到的一个答案，它回答了，在一个现代社会，一个有着3000年或者是2000年传统的宗教，如何找回自己的生命力？我们中国人总认为自己的经历很独特，30年增长以为是奇迹，但其实，现代世界历史上已经发生或几次这样的奇迹了，还有比中国经济增长更好的奇迹，比如美国、德国、日本、甚至苏联。儒家也经常有一种悲怨的心情，认为自己是独家遭遇3000未有的大变局，但实际上，所有的正统宗教、伟大宗教都经历过这样的转折。村子里的宗教作为一个学术研究对象，当然是有价值的，是人类学的研究对象。但作为宗教实践是没有出路的。村子里的宗教永远不可能成为高级宗教。这种高级宗教，比如基督教、佛教的出现乃是伟大的神秘事件，基督、孔子、佛陀这种人物是奇迹，因而才能够创造出伟大的教条，具有神秘的吸引力。村子里的宗教永远是低级的。而且，村子里的宗教通常情况下是反宗教的。高级宗教通常要破除这种迷信。历史上，儒家的伟大人物都是要摧毁这些迷信的。你看韩愈，就写过这类文章。正统的儒家是反对村子里的那些迷信的，包括家族中原始崇拜的因素。儒家确实面临一个根本性的挑战，在汶川大地震就可以看到，在汶川这样一个社会里，似乎没有宗族，每个家庭都是一个小家庭，一个家庭就是父母和孩子，这个时候，你的那套价值依托何处？你必须要找到一种超越血缘关系的组织方式，让儒家的价值理念在那里体现出来。
搜神记读后感600字精选6篇
《搜神记》根据古代神话著作所改编的神话剧，它用魔幻现实主义风格描述了一场古代爱恨情仇的故事。下面为你们献上6篇搜神记读后感，欢迎大家阅读与参考，希望采纳。
《搜神记》不仅继承了中国古代幻想作品的优秀特质，更博采众长，将神话、魔幻、武侠、言情、地理、人文、上古历史糅于一体，以史诗般的笔触再现中华民族文明起源的蛮荒时代，重构瑰丽雄奇的中华神话。其思想之浩瀚、行文之奇诡、言辞之有趣、情节之跌宕，已使其从纯粹的娱乐式的赏析中跳脱出来，令人不得不叹服中华文化的博大精深，而作品本身亦成为奇幻文学史上不得不浓墨重彩书写的一笔。这其中，读者可以看到武侠和玄幻前辈的身影，而少年人的无羁想像和豪放心灵，更加使其青出于蓝，从而奠定了作者新生代两大奇幻天王之一的至尊地位，成为东方新神话主义奇幻的开山之人。 《搜神记》的故事发生在炎帝、黄帝所在的蛮荒时代。那正是群雄逐鹿中原之际，神农氏、皇帝、蚩尤、西王母、刑天、祝融、赤松子……传说中的神话人物尽数登场，不仅有英雄游侠、妖女灵兽、奇门异术，作品对亲情、友情、爱情及恢宏的战斗场面的描述亦丝毫不逊于古今之大家。
《搜神记》不仅继承了《山海经》、《西游记》、《封神演义》等中国古典作品的优秀特质，更博采众长，将神话、魔幻、武侠、言情、地理、人文、上古历史糅于一体，以史诗般的笔调再现中华民族文明起源的洪荒时代，重构瑰丽雄奇的中华神话。其思想之浩瀚、行文之奇诡、言辞之有趣、情节之跌宕，已使其从纯粹的娱乐式的赏析中跳脱出来，令人不得不叹服中华文化的博大精深，而作品本身亦成为奇幻文学史上不得不浓墨重彩书写的一笔。这其中，读者可以看到武侠和玄幻前辈的身影，而少年人的无羁想像和豪放心灵，更加使其青出于蓝，从而奠定了作者新生代两大奇幻天王之一的至尊地位，成为东方新神话主义奇幻的开山之人
汪洋恣肆，源于神话，更胜神话，构思巧妙。人物鲜活生动
在我们的宇宙中，有一类东西叫做“天地灵物”。什么意思呢，就是说有一类东西，他在自然之中生存，但拥有了超出其他生物本身的一些特性，或者是无视一些法则而存在。在科学研究中，有的称之为变异，有的成为适应环境的进化，但真实情况如何，外人很难明晰。我国古代的传说中，有很多关于天地灵兽、灵物的记载。《搜神记》、《山海经》这些上面都有。今天的我们，把它们当作传说来理解，但这个涉及到我们对于传说、神话的理解。那些民间流传或者野史记载的一些奇事怪物是否曾经真的存在过或者一直存在呢? 有一些考古学家，他们坚信一些民间口头流传的神话是真实发生过的，经过他们的不懈努力，一些震惊世界的历史被发现了。我们对于这些传说怎么对待呢?我认为，大多人可以把他们当故事听，但是对于学术研究的人，只有我们试图相信曾经真的存在过，我们才会尽全力的去挖掘，我们才不会让一些珍贵的历史永远消逝。 神真的存在吗?有的人确信不疑，有的人，表示怀疑。关于神有人说“世界创造前他已存在，世界终了后他仍将存在。”我们中国人，尤其是大多数汉人，都是没有宗教信仰的。许多人总是觉得信仰一个什么神，既不能带来好处，又不能真的成仙，信那干嘛。但我个人认为，没有信仰的人，他们的最大缺点就是没有敬畏。 大自然神奇而伟大，我们人类不仅仅是它其中微不足道的，属于生动的一环。除了生物，大自然还有很多自然元素，如风、雨、山水、光热时间、空间……与大自然相比，与地球千万年的生命相比，人的存在或许是仅仅几千年的事儿，在没有人的时候，大自然依旧那么远行发展着。那么长的历史，或许人类也在统治地球几万年时间后又消失了，可地球却依旧远行不变，只是地球史上的一个阶段。这么想来，人是多么的渺小与毫不足道的啊。难道这不够我们敬畏自然吗? 一沙一世界，汗对于宇宙，我们只是其中的一粒沙。那么浩渺无边的宇宙，你不敢说真的没有上帝或者没有神吗? 由于最近人们的发展太快了，尤其是工业革命之后，所以人类的存在是在被征服了。这些宗教类的书籍，还有一个好处是让人类会谦逊，不要无法无天了。 只因为看不见，便不相信其存在，实显愚昧对于人人，空间是一个很了不起的词儿，而空间只对有存在有用，而对于无限的空间，空间便失去了其意义。人类目前只接触到了有限的空间，并且认识不是很清，对于无限的空灵，还仅限于想象和理论。对于宇宙，这点了解实在是太不够了。对于宇宙只有我们怀着满腔热血不断地去发掘、去探索才会有更多的东西逐渐被认识到。
物是比人更长久的存在，因为时间，他们成了精灵。
只是，楚辞里的山鬼精灵是既放肆又顽艳的，为什么在四百多年后的《搜神记》里，却是如此质拙与蒙昧?
“妖怪者，盖精气之依物者也。气乱于中，物变于外。”古人说心疑生魅，妖怪的源自，是人心的惑乱吧。篡位弑君、征战杀戮、白骨千里、贪愚欺诈……天气清明，神明自然可敬，末法乱世，神明远遁。鸾鸟凤凰，日以远兮;燕雀乌鹊，巢堂坛兮。于是这世间，马生人、女子化为丈夫、人生龙、两头共生、城沦为湖等等触目皆是，令人饭呕令人厌读。但是干宝，就抱着一份诚恳与严肃，以写真写实的笔调，志怪志奇。
楚辞的山鬼有南国的风情，搜神中的妖怪就像汉时的人，质朴讷言，面目模糊，不知其来，却也浑朴自然。木石之怪夔、魍魉，水中之怪龙、罔象，土中之怪贲羊。记载中说：‘罔象’如三岁儿，赤目，黑色，大耳，长臂，赤爪。”若是画在笔下，不知究竟怎生模样。喜欢宫崎骏《幽灵公主》中山神的模样，性情温和，善恶莫辨，五色缤纷。要是将来有人能为《搜神记》中的鬼神一一画像，出本图说，甚至编成故事，该是很好玩的事吧。
一直喜欢日本各种鬼神的动漫，《龙猫》《百变狸猫》《夏目友人帐》《滑头鬼之孙》等等，爱屋及乌，买了鸟山石燕的《百鬼夜行》，可是，哪里比得上我们《山海经》的原朴，《搜神记》的广博，《聊斋》的深情呢?
中国的妖鬼故事那么好(且不论神明)，董仲舒戏老狐狸，令人莞尔;张华擒狐魅，令人叹息;王周南克鼠怪，见怪不怪，其怪自败。古人自庄自重，对鬼神亦敬亦远。现代人对鬼神不敬亦不远，是以吸血鬼与狼人结伴，蜘蛛与蝙蝠侠乱飞，可都是舶来品，什么时候，才能看到属于本土的鬼神文学呢?
想起《夏目友人帐》里一个名不见经传的小妖怪，它会在楼板里跑跑跳跳制造奇怪的声音。可是并无害，只不过是用旧的茶碗盖日久后成了精，主人家有难的时候会帮着挡灾。后来有一天，夏目真的在屋前的角落里看到碎了一地的碗片。这世上有坏的妖怪，也有好的妖怪，不是吗?
不过，即使那样，我也只是想在书里见识一下罢了。
前几天，我又读完了一本书。这本书就是文言文的《搜神记》。
《搜神记》是晋人干宝编着的一部志怪小说集，收录古代及当时流传的各种神仙鬼怪故事，意在说明神仙之道实有，鬼怪之事不诬的有神论观念。
关于《搜神记》中神仙鬼怪是否存在，我并不确定。但是我更相信科学，而不是民间流传的故事。但有一点我相信，就是里面的'动物报恩故事，比如苏易为老虎接生，老虎报答她的故事。或救蚂蚁而得到回报的故事等。这些故事告诉我们：我们要做一个善良的人，帮助别人就会得到好的回报，当然恶也有恶报。
《搜神记》中的故事虽然我不大相信，但我还是很喜欢看，它是一本好书，里面的故事带给我们很多启发和教育意义。
《搜神记》里面有天上玉女、韩凭夫妇、秦巨伯、李寄、干将莫邪、吴王小女、卢充等篇。这种小说句式长短相间，给人抑扬顿挫的感觉，读之朗朗上口。通篇用词干净，言简意赅。写人状态有写得特别好的，几千年后读来，仍然栩栩如生，历历在目。可见从古到今人的衣着变了，但一些神态依然如故。如天上玉女篇里写主人公“觉寤钦想，若存若亡”，寥寥数语便把此人睡醒后由于相思梦中神女而如醉如痴的神态尽数雕刻出来了。再比如韩凭夫妇篇里写那对情人化作鸳鸯后是“恒栖树上，晨夕不去，交颈悲鸣，音声感人”，多么缠绵，多么悲怆啊。再比如吴王小女篇里写女主人公死后跟她情人相见时是“左顾宛颈而歌曰”，多么凄婉而又柔美的一个姿态啊，虽然没用其它字眼去描摹脸上的表情，但我们早见她泪如雨下了。这样的好句子俯拾皆是，这里就不多记了。
再来略微谈谈它们的故事情节，因为《搜神记》搜集的是一些神祗灵异、人物变化的事迹，所以奇异便是它们的共同特点。我姑妄认为小说刚开始做的时候，纯粹的目的就是想通过满足人的猎奇心理而愉悦人的精神。干将莫邪篇大家非常熟悉，它是一个惊奇接着一个惊奇，令人不忍卒读。韩凭夫妇篇、干将莫邪篇、故事情节都比较悲凉，但结局总有那么点喜剧色彩，后来的梁山泊祝英台跟韩凭夫妇的命运相差无几，都是爱情遭到阻力，然后双双殉情，虽然生不能如愿，死后却终于相依在了一块，不过一个化作蝴蝶双双飞，一个化作雌雄鸳鸯。
而干将莫邪篇里让别人拿自己的人头去报仇的情节与燕丹子篇里荆轲拿着将军的人头去刺杀秦王的情节又几相同也，只是一个报仇成功，而另一个刺杀未遂。而天上玉女篇和卢充篇里的情节我想男人都是喜欢的，当然大家更喜欢天上掉下一个玉女而不是与女鬼作亲。而秦巨伯的故事却是非常好的一个故事套路，我姑且把它说成否定之否定的套路，先是故事中的老头把路上两个装扮成他的孙子打他的鬼当作孙子，回家后两个孙子好说歹说总算让老人相信刚才遇到的并不是他们俩而是鬼，最后老头喝醉酒在路上遇到出来找他的两个孙子时，他便确信不疑地认为那是鬼装扮成的，便把他们杀死了。这样的故事套路在以后的小说中随处可见，只是不知道始于秦巨伯这篇小说。
今天，我读了一本名叫《搜神记》的书。虽然以神怪小说题材，但是展现了主人公对智慧、勇气和公义的追求，对美好生活的渴望，对美丽人生的崇拜。
这本书有许多精彩的篇目如：《李寄斩蛇》、《孔子杀鱼》还有我最喜欢的《干将莫邪》下面我就讲述一下它们对我的启示。
《李寄斩蛇》讲的是从前有一条大蛇，让每年八月初一要吃一个十二三岁的女孩，年年都这样已经吃掉了九个女孩了。今年有一个叫李寄的女孩来自动去大蛇那里，她带了一把剑和一只会咬蛇的狗。到了八月初一那天，李寄一大早就在大蛇那等着，大蛇出来后李寄先把狗放了，趁狗去咬蛇的时候绕到蛇后面拿剑一通乱砍，就这样蛇死了。这篇文章给我的启示是只要勇敢、不放弃、坚信自己能做到任何事情就会无敌的，有一句话不是怎样说吗，勇者无敌吗。
昨天，我和王瀚轩、林伸展一起去玩，我们在聊天的时候觉得有什么在动，我说完后全都跑开了，一直想那个袋子里装的是什么，所以我们悄悄的走过去看，快要到的时候，那袋子动了一下，我们又跑到远远的地方。我们不敢往前去，害怕里面是什么不干净的东西，但是我们的好奇心又推我们往前进，没办法我只好一个人大着胆子踢了一下袋子，没有什么动静，我又踢了一下还是没什么动静，我往回走的时候，一只黑咕隆咚的东西从我脚底下穿过去，我仔细一看，原来是一只老鼠啊，吓得我们三个人都不敢靠近。
原来世界上根本没有鬼，而是我们自己的想象。
台湾辅仁大学宗教学系郑志明教授1980-2007发表的期刊论文：1. 列子杨朱篇的意识形态，1980，哲学与文化月刊 7卷 9期2. 疏导台湾当今秘密教派，1980，鹅湖月刊 61 期3. 圣之时者 ─ 谈孔子对时代的回应，1981，鹅湖月刊 67 期4. 台湾瑶池金母信仰研究，1984，台湾风物 34 卷 3期5. 台湾斋教的渊源与流变，1984，台北文献直 67 期6. 台湾民间鸾堂儒宗神教的宗教体系初探，1984，台北文献直 67 期7. 浅论当今台湾民间宗教研究的态度与方法，1984，台北文献直 69 期8. 唐代古文家的天命观初探，1984，鹅湖月刊第 111 期9. 左传灾异说探论，1984，鹅湖月刊 114 期10. 试说无量寿经四十八别愿的宗教精神，1984，中国佛教第28卷第12期11. 唐代永嘉禅师证道歌义理初探，1984，中国佛教 28 卷 6期12. 台湾无生老母信仰渊源探论，1985，台北文献直 71 期13. 从台湾俗谚谈传统社会的处世思想，1985，台北文献直 74 期14. 检验高中新编中国文化基本教材中的孔孟「根本」思想，1985，鹅湖月刊 120 期15. 史通在中国文学上的价值，1985，孔孟月刊 275 期16. 销释金刚科仪的义理初探，1985，中国佛教 29 卷 5 期17. 唐代庞居士的诗偈及其宗教境界，1985，中国佛教 29 卷 11 期18. 敦煌写本老子想尔注义理初探，1986，中国学术年刊第八期19. 台北地区弘化院的宗教体系，1986，台湾神学论刊 8 期20. 台北地区夏教的宗教体系研究，1986，台北文献直 76 期21. 从台湾俗谚谈传统社会的宗教思想，1986，鹅湖月刊第 127 期22. 庄子内篇「人」的概念探述，1986，鹅湖月刊 133 期23. 老子「人法地、地法天、天法道、道法自然」的义理疏证，1986，鹅湖月刊 137 期24. 游记类鸾书所显示之宗教新趋势，1987，中研院民族所集刊 61 期25. 醉古堂剑扫的社会人格，1987，中华文化复兴月刊 20 卷 6 期26. 菜根谭的社会思想，1987，科际整合学报第 1 期27. 台湾劝善歌谣的社会关怀，1987，民俗曲艺 45、46 期28. 灶君宝卷的灶神信仰，1987，民俗曲艺 48 期29. 太上感应篇的伦理思想，1987，鹅湖月刊 143 期30. 王爷传说，1988，民俗曲艺 52、53 期31. 试论清静经的「道」，1988，鹅湖月刊 155 期32. 功过格的伦理思想初探，1989，中国学术年刊 10 期33. 当今台湾民间鸾书的文学形式，1990，汉学研究8卷1期34. 唐代传奇的梦，1991，鹅湖月刊190期35. 从残害骨肉事件谈基层社会的文化意识，1991，文化评论36. 关汉卿杂剧的宗教意识，1992，鹅湖月刊 208 期37. 从「户蝇蚊子大战歌」谈民间文学的创作意识，1992，淡江大学中文学报1期38. 山海经的神话思维，1993，淡江大学中文学报2期39. 从杀害骨肉事件谈基层社会的文化意识，1993，鹅湖月刊 214 期40. 台湾民间信仰的济世观，1994，内政部「宗教辅导论述专辑」41. 庄子的鬼神观，1994，鹅湖月刊 233 期42. 台湾「新兴宗教」的名词界定，1995，台湾史料研究6号43. 台湾民间宗教的文化意识，1995，历史月刊86期44. 末世预言与卯劫观音，1995，历史月刊92期45. 信仰族群与族群和谐，1995，宗教哲学1卷2期46. 台湾新兴宗教的现象商议，1995，宗教哲学1卷4期47. 民间信仰与台湾的族群和谐，1995，鹅湖月刊 237 期48. 民间的养生术与民俗医疗，1996，历史月利96期49. 台湾观音信仰的现象分析，1996，宗教哲学2卷1期50. 台湾民间信仰的多重至上神观，1996，宗教哲学2卷2期51. 台湾善书研究的现况与展望，1996，宗教哲学2卷4期52. 台湾妈祖祭典的现象分析，1997，宗教哲学3卷1期53. 台湾「宗教教育」的问题商议，1997，宗教哲学3卷2期54. 唐君毅儒家宗教精神说，1997，宗教哲学3卷3期55. 论傅伟勋佛教生死学，1997，宗教哲学3卷4期56. 从传统宗教生死观谈代理孕母，1997，应用伦理研究通讯（）57. 胡适的宗教观，1997，鹅湖月刊 260、261 期58. 康有为的宗教观1997，鹅湖月利267、268期59. 林清玄学佛散文的教主形象1998，鹅湖月利281期60. 二十一世纪儒学的社会实践，1999，文明探索19期61. 道教的生死观，1999，历史月刊139期62. 台湾新兴宗教的文化特色1999，宗教哲学5卷1、2期63. 杜光庭《道德真经广圣义》的神人观1999，鹅湖月刊285期64. 儒学的现世性与宗教性，1999鹅湖月刊286期65. 元杂剧桃花女的婚姻仪式，1999，鹅湖杂志288期66. 杨赞儒与圣德宝宫，2000，台湾文献51卷3 期67. 台湾新兴宗教的救劫运动，2000，宗教哲学6卷3期68. 明初张宇初「岘泉集」的生命观，2000，鹅湖月刊295期69. 印顺的中国古代神话研究，2000，鹅湖月刊297期70. 《太平经》的养生观，2000，鹅湖月刊299期71. 《太平经》的性命观，2000，鹅湖月刊300期72. 谭嗣同的宗教观，2000，鹅湖月刊302期73. 从《太平经》谈道教的生命观，2000，中华道教学院南台分院学报1期74. 近五十年来台湾地区民间宗教之研究与前瞻，2001，台湾文献52卷2 期75. 台湾宗教组织化的困境，2001，宗教论述专辑3辑76. 凉山彝族「驱鬼经」的人鬼交感仪式，2001，民俗曲艺（）77. 从说文解字谈汉字的鬼神信仰，2001，鹅湖月刊307期78. 教育的「圣俗」问题，2001，鹅湖月刊309期79. 神观交谈－从多重至上神谈起，2001，揭谛学刊4期80. 社区文化的宇宙图式与神圣空间，2001，鹅湖月刊312期81. 台湾西王母信仰的时代意义，2001，鹅湖月刊218期82. 砂劳越华人社团与宗教互动关系，2001，马来亚大学《学术论文集》6 辑83. 台湾民众宗教信仰的生死关怀与灵验性格，2001，辅大宗教研究3期84. 台湾民众宗教信仰的生死关怀与灵验性格，2001，辅仁宗教研究3 期85. 台湾新兴宗教的宗教对话，2001，成大宗教与文化学报1期86. 民间信仰「合缘共振」与「含混多义」的思维模式，2001，玄奘学报4期87. 从太上洞玄步虚章谈步虚词的神人交感，2001，中华道教学院南台分院学报2期88. 台湾宗教团体经济资源的问题，2002，宗教论述专辑4辑89. 从灵感到修行，2002，宗教哲学8卷2期2890. 谈台湾药签文化，2002，传统艺术19期91. 从《太上洞玄步虚章》谈步虚词的神人交感，2002，道韵11辑92. 华人信仰心理与宗教行为，2002，鹅湖月刊324期93. 从唐君毅《病里乾坤》谈儒学医疗，2002，鹅湖月刊328期94. 巫术文化的哲学省思，2003，鹅湖月刊335期95. 禁忌文化的哲学省思，2003，鹅湖月刊342期96. 唐君毅的《人生之体验》谈儒学的生命教育，2003，新世纪宗教研究1卷3期97. 哪咤神话的生命观，2003，第一届哪咤学术研讨会论文集98. 敦煌写卷「患文」的宗教医疗观，2003，普门学报15期99. 台湾灵乩的宗教形态，2004，内政部宗教论述专辑6辑100. 东马德教会的发展，2004，世界宗教学刊3期101. 宗教组织的现代化与对治现代化，2004，宗教哲学31期102. 中国命运观的文化意识，2004，文明探索丛刊37卷103. 佛教与基督宗教社会关怀的省思，2004，文明探索丛刊38卷104. 陈靖姑信仰与法派的宗教形态，2004，新世纪宗教研究2卷3期105. 敦煌写卷「亡文」的生命教育，2004，普门学报19期106. 东南亚大伯公信仰的发展，2004，泉州华侨大学学报107. 对台湾汉人宗教精神领域的研究，2004，高雄道教学院学报1期108. 徐复观《中国人性论史》中的宗教观，2004，成大宗教与文化学报3期109. 老子的医疗观，2005，鹅湖月刊357期110. 「通神」与「神通」的文化意识，2005，文明探索丛刊41卷111. 人性与安宁疗护，2005，宗教与民俗医疗创刊号112. 《佛说天地八阳神咒经》的家庭礼仪与修行法门，2005，宗教与民俗医疗2期113. 佛教经典的胚胎生命观，2005，普门学报29期114. 藏传佛教在台发展现况与省思，2005，普门学报30期115. 台湾灵乩的宗教形态，2006，文明探索丛刊45卷116. 台湾寺院经济资源的运用问题，2006，亚细亚民俗研究6辑117. 《善生经》的生命修持观，2006，宗教与民俗医疗学报3期118. 杂阿含经》的瞻病关怀，2006，宗教与民俗医疗学报4期119. 牟宗三《圆善论》的生命关怀，2006，揭谛11期120. 从《道法会元》谈宋元符箓法派的世界秩序观，2006，成大宗教与文化学报6期121. 林兆恩的生命关怀，2006，辅仁宗教研究13期122. 明代王道渊的性命相混说，2007，鹅湖380期123. 《周易》六十四卦的生死关怀，2007，鹅湖月刊388、389期124. 《佛说观药王药上二菩萨经》的净土观，2007，妙林杂志19卷10、12月125. 易经六十四卦的生死关怀，2007，中山大学文与哲学报10期
《新教伦理与资本主义精神》的作者是韦伯。韦伯一生致力于考察世界诸宗教的经济伦理观，从比较的高度去探讨世界主要民族的精神文化气质与该民族的社会经济发展之间的内在关系。通过宗教社会学的研究，韦伯试图回答为什么在西方文明中且仅在西方文明中，才出现了一种被西方人所认为的其发展具有普遍意义和价值的文化现象，这种现象的出现究竟应归结为哪些事件的合成作用？《新教伦理与资本主义精神》是韦伯的文化比较系列专著《宗教社会学论文集》的第一项研究。
在书中韦伯讨论了伴随欧洲宗教改革运动而出现的新教伦理及后者对现代资本主义的起源和整个西方理性化进程的影响。该书最初分两部分发表于《社会科学与社会政治文献》（1904-1905）第七卷和第十一卷。1920年作为《宗教社会学论文集》的第一部分被重新出版。在新版本中韦伯做了许多修改，并在注释中加了不少新的材料，同时回答各种批评。马克斯·韦伯（德语：Max Weber，1864年4月21日－1920年6月14日），德国著名社会学家，政治学家，经济学家，哲学家，是现代最具生命力和影响力的思想家之一。韦伯最初在柏林大学开始教职生涯，并陆续于维也纳大学、慕尼黑大学等大学任教。曾前往凡尔赛会议代表德国进行谈判，并且参与了魏玛共和国宪法的起草设计，对于当时德国的政界影响极大。对西方古典管理理论的确立做出杰出贡献，是公认的现代社会学和公共行政学最重要的创始人之一，被后世称为“组织理论之父”。
发生在十六世纪的西欧宗教改革运动被恩格斯称为:第一号资产阶级革命",它树立起了人的权威与尊严,摧毁了天主教这个在人间的最大权威,推翻了主教对人世的统治,促进世俗国家权力的恢复,重新唤醒民族意识,培养了资本主义精神,并且孕育了近代科学.宗教改革是通向近代社会的大门,宗教改革的上帝面前人人平等,教会管理的"民选"共同制,与资本主义在法律面前人人平等及民主共和制有直接渊源,对资本主义发展产生了重大影响. 16世纪的西欧宗教改革是一场在宗教外衣掩饰下发动的反封建统治和罗马天主教的统治的政治运动，资产阶级虽然没能建立自己的统治，但它摧毁了天主教会的精神独裁，在此基础上使西欧各国民族文化和教育事业得以发展，最终有利于资本主义的发展。 新教是从天主教分别出来的，是归正，按照圣经的新教。当时天主教是政治和教会合一就产生了至高无上的权利。
韦伯的社会变迁理论的核心概念是理性化，在韦伯看来，人类历史的演进和社会变迁揭示社会生活的理性化过程，在这一过程中人类的行为有非理性走向理性，但是理性化的过程并非渐进或连续的。资本主义的发展载人的态度和气质方面需要有急剧突破和飞跃，这一动因就是欧洲宗教改革中崛起的加尔文教派和路德教派等基督教的新教教义的逻辑和心理的眼里所产生的“世俗禁欲主义精神”。基督教的禁欲精神就是让教徒更加注重来世、成为上帝的选民，因此他们赚钱但是并不乱花钱，他们把钱用去投资，所以慢慢产生了资本主义，读后感《《新教伦理与资本主义精神》读后感》。资本主义不仅仅是在西方的近代才产生，而在古代的东方就有出现，只是没有象西方这样发展得这么发达。资本主义在西方获得了很大的发展，不仅为西方带来了巨大的财富，也在某种程度上影响着整个世界的发展过程，改写了西方甚至是世界的历史。韦伯指出：初看上去，资本主义的独特的近代西方形态一直受到各种技术可能性的发展的强烈影响，其理智性在今天从根本上依赖于最为重要的技术因素的可靠性。然而，这在根本上意味着它依赖着现代科学，特别是以数学和精确的理性实验为基础的自然科学的特点。因此西方在工业生产中运用了先进的科学技术，而东方没有将科技用于生产力中，所以资本主义发展比较快。韦伯分析如在其它情况下一样，资本主义利益毫无疑问也曾反过来有助于为理性的法律方面，在试图做出这种说明时，我们首先考虑了经济状况，因为我们承认经济因素具有根本的重要性。这两者是相互促进的。韦伯指出，在构成近代资本主义精神乃至整个近代文化精神的诸基本要素之中，以职业概念为基础的理性行为这一要素，正是从基督教禁欲主义中产生出来的，其实这也是韦伯在这部著作中所要论证的观点。韦伯同时还指出，资本主义精神的产生并不仅仅是宗教改革的某些作用的结果，资本主义作为一种经济制度也并不是宗教改革的产物。同时，韦伯还指出，作为基督教的主要特性的禁欲主义也是在某种程度上影响了理性化的发展。
宗教在救灾、救援过程中发挥着比较大的作用。在非典时期，我曾经写过一篇文章，就提到过这个问题。我们生活在无神论社会，这个传统已经非常深厚了。但是，当人们碰到巨大的灾难、碰见命运的无常的时候，仍然会非常本能地回落到宗教。一个正常的社会，宗教应该担当维持社会基础性秩序的功能，一个社会要有秩序，那秩序的基础就是安顿人的心灵，构建一个精神的秩序。胜任这个职能的，肯定是宗教，可能其他东西也有，但宗教是一个最关键的因素。理性的因素，是在宗教因素之后才可能涉及到的。尤其是发生这种较大灾难的时刻，宗教的作用会超过所有的世俗因素，不管是政府，还是一般的民间慈善公益机构。因为，它可以直接触及人的心灵。这次汶川大地震后，我们看到，宗教组织是非常活跃的，只不过我们官方媒体都没有报道，只是报道了一些佛教、基督教组织捐款之类的消息。其实，在救灾现场，活跃着很多宗教组织。我听到比较多的是基督教的一些教会组织，现在仍然活跃在灾区从事救灾工作。面对灾难，宗教可以发挥多重作用，一重作用与一般公益组织相同，提供一些物质性帮助。但是，宗教组织除此之外，还可提供精神上的支援。这一点，不论政府还是民间公益组织都不具备，而对于受灾的民众来说，这却是一个最重要的需求。由此延伸到理论层面，基于自由主义立场如何看到宗教和自由社会的关系问题。托克维尔《论美国的民主》对于宗教与自由社会的关系，有非常恰当、精辟的分析。其基本看法是，一个自由社会是不能没有宗教的，离开了宗教的自由社会是不可能的。离开了宗教，自由的秩序是不可能的。我觉得，这个看法被很多声称是自由主义者的人忽视了。他们恰恰做了与此相反的事情，一门心思摧毁宗教对社会的价值。他们中很多人还在充当社会丑恶势力的帮凶。这是以自由主义之名所从事的非常糟糕、非常阴暗的行径。自由主义当然是一个很伟大的思想传统，但是，自由主义也有一个黑暗的历史。自由主义试图消解宗教，实际上是把人还原到单纯肉体的层面，是一个物质的存在。这样解释自由主义，最终导致我们生活的世界完全物质主义化。现代性产生的各种各样的问题，都与此有着深刻的联系，尤其在中国这样的社会。中国历史上，自由主义积极地反对宗教，而这与集权主义、专制主义异曲同工。在中国，如何看待宗教、如何看待传统，更是一个很重要的现实问题。中国社会面临的问题与现代西方自由主义面临的完全不同。现代西方自由主义是一个现代现象，19世纪以后才有现在看到的自由主义。西方形成宪政制度，形成一个好社会的基础性秩序的时候，发挥作用的实际上是另外一套理念，宪政主义。这套理念在自由主义的历史叙事中被忽视了。英国的宪政主义者跟宗教有一个很复杂的关联，我们也可以看看，美国的立宪者是如何对待宗教的，他们是如何看待一个宗教对宪政秩序的价值。我觉得，自由主义应该放宽视野，探究西方在形成现在我们看到这样一套好社会所必需的优良制度体系时，宗教扮演了一个什么样的角色？我们应该从这个角度看问题，因为现在中国面临的是构造这么一个几千年来一直梦想的优良秩序的问题。我们要讨论的问题是立宪。那么，在立宪的过程中，宗教以及宗教组织，究竟要发挥什么样的作用？关于宗教与宪政的关系，可以从两个方面来看。一个方面是，我们在宪政结构里面怎么安排宗教。宪政制度要处理宗教和宗教权利问题、宗教与国家和政府的关系问题。另外一个问题却是，在宪政秩序生成过程中，宗教可以发挥什么作用？一个是宪政制度发生学中的宗教，再一个就是宪政结构里的宗教。在这两个问题中间，自由主义者更多的考虑了政教分离之类的宪政原则，而没有认真思考，在一个宪政秩序生成过程中，在现代宪政秩序生成过程中，貌似保守的宗教，到底发挥了什么作用。这个问题确实值得我们认真去研究。下面来谈谈儒家或者儒教发挥社会作用的问题。近年来，在救灾的公益活动中，在我们所说的市民社会或公民社会的场景里面，儒家的表现大概是比较差的。基督教的表现是最活跃的，其次是佛教，尤其是现在，大陆很多佛教组织学习台湾的人间宗教，积极投身于社会自治事业之中。相对来说，儒家的表现是比较滞后的。这与现在所说的大陆儒家复兴形成了一个反差。一方面自己觉得在复兴，但是，当民众真正需要某些带有宗教情怀的关怀的时候，却看不到儒家的身影。我觉得，这是一个很大的问题。我不知道我们儒家的朋友，将怎样处理这个问题？我想起两年前，我跟蒋庆在广东开会，争论过儒教问题。我的基本看法是，不管是考虑到当下的制度环境，还是从应然的角度来说，儒教都应该走“社会化”的道路。它应该从参与、组织、领导社会自治开始做起。我们处在一个现代社会，尤其是处在中国这么一个具体的制度架构里，你去幻想和君王对话，或者是直接改造君王，既不恰当，也不可能。这在政治上是反动的，在实践当中是不可行的。我觉得唯一可行、而且正当的做法，就是建立一个“人间儒教”，从民众生活的社区、从民众关心的领域开始，组织其具有儒家价值追求的自治组织，儒者在其中充当自治的组织者和领导者，这大概是儒家真正可行的一条出路。如果放宽视野，这本身就是一种立宪的活动。通过广泛的自治上，比如说儒家办学校，办教育，办社会公益事业，文化事业，艺术事业，就成为社会的一个个治理中心。你已经分享了原本属于国家的部分权力，本身就已经构成了对权力的一个限制。所以，儒家需要在作为一个宪政秩序的社会治理过程中发挥作用。我自己一直想写一篇文章，讨论儒家的社会治理理论。我觉得，现代儒家缺乏这么一套东西。像现代新儒家发展了形而上哲学，蒋庆发展了公羊家的政治哲学，在这之外，是不是还需要一套儒家的社会治理理论？儒教在现代的这种衰落，社会结构的变化应该是一个更重要的原因。比如，城市化，乡村生活解体，家族不复存在。这对儒家构成了严峻的挑战。儒家，或者儒教面临一个根本问题：在现代大社会中，在我们通常说的开放社会或者陌生人社会，也即，在一个血缘关系并不是很重要的社会里面，你的这一套理念、这一套价值的社会依托究竟在哪里？李鸿章讲，中国面临3000年未有之大变局，但实际上，这并不是历史上第一次。所有诞生于古典时代的高级宗教都曾经面临过这3000年未有的大变局，这个挑战最早是基督教遇到的。传统的基督教也是依托在家庭的。现代民族国家建立，现代商业社会发展，是基督教早就面临的挑战。整个教会，从宗教改革开始，一直到罗马教会在当代召开的几次宗教会议，一直都在试图应对这个问题。佛教也是这样的情形。上个世纪初，中国曾经出现过佛学繁荣，可能也是因为面临现代性挑战。而台湾的人间佛教，恐怕就是佛教找到的一个答案，它回答了，在一个现代社会，一个有着3000年或者是2000年传统的宗教，如何找回自己的生命力？我们中国人总认为自己的经历很独特，30年增长以为是奇迹，但其实，现代世界历史上已经发生或几次这样的奇迹了，还有比中国经济增长更好的奇迹，比如美国、德国、日本、甚至苏联。儒家也经常有一种悲怨的心情，认为自己是独家遭遇3000未有的大变局，但实际上，所有的正统宗教、伟大宗教都经历过这样的转折。村子里的宗教作为一个学术研究对象，当然是有价值的，是人类学的研究对象。但作为宗教实践是没有出路的。村子里的宗教永远不可能成为高级宗教。这种高级宗教，比如基督教、佛教的出现乃是伟大的神秘事件，基督、孔子、佛陀这种人物是奇迹，因而才能够创造出伟大的教条，具有神秘的吸引力。村子里的宗教永远是低级的。而且，村子里的宗教通常情况下是反宗教的。高级宗教通常要破除这种迷信。历史上，儒家的伟大人物都是要摧毁这些迷信的。你看韩愈，就写过这类文章。正统的儒家是反对村子里的那些迷信的，包括家族中原始崇拜的因素。儒家确实面临一个根本性的挑战，在汶川大地震就可以看到，在汶川这样一个社会里，似乎没有宗族，每个家庭都是一个小家庭，一个家庭就是父母和孩子，这个时候，你的那套价值依托何处？你必须要找到一种超越血缘关系的组织方式，让儒家的价值理念在那里体现出来。
你自己都说啦,最好自己写...嘿嘿
自己要熟悉宗教啊
政府政治的角度,请问你是学什麽专业的，写小题材的这个题材也许会适合你通过写宗教的文化传承表现海峡两岸密切关系2011-03-31 13:18这个题目是很有价值的，世界有四大文明古国，也都有彼此的造字方法，中国十四大文明古国中唯一还使用象形文字的民族。我们知道中国有甲骨文 金文 篆字 演变为汉字海峡两岸首先以文字就有所区别。大陆人使用简体字，书写方便，文化便於传播。而台湾、香港、澳门、还有少数人使用繁体字，繁体字在认识、记忆过程中比较复杂，为什麽还有人使用呢？在秦汉时期，东汉的经学家、文字学家许慎（献给汉安帝）。约公元100-120年时将篆字与籀文加一列出，然后解释这个字的本义，再解释字形与字义或字音之间的关系。古代经学、文学是以篆字与籀文为书写体系的。繁体字有篆字的特点。在研究古文学方面，有很重要的价值。港澳台的同胞经济基础比较牢固，自然有很多的机会研究古文学。在大陆也有这方面的书籍，只不过是学者在研究，而广大的人民就可以节省许多宝贵是时间发展神会主义建设了。
三大宗教是正教，有着宇宙佛法的因素在里面，能破迷，能给人类来光明，使人类道德能维持在一个很高的水平，从而保护人类不受邪恶的灵的侵害，同时也是为了让人类能在宇宙更新期（就是现在这个时期），能够认识到真正的宇宙的法或者说宇宙的真理，做出正确的选择，重返天国世界。只可惜到了近现代，人类却受了撒旦的迷惑，离道越来越远了。 也许我们每一个人都有神性的一面和对神的模糊的记忆吧，但是一旦我们都进入到这个迷一样的人类空间，也许我们都已经忘却了自己原本的真正的家园，而误将这里当成自己的家啊。如果我们都是随着众王之王下走人间的话，唯有明了真相，并做了明智的选择才能重返家园啊。我相信世上有神，并相信神就在人间，并以人的形式示现于人。呵呵。 你如果看过圣经就会知道，《启示录》上就预言了到了这个时候是有魔鬼撒旦在祸害人间，它用《共产主义》在迷惑世人，用“无神论”来割裂人与神的正面维系，从而使人类跟着它堕落，最终会被宇宙的法销毁！这些旧的生命在毒害着世人，好让人不再信神，好让人不再听上帝的话，好让人不再向善，好让人不相信真的有来生，因为它知道它是要被销毁的，所以放尽所有的“烟雾”去迷惑世人，好让人迷在物欲中不能自拔，最终是要毁了人类！可是，以前的预言中也讲到过，讲到过会有一场最终的审判，也就是上帝并他的儿子要审判宇宙所有的生命，按他们所行的作最终的审判。这件事情是以正法的形式去做的，每一个生命都必须做出自己的选择，选择站在上帝和“羔羊”一方的便可以得到“永生”，对于这些生命来说是有“来生”的，是有希望的，可以进入更新以后的宇宙。但对于选择与魔鬼站在一方的人就是没有来生的，再也看不到新宇宙的美好！ 宇宙中无穷尽的物质，有很多并不以人们所看到的形态存在着，而是以能量形态或虚空的形态存在着，并不因为人们不看不到或不理解而就说它不存在。就象人一样，如果有些人他看不到“明天”了，那么是否“明天”就不存在了呢？要承认前生和来世，先要承认有今生的存在，还要承认人不仅仅是一俱肉体，还有人的灵性的层面，也就是过去说人还有灵魂，现在我们说人是有元神存在的。所以能够轮回转世，这方面的例子，科学家都承认并去研究了。这似似乎不太“现实”，所以有些费解，但你要懂得去类比，比如物质是不是可以转化为不同的形态直至以能量的形态存在？这样你理解起来可能就明白了。一个人如果没有主宰他的元神，他就只是一具死尸，就不会有灵性和生气。那么宗教中和中外预言中说到的主最终指的是什么呢？本人认为应该就是指创造万物的最终的主（有的宗教中也叫做上帝），科学上或者说在宇宙各星系的文明中则称为宇宙之主，佛道神则称做万王之王，万主之主。如果按照科学上来讲，万物皆由物质构成，而且万物的运动皆有规律，也就是皆遵循一定的“定律”。而这种科学上所认识到的“定律”或“规律”，如果从科学探索的角度来看是无穷尽的，也达不到最终的认识到物质本源的真相。到了一定的深层的理，最终会归到佛道神所认识到的佛法或道上。在这里就统一说成法吧。这不仅仅是一种理论认识，因为万物皆由法所构成，而这法在宇宙中无处不包，土、石头、沙子、钢铁、木头等等无不是由法所构成，这里的法也可以说是万物生成的根本原因，或者说组成万物的最根本的微粒，上升到佛法的高度讲就是指的宇宙的最根本的特性。 古人说，人之初性本善。不但说出了人的本性是和宇宙的法同化的，也在过去透露了，宇宙的最根本的特性带有善，这也是佛家主修的善。可是道家却告诉人们要修真养性，教人们返本归真，做真人，办真事，说真话，最终修成得道。除此之外，在中土这个神传文化的国度里，神佛还通过文化的方式和民间流传的形式，告诉人们凡事要忍耐，要有包容的心，才能超凡入圣。 虽然在过去没有明言宇宙最终的真理是什么，也没有告诉人们宇宙最终有没有终极的主，可是在过去神佛下世所开创的文化中，早就将这些东西透露给了人类。因为本源的佛法才是遍布万宇万物的，是昔在今在永在的。而这本源之法的特性用三个字就可以概括，万物皆要归于他，只有归真归善归忍的人才能进入新天地，有美好的将来。 事实上，宇宙也是有主的，而且主正在世间行，有缘者诚心念法=轮=大=法=好，念真=善=忍=好，念中无念是真机。佛恩浩荡，天门大开，万古机缘，莲结圣果。呵呵，QQ1409020068
柬埔寨、泰国缅甸、印尼菲律宾
目前,东南亚国家佛教国家都进步飞速,东南亚基督教国家如菲律宾则因道德轮落,至今无法赶上!但东南亚的今天,正是基督教强盗所造成:十七/十八/十九世纪西方的资本主义殖民地集团联合基督教传教士,美其名为传播福音,其实一支手拿圣经,一支手拿来福枪,第三支手那鸦片或原料桶,到处掠夺…在中国,鸦片战争的结果造成了无数的鸦片鬼,若没有最终的共产党的农民革命,中国将陷于永劫不复的沉沦!而东南亚的贫穷也正是被这些三支手基督徒掠夺橡胶等资源与强销鸦片的结果!越南想革命,但立即引来美国基督徒军队,再一次将东南亚打入贫穷的深渊!现在东南亚正快速赶上,基督教阴谋家又开始蠢蠢欲动,希望挑起中国与区域国家的摩擦/冲突,归根结底,这其实就是几世纪来不变的基督教一贯的强盗政策!三楼的说法更是荒谬:历史上,基督教是最反对科学的,从伽利略被教庭判死刑到今天的美国南方基督徒到学校抗争进化论的教学等等...事实上,三楼显然没从事过科学研究工作:正因为基督教两千年来强烈反对科学,西方科学学术界有一默契:任何科学家只要公开谈神,他/她的论文一概不会被权威科学刊物所接受! 其实,西方的科学始祖是亚里斯多德,他是不信神的!
热带滨海滩岛胜景与浓郁的宗教文化颇具特色。
本区地跨赤道，除内陆山国老挝外，各国均有海岸线，岛屿棋布，灿若群星。绚丽多姿的热带滨海滩岛是本区自然风景的突出特征。泰国的帕塔亚、普吉岛；马来西亚的槟榔屿；印尼的巴厘鸟以及菲律宾的宿务岛，被誉为东南亚的“五大海滨度假地”。
新加坡是享誉世界的“花园之国”、菲律宾号称“东海明珠”、印尼更有“赤道上的翡翠链”之美誉。本区物产丰饶，盛产各种热带水果。菲律宾一向有“太平洋果盘”之称；泰国也有“水果王国”之誉，每年都举办品尝新鲜水果的“果园旅游”活动。此外，马来群岛有独具魅力的火山奇观。
东南亚是佛教、伊斯兰教、基督教三大宗教的交汇地，人文景观无不打上宗教的烙印。宏伟壮丽的宗教建筑构成了本区一道亮丽的风景。泰国向称“黄袍佛国”，境内寺庙林立；缅甸素称“塔之国”，有著名的仰光大金字塔；
柬埔寨的吴哥窟、印尼的波罗浮屠佛塔等都是著名的宗教建筑。此外，花园之国新加坡可谓一支独秀，它成功地创立了“利用城市发展旅游业”的独特模式，现已成为“亚洲旅游王国”、旅游购物天堂、国际会议和展览中心。本区民族众多，民族文化绚丽多姿，其中，华人文化独树一帜，构成了本区独特的人文景观。
东南亚地区的地理气候自然资源吸引人们向往的旅游因素：
1、东南亚位于赤道附近，东临太平洋西临印度洋之间。属于热带雨林气候为主，全年降水丰富，气候高温湿润。
2、东南亚处在中南半岛和马来群岛，是个岛国。火山资源丰富，地形地貌特征多样。
3、其中最主要河流流域湄公河流经东南亚各国家，丰富的水资源形成水上景观。
4、温度适宜，降水丰富。东南亚的种植瓜果蔬菜水稻等都十分有利。热带水果产量高。
学习佛法可以给我们提供正确的人生观念，依法修行能使我们培养健康的心态。所以说，学佛是为我们的幸福人生服务的。现代人心理问题很多，这些心理问题怎样才能解决？有些人求助于心理医生，但心理医生的治疗只能起到一种疏导和缓解的作用，并不能从根本上解决问题。如果不能灭除问题产生的根源，那么，今天这个问题得到了疏导，得到了暂时的解决，明天又会继续制造新的问题，心理并不能得到彻底的康复。人类心理疾病的根源是什么？是无始以来伴随着我们的无明，和由此产生的种种不健康因素：如贪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。所以我们要从佛法入手，通过勤修戒定慧，来熄灭贪嗔痴，从根本上铲除一切心理疾病的根源。——学佛是一件十分难得的事情，但我们学佛学什么？什么是佛？向佛学习什么？一定要搞清楚。佛是觉者 ，《华严经》 云： “奇哉大导师，自觉能觉他 。” 这就是佛。如果用比较通俗的话讲：就是要了解自己，了解一切。行止圆满无缺。我们学习佛法就是要学这个，学做一个明白人，不作糊涂人。自觉觉他首先是要自觉，了解自心。我们会有人说：难道我还不知道自己吗？事实上正是这样。我们大部分的人并不了解自己，不熟悉自己。为什么这样讲呢？我们不知道自己的身体如何运转，不知道他为什么会老，为什么会生病，为什么会死。这是任何一门科学都无法回答清楚的。我们不知道自己的语言逻辑是怎么产生的。不了解为什么有的事情想记记不起来，有的想忘忘不掉。不懂得人活在世，该如何做、如何行，什么才是生活的意义。这是很多哲学家热衷于探讨的问题。甚至于有人为此而发疯。是任何心理学家也不能彻底搞明白的问题。他或许能够帮助你解决一部分问题，却无法解决一切问题。我们更不知道自己的思想如何运作，为什么就会有这样的想法，为什么会有梦、有幻。有自我，有恐惧，有爱情。这一切的问题无人能够回答。除了一个，那就是释迦牟尼佛。然而世尊并不是简单的告诉我们答案。而是帮助我们了解答案。因为这些问题的答案不是能够用语言传达的。《占察善恶业报经》 中讲唯心识观。就是解决这些问题的方法，什么方法呢？第一步就是对自己的行动、语言、思维切实详细地观察。随时随地、没有间断地观察。经典中讲“ 随身语意所有作业，悉当观察 ”没有调查就没有发言权。我们解决问题首先要了解问题如何产生。我们要自觉，就要深刻、没有遗漏地了解。只有这样才能让我们彻底问题的根源，拔除病根才能痊愈、才能幸福。这样的了解最初可以达到一个非常重要的目的。其实也是前面所提问题的初步答案。那就是“ 知唯是心 ”知道这一切无不是源于自己的心。这个心就是解决一切问题的根源。也是产生一切问题的根源。不仅是我们痛苦的源头，更是我们脱离痛苦、成就幸福，得到无上快乐、清静、喜乐的钥匙。知唯是心是我们实践唯心识观第一步要达到的目的。平素里我们少有反省，对自己毫无了解，内心的举动、言语思考都是顺流而下，受人摆布。又如同一只猿猴跃上跳下。没有一刻停闲。我们就跟随着心的变迁而展现出喜怒哀乐种种姿态。但是我们全然不明白这究竟是为了什么。为什么我们会痛苦？悲伤？为什么难过流泪。我们会找这个原因那个原因，社会不公、制度不平、运气不好、他人的恶劣、自己的卑微。但是从这些方面我们却无法解决问题。解决问题的方案被制造出很多种，社会制度的完善，法制健全，科学发展。而这一切却连一次简单的心情沮丧都无能为力。修行唯心识观第一步的效果就是让我们能够深刻地体会到这一切一切的根源到底在什么地方 ？ 《占察善恶业报经》 讲“ 当知一切诸法，悉名为心 ”这是一个必须我们自己实践的答案，不是听了就算的，要体认才行。我们学佛的目标，各不相同，想往生也好，证果也好，想世间的福报也好，乃至于其他的愿望、希望。无不要从这个心做起。抓住这个心，就会品尝佛法的乐趣。不会苦闷迷惑。虽然我们很多人学佛后也经常把‘一切唯心’、‘随缘自在’挂在嘴边，但是没有经过实际的修行，只能是嘴上富贵而已。【转自地藏论坛】