与最后樱花有关论文参考文献

去看电影<最后的武士>

曾经看过村上春树的《挪威的森林》，翻开第一页赫然写着“献给许许多多的祭日”，我一直不明白为什么书的第一页会写着这样令人费解的话，直到将整本书看完。作者用无比细腻伤感的情怀，对生与死进行了诠释—— 死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。 书中直子姐姐的死，木月的死，初美的死，绿子父亲的死，最后直子的死无不反映了日本社会的生命逻辑——不为生死问题所束缚，死时要敢于舍弃对生的执著痛痛快快地去死；活着便要每时每刻尽全力彻头彻尾地去活。 这样独特的生死观要追溯到日本置于武士阶级统治之下的时期，那时武士道可是特别受推崇，并成为具有日本特色的武艺。日本也有“武士道，是死亡为等闲之道也”的名句，它启示人们，投身于死，便可以造就完美的生。 当然，恐怕日本的樱花也有同样的精神呢，它们骤然开放骤然凋零，盛开之时，一经风吹，樱花树下便落花缤纷，宛如花瓣的地毯，一夜之间，花儿落尽。要说果断干脆得如此，也不免令人大失所望。樱花雨固然美丽，但这种美丽一定是生命坠落时的那种凄美。短时间之内，花瓣纷纷落地，树枝上仅剩下花心与花梗，粉红色花瓣飘散殆尽，不剩一片…… “花数樱花，人惟武士”，所以日本人才这样喜爱樱花吧。 当武士已成为遥远的过去，日本人那种将希望与梦想寄托于死后世界的生死观，却并没有什么变化。所以日本的自杀事件才层出不穷，死亡人中自杀者的比例居世界首位！！ 日本人还嗜好“玉碎”。二战后半期，日本军陷于要么投降要么死亡的孤立无援的境地，当时部队的指挥官竟作出全体自杀的选择。后来，日本人将此看成是崇高的壮举，并用“玉碎”这一词进行美化，所以日本人认为：“无论罪恶多么深重，死后也就没罪了，人死了就都变成了神佛”。在日本，即使是罪大恶极之人或被民众憎恶的历史上人物，也放在神社中祭奠，这样的例子不胜枚举。所以许多日本人在做了错事，造成巨大损失时，往往采用以死谢罪，以死换取人们对他的原谅。这也是造成日本人自杀率高的原因之一。 然而，死对于死者来说也许并没有什么可怕，那不过是一死罢了，没什么要紧，也不会感到孤独。但对于活着的人来说，却可能是致命的打击，因为活着的人，感觉得到孤独和痛苦！ “我们通过生同时培育了死，但这仅仅是我们必须懂得的哲理的一小部分。而直子的死还使我明白:无论谙熟怎样的哲理，也无意解除所爱之人的死带来的悲哀。无论怎样的哲理，怎样的真诚，怎样的坚韧，怎样的柔情，也无以排遣这种悲哀。我们唯一能做到的，就是从这片悲哀中挣脱出来，并从中领悟某种哲理。在继之而来的一位悲哀面前，又是那样软弱无力——我形影相吊地倾听这暗夜的涛声和风鸣，日复一日地如此冥思苦索。我喝光了几瓶威士忌，啃着面包，喝着水桶里的水，满头沙子，背负旅行背囊，踏着初秋的海岸不断西行、西行。”题记：日本人喜欢樱花，是因为樱花象征着生命刹那间的美丽，刚刚盛开，倏而凋谢。日本的文学作品很多赞美死亡，现实生活中有很多人集体自杀，因未死亡在此意味着“清洁”，“超脱”，和“干净”。 &日本作家为何对表现“死亡”如此的感兴趣呢?为何有那么多的作家“以身试死”呢?其实,在日本人的观念中,生与死这种人的能力无论如何也无法跨越的截然对立的限界变成了一个变化过程中相互衔接的两和阶段。在这里,死不是通往永恒的沉寂,而是走向了流转的生。日本人最崇拜的观念是“无常”,死在他们眼里也是无常的,没有死的流转,就没有生的勃发。日本人的思想,尤其是“虚无”、“万物如一”、“轮回转生”这样的传统观念对日本作家的影响可以说是根深蒂固的。正如小松伸六所指出的,在日本作家的传统中似乎有一种透过死亡和黑暗来观察人生的佛教思想。透过死亡和黑暗来思考人生的传统,可以上溯到歌唱“诸行无常,盛者必衰”的《平家物语》、把世俗的人和家庭喻为“河中流水”的《方丈记》、强调“人世无常”的《徒然草》和出家人西行,游吟俳人芭蕉的无常感文学。川端康成在这一方面是一位最具代表性的作家。他的作品始终贯彻着日本文学传统的美的意识,他笃信佛教中的禅宗,对禅宗的教典推崇之极。他在《文学自叙传》中写道,我相信东方的古典,尤其上佛典. 川端康成对“万物如一”.“永生不灭”、“轮回转生”这样的一些传统的佛教思想尤其崇拜。在他看来,人世间万物的生与死是无常的,,生为死之开端,死为生的开始,甚至视死亡为完美,是一种高尚的艺术。日本评论家山本健吉研究川端康成时说, 川端康成面对死者的世界,不知何时产生了生的感情,死中的生、生中的死,总是深深地潜藏在他的作品中。 &徇情——日本人正面歌颂的情死 “殉情”是对日语“情死”的翻译，而“情死”在日语中有一个专门的词“心中”，这是日本大剧作家近松门左卫门将汉字“忠”字分解开，将其上下部首调换一下就成了“心中”，原意为“相爱的男女向对方表露心迹的证据”，有切指甲、文身、断发、断指、情死等。后来，“情死”就成了真正的“心中”，进而“心中”成为专指两人或两人以上的集体自杀。日本人一向对殉情有特殊的迷恋，日本许多电影和文学作品中都有“情死”和“心中”的情节，而不同文本对殉情往往均有正面的歌颂。近年最成功的例子无疑是渡边淳一的小说《失乐园》。一对恋人把情死作为获取“来世”爱情幸福的途径，梦想着借情死使他们的爱情永恒化。他们怀着对生的留恋和对死亡的向往，为情而死，双双自尽以实现最终的结合，这在日本文化传统中是根深蒂固的。对于重人情、重人性的日本民族来说，没有比死亡、比双双情死更能引起人们深切的感动和崇高的审美享受了，情死都在自尽的刹那，心中涌动着寂灭的哀伤，感情得到了升华和宣泄。 &牺牲——武士道提倡的最高境界武士道提倡“轻生死重然诺”。日本人甚至认为“武士道既是死”。日本武士道的开山鼻祖山鹿素行吸收了中国儒教的孔孟思想，认为武士道的最高准则是“杀身成仁”、“舍生取义”。他的弟子大道寺友山则将这种尚死观念进一步发挥，主张“武士临战场，决不当顾家室。出阵应有战死之心，以生命付诸一掷，方得名誉。与敌骑决胜负，将被取首级之时，敌必正色问我姓名，即应朗报己名，莞尔授颈，不可有懊丧萎缩之态。”据本尼迪科特所著的《菊与刀》记述，出身于武士家庭的日本政要家胜海舟幼时曾被狗咬伤睾丸，当医生为他做手术时，身为武士的父亲用刀戳着他的鼻梁说：“一声也不许哭，要是哭，我就叫你死，要不愧为一个武士。”在日本历史上流传的赤穗四十七浪人（古代把失去主人的武士成为浪人），在为主人成功复仇后，也选择了集体牺牲，并且是剖腹自杀的方式。二战中，日本武士道异变为促使日本侵略军进行对外屠杀的精神武器。看电影《偷袭珍珠港》，一些年轻的士兵，念着忠于天皇的誓言，奋身不顾地钻进轰炸机，以自我牺牲的方式，换取战争的胜利。战后，随着日本政府被迫进行政治改革和人民对侵略战争的反省，日本武士道文化一度成为日本社会的禁忌，除了极少数右翼分子仍念念不忘外，大多数日本人对其嗤之以鼻，长期兴盛的武士道最终走到了穷途末路。但是，作为长期流行于日本社会的武士文化，尤其“轻生死，重然诺”的思想，对日本民族心理产生的影响是深远的 &剖腹—— 一种日本人独有的自杀方式剖腹是日本人所独有的自杀方式，日文汉字写作“切腹”。剖腹不同于一般的自杀，有比较正规、严格的方法和程序。有条件的话，往往要先沐浴净身，然后才开始切腹。按体位区别分别为“立腹”、“坐腹”；按方法区别，分为“一字型”、“二字型”、“三字型”切腹和高级的“十字型”切腹，而且一般要由“介错人”“帮忙”从旁边用武士刀斩下自杀者的头颅以实现死亡。历史上的剖腹者中主要是武士和有地位的人。剖腹的原因有的是作为或最后的惩罚和自己引咎自杀，如日本历史上茶道的创始人千利休；有的则是为了表示效忠或徇死，如日本历史上流传的赤穗四十七浪人。也有其他的原因，如日本文学家三岛由纪夫战后曾煽动日本自卫队举行叛乱，以复活军国主义，失败后剖腹自杀。当然剖腹是事关性命的大事，即使作为武士也只在战斗失败、事关自己荣誉或责任的极端情况下选择剖腹自杀。特别是在战败时，由于日本武士把被俘或被敌人杀死视为一种某大德耻辱，往往选择自杀，而剖腹则被看作最为体面的自杀方式。这也是我们在抗战题材的电影、电视上熟悉的场面。但随着历史向前延伸，日本的剖腹自杀数量在经历了二战历史高峰后开始直线下降。由于日本国民对这一充满血腥味的民族自杀习惯开始有所反思，这一行为逐渐减少，最终也必定成为日本文化的历史化石。 剖腹，原本是一种血腥的残忍的自杀方式，却被日本人发展为一种崇尚的死的仪式。从某种意义上来说，日本人在剖腹自杀这一行为上看到的不是死的血腥、恐怖和残忍，而是尊严、气节和壮美。 &日本生死观： 文化影响着人的观念，而人的观念又推动着文化的发展。那么，尚死的文化又形成了日本人独特的生死观。而日本人独特的生死观又促成了日本人的自杀情节。1、死是生的一部分，从生到死没有绝对的距离。这和日本人的自然观相连。在日本人看来，人与自然之间并没有绝对的距离，认识自然的一部分，一个人从生到死没有绝对的距离，人是自然的一部分，一个人从生到死不过是自然的简单轮回，就像是从一个房间走到另一个房间，生与死的界限并不像其他民族那样泾渭分明。《挪威的森林》中，木月，直子，初美的死对于他们来说并没有中国人感觉中的不可理喻。他们觉得死亡是生活的一种选择方式，是一种无法摆脱生活痛苦的最后选择。是一种自我的解脱，是生存的另外一种形态。书中反复出现的：“死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。”就是对日本文化中的那种生死观念的最好注解。2、死是对集体责任的承担和忠诚。这和日本人的集体观念相连。日本人一向把个人的价值维系于其所存在的团体价值之上，为了团体（甚至是国家）的利益，可以抛弃个人的一切，这样为团体而献身就成为一种至高无上的荣誉。在古代这种对团体的负责主要表现为对封建藩主的忠心，而现在则表现为对国家和对团体的忠诚，这种以自己的生命为团体乃至国家殉节的精神非常强烈，时至今日虽然有所削弱，但仍顽强地保持着。3、死是一种律己的行为，应该被宽恕。这和日本人的善恶观念相连。日本人认为死亡是道德的自我完善，是一种律己的行为。所以不管生前犯过多少罪行，一旦死了他的罪孽也就消失了。无论他们生前做了什么，死了的人都应该获得平等的尊重和礼遇。所以，日本人认为，一个人不论生前是善还是恶、是是还是非，死后都变成了佛，其牌位也理应放入神社，受后人供奉。在这方面，一个比较典型的例子是石川五右卫门，该人是日本 16 世纪有名的盗贼，按理说是个坏人，但在许多地方的神社中，都有该人的牌位。这也是尽管一再被全世界人民尤其是东亚人民的强烈反对，依然有一些日本政府要人屡次参拜供奉着东条英机等甲级战犯的靖国神社的原因。日本人的这种生死观，是一种不分善恶、不分是非的世界特有的生死观。这和绝大多数国家有善恶、有是非的生死观不同。也必定会继续遭到全世界人民的抗议和唾弃。 4、自杀是维护个人尊严的一种行为，是个人自由的权利。日本人把“自决的权利”看作“自由的权利”。日本宪法第13条就“尊重个人”规定“任何国民都应该被尊重。关于国民追求生命、自由、幸福的权利，只要不违反公共福祉，在立法和国政上都应该给以最大的尊重”。关于这一点，日本法学界以及日本民众都解释为这是宪法赋予给人“自决的权利”，认为自杀是基于个人自由的意志，是一种权利。时至今日，西方社会仍然把自杀作为一种禁忌，而日本人却还经常在津津乐道剖腹、徇情等自杀行为。 总的来的说，日本人看轻生死、宽容生死、尊重生死。这是一种独特的生死观。

对于日本人来说，樱花是一种特别的花，是象征‘大和心’的花。日本人的樱花观随着时代的变化，随着社会，经济，政治的变化而变化。从樱花的特性可以看出日本人的民族性。樱花的开花方式是集团式的美，显示了日本人的集团主义。樱花果断的凋零方式，让人感到诸事无常。通过樱花可以看到日本人关注眼前的利益，感叹人生短暂的民族性。在樱花的花开花落中，日本人领悟了人生的真谛，并世代相传，发扬光大。正因为如此，他们对樱花情有独钟，并将樱花视为国花。樱花是日本的国花。 早在远古，日本人就将樱花看作是春天的化身，是花的神灵。日本语中的“樱时”(古语)，意思就是“春天的时节”。每当春天来临，人们最关注的就是樱花一年一度的花开花落。花蕾结得多少好坏，开花时能否躲过春雨的淋洗，开得灿烂，凋谢时能不能遇上春风，落瓣洁净。樱花是否开花顺利在古代日本人看来，意味着这一年是否风调雨顺，五谷丰登。所以每当花开时节，人们就聚集在樱花树下，放歌畅饮，用整个的身心去赞美春天，祈祷神灵的保佑。 这种习惯从古代一直延续到今天。特别是进入江户时代以后，随着日本经济的迅速发展和平民百姓生活水平的提高，观赏樱花更是成为从宫廷到民间约定俗成的最大乐趣。日语中有一个动名词就叫“花见”。广义地说，“花见”的意思是“赏花、观花”。但是只要一提起“花见”，人们首先想到的一定是春天里日本各地都要举办的各种赏樱活动。“花见”虽不是法定的节日，但它的热闹非凡却不亚于日本任何一个全国性的节日庆典。 每到樱花时节，皇室和内阁总理都要在皇家花园奉行盛大的“观樱会”，宴请并表彰各行各业的优秀人士。一般的企事业单位不管工作多忙，都会放假半天，或提早下班，并为员工们准备好各种饮料、小吃，让员工们去附近公园的樱花树下欢聚一堂，开怀畅饮。每到这时，平时安安静静的日本会突然闹腾起来。不论城市、乡村，樱花树下总是挤满各种各样的人群，吃的、喝的、唱的、跳的、哭的、笑的，千姿百态、无奇不有，人们在一起尽情宣泄春的激情与欢乐。 据说，樱花之所以自古被日本人所钟爱，除了报春，更为人欣赏的是它那虽然短暂但却绚丽的生命和生命结束时的宁静与素洁。 一棵樱花树从开第一朵花到满树的樱花全部开放，只有4天左右的时间。开始的一两天似乎比较缓慢，星星点点，带几分矜持。当花开过半，如遇风和日丽、天气暖和，一夜之间就能满枝满桠地盛开怒放。为了欣赏“满开”的樱花，人们会通宵达旦地在树下唱歌跳舞。 在一些著名的赏樱胜地，人们还为满树的樱花张灯结彩，“夜樱”与彩灯交互辉映，无比灿烂辉煌。 樱花的凋落也是别具一番景致，满树的樱花在和煦春风的摇曳下，从各种角度反射着阳光，纷纷扬扬地飘落下来，像粉蝶乱舞，让人眼花缭乱，心花怒放。可是一夜过后当你再度光顾樱花园时，昨日还是遮天蔽日的树冠上干净得只剩下光溜溜的枝条和几片新嫩的绿叶，清清爽爽，无牵无挂，展现在你眼前的是满地散落的花瓣，那么均匀，那么轻盈，散发出静静的、银色的光辉。几分凄惨，几分悲壮，让人感伤，催人泪下。 樱花的这些特点与日本传说文化所推崇的英雄观和人生价值是一致的。在日本人的传说文化中，与“生时的辉煌”相比较，更为世人崇敬，更能折服民心的似乎是“死时的尊严”。 人们似乎更感服那些精忠不阿、气节高尚的失败，那种刻骨铭心、可歌可泣的死别。樱花之所以能牵动整个日本民族的心和魂，其魅力也许就在这里。遗憾的是这种民族情感曾一度被日本的少数战争狂人和军国主义分子所愚弄、所利用，它不但给亚洲人民和世界和平带来巨大的灾难，也使无数日本爱国青年蒙受无谓的牺牲，使整个日本民族遭受战争的惨痛教训和创伤。樱花也因为被嫌疑战争的“樱(阴)魂”不散，战后一个时期曾在日本各地惨遭乱砍滥伐。所以，现在日本的许多樱花名胜都是战后复原的。

樱花热烈、纯洁、高尚，代表命运的法则就是循环。严冬过后是它最先把春天的气息带给日本人民，每年3月15 日至4月15日为日本的“樱花节”。日本人认为人生短暂，活着就要像樱花一样灿烂，即使死，也该果断离去。 樱花凋落时，不污不染，很干脆，被尊为日本精神的象征.

在日常学习和工作生活中，大家总免不了要接触或使用论文吧，论文是一种综合性的文体，通过论文可直接看出一个人的综合能力和专业基础。如何写一篇有思想、有文采的论文呢？下面是我帮大家整理的樱花的议论文，欢迎大家分享。

依稀记得第一次看到樱花的优美身姿是在几年前搬家的时候，当时只是为了熟悉地形而在小区里随便逛逛，当那一昧的绿色让我视觉疲乏时，轻轻地回头后满天粉红的景象让我的心为之一震。

后来听门卫伯伯说，那五棵樱花树总在四月开，而且一颗接一棵，从不间断。喜欢唯美视觉的我对樱花产生了浓厚的兴趣，经常去树下坐坐，享受一下樱花的抚摸。

“樱花属于蔷薇科，花开期为一、两个礼拜，通常在三、四月开花。花朵为单瓣与重瓣，花色为粉色与白色。”这段资料，是我无意间记住的。虽然不多，但足以让人浮想连翩。

樱花美在整体，而不是个别。那花开时花瓣漫天飞舞的盛大景象，既状观又唯美，看后的感觉不是三言两语就能描绘出来的。我的心中一直有这样一个景象：穿着白裙子的女孩坐在树下安静地看着书，她面前桌子上的绿茶像绿水晶一样，而她旁边樱花树上的樱花盘旋而下，顺着她乌黑柔软的发滑下来……这样一个喜欢在樱花树下看书的女孩，一定拥有一颗宁静而又温柔的心。

虽然我不是这样一个女孩，但我还是喜欢坐在樱花树下，任由樱花花瓣落在身上。我时常这样幻想，若每一种花都是一位仙子，那樱花一定是最温柔、最善良的。那金黄的花蕊如同小女孩的脸庞，被层层花瓣簇拥着，像欧洲古代的小公主一样。它既没有玫瑰的华丽高贵，也没有荷花的一尘不染，它所拥有的，是任何花都比不上的温婉可爱。

偶尔有花瓣落入手中，我就会轻轻抚摸一下。那花瓣如同新生婴儿的脸颊一样，柔软，光滑。那花瓣又似细腻无比的绒布，温暖，丝柔。有人会说樱花很脆弱，被最小的风一吹，就会有花瓣落下。我却不这么认为，樱花之所以这么快落下，是因为她急于化为樱花树的养料，回报自己的母亲。不贪恋尘世，也不过度无情，它所能做的，只是在自己的花期内，尽情展示自己的美丽，然后，就投入大地母亲的怀抱。

再过几个月，樱花就要如期而至，绽放于整棵樱树，如同浮在树端的大朵粉云。虽然还有一段时间，但我的心已迫不及待地想要见到樱花。现在，也只能祈祷时间再快一点吧，请让我看到，只存在于树端的仙子，樱花。

四月，樱花开。

樱花是什么?你用残忍的声音告诉我，那是一种用别人的亡灵装饰自己的可怕生灵。

温柔是什么?你用胜过冬日阳光的笑容告诉我，那是一种比向日葵更容易让人感觉到灿烂的颜色。

悲伤又是什么?当你把曾为我亲手编织的幸福生活撕碎的时候，第一次的，我明白了这个世界上还有一种感觉叫做悲伤------最亲爱的人带来的背叛的背后，一颗支离破碎的心在悲伤的雨中哭泣，没有终结与归宿，合着呜咽的风声一起飘零。

你微笑时，我读到了温馨，你的手沾满鲜血的时候，我读到了冷漠，你与我交手的时候，我读到了不屑……

我用我的人生去读你，却永远读不懂你最后留给我的那句话，这样美好的话语，我一直梦中期待的话语，到底该选择相信，还是选择遗忘?

人们都说我变了，只有我自己心中明白，你走之后，我的时光就已经停止了，我永远活在你身边那个单纯的幼稚的少年的影子中。单纯的除了你那些像是魔咒一般的话语，什么其他的声音都不记得。记忆的深处，填满了你与姐姐的笑颜，连自己应该怎么去微笑都忘记了。

如果眼睛会说话，那么我的左眼讲述的是过去，右眼讲述的是未来，那一双迷茫中写着坚定的眼睛中，全部都是你的影子，铺天盖地。

皇昴流，皇一门最年轻的少主，一个本应该始终封印别人的阴阳师，却早在那个樱色乱舞的午后，便被樱花封印在了爱情的魔印之中。从此，万劫不复，永远活在那个美丽的封印中，久久不愿醒来。

时间是什么?是用来回忆的，还是用来忘却的?你用你的背叛告诉我，时间是用来封印自己的某些记忆的。当我封印了你的爱，在灰色的东京顺着血与仇恨的味道苦苦搜寻你的踪迹时，十年的时间，犹如十个世纪一样的持久难耐。一旦封印揭开了，被爱情的力量反噬的我，才猛然的明白，时间若是用来祭奠爱情，千年，亦不过一瞬的转念而已，连叹息都来不及。

“不要穿和服在武大拍照！”“穿和服的日本人滚出去！”3月21日下午3时左右，一对母女在武大樱园内穿和服拍照，引来众多学子围观声讨。

欲在武大樱园留影，却因为穿了和服，便被以这种方式赶出，落得个“落荒而逃”的下场。如果不是有报道的图片文字为证，实在有点难以想象。然而，这是个真实的“事件”，就发生在著名的武汉大学。

我毫不怀疑，那个率先发起声讨的.武大学子和他的同伴们热爱自己的祖国。但一个常识在于，爱国从来都不是有多么漂亮的言辞口号，而是体现在实实在在的行动上。声讨“和服母女”的武大学子及其同伴的的行为，特别他们的言语——“虽然和服有美丽之处，但它毕竟是日本人特有的服饰，让人看了很不舒服，有种异样的感觉”，昭示出他们对爱国理解的偏差——这不是爱国，而只是一种模糊的情绪，一种貌似有理的宣泄。由这种情绪催化的行为，便是让那对母女“滚出去”，让人不寒而栗。

尽管，声讨者有表达的权利，并且可以借助网上同样的声音来壮大自己的底气——新浪网上一项调查显示，有超过六成的网友认为“中国人穿和服拍照挑战国人神经”。不过，在我看来，由众人声讨而促使“和服母女”走开，并不能证明起部分同胞爱国主义和民族主义是如何的高明，如何能无往而不胜。相反，在本质上它与爱国无关。穿和服的母女所做的只是一次简单的公民行为，被情绪化的批评介入，进而有媒体报道，放置在网络上，引发讨论，爱国主义、民族主义等等宏大的词句瞬时涌现，以至成为一个事件，一个景观。这便是这个事件的生成过程。

这不是爱国的行径。这也不是可资表达爱国的借口。这个一开始由几个学子情绪化催生出来的事件，演变到现在，更像是一次行为艺术。它固然让我们看到不少年轻一代内心潜藏的愤怒的力量，但这一回所依托的却不是理性、务实的表达渠道。

爱国不需要理由，但理性表达爱国情感才是一种对民族、社会负责的态度，才是一种强大的精神力量。理性表达，实际上就是说要考虑到我们行为的后果，就是不冲动，克制，冷静。驱走这对照相的母女，在某种意义上看，恰是以情绪化的爱国为理由，裹挟冷暴力，伤害他们个人选择、表达的权利与自由，亦是对爱国主义真正内涵的消解和破坏。

在一定程度上，这其实也是将日常生活政治化的体现。日常的消费和举动，一旦被强行植入历史场域，或将之与某个概念挂钩，就可能出现某些偏向。比如，日常生活的消费，有国人愿意到家乐福，或习惯用日本品牌，他去买去用就是了。不要以为到那买东西，就是汉奸，就要抵制，这个太严重了，会伤同胞的心，对自身也是一种戕害。

爱国不是行为艺术，不是吵嚷和吆喝。今天，对普通民众而言，爱国，就是去努力做一个合格的公民，一个文明的人，懂得爱、恨，以及宽容。尤为关键的是，要能够将民族主义情绪，特别是那种对外的亢奋心态，更多地转移到解决好我们自己的事情上面来。

你走的那天还穿着我最爱的白色棉布裙，飘起的裙摆隐藏着年少的秘密，你没有哭吧?平常要你牵的我没有哭，一个人走的日子，我来不及去回忆。

樱花树下的你静谧的又飘逸，长长头发丝丝缕缕的飘起，怀着还抱着兔子。我怎么就没看到你嘴角还含着笑。

那些有的没的，逝去的日子里。直到樱花飘满天，我都看不到你的笑。那么美丽的你，我试着回忆你笑的样子。

我是不是很没用，总是要你牵着。可是你手心的温度很让我留恋，冰凉冰凉的，我只是想试着去温暖它。后来才可笑的发现，我的手心比你的更冷，带着身子止不住颤抖。

我还没哭过，自从遇到你后。从你闪着睫毛说哭多没用，谁有值得你哭开始，我没有了眼泪。唯子，你真的比我傻。你以为你很坚强吗?不是。我有多少次看到你为我哭过，你哭的时候多软弱，这么傻得你为什么还不让别人保护你。在我一个人静静孤单的时候，你也不用装作无所谓。你也不用甩了自己的男朋友，谎称不在乎。

当我握紧你的手的时候，我甚至可以感到你的颤抖，在诉说着你的无助。你根本就不坚强，只是很傻而已。笨蛋。

在你没有回头的走后，樱花飘的季节，我的记忆里会涌现那么一个单薄的影子。我从来不会试着去把它清清楚楚的滞留在我的记忆里，随我带走。因为心中那么一丝两丝的同告诉我，我的记忆承载不起。

那天的风很轻，正是你喜欢的，你很坚决的把自己从我的生命中抽去。那么唯子，你忘了带走我们的记忆，走的干干净净。我在也我不到那双冰凉的手，以前我左手旁的右手。

从遇到你的那天，那年就被注定。刮起的风必往常轻，被带起的樱花还来不及飞舞就被静静撒在泥泞的小道上演绎着最后的暗香和温柔。下雨的天嗅不到属于你的气味，反而觉得轻松。

我在学着遗忘这个美丽的词语。

想你，很痛。

那年的风很轻，承载不了我们的记忆。

我家门前有橘子树，有枇杷树，也有柿子树，可唯独樱花树才是我的最爱。春天来到，枝头的花朵悄然绽放;夏天满树果实累累;秋天落叶飘然飞舞;冬天，枝干上堆积着厚厚的白雪……这就是“樱花树”，它的一生那么简单，又那样漫长。

在生意盎然的春季，万物复苏，不管走在哪里都是生机勃勃的，让人们的心情感到无比的舒畅。早春的樱花还没有盛开，但它却已长出了茂密的绿叶，给人一种大自然的“清新感”。一阵风吹过，把几片绿叶吹落，站在树下的我拾起一片，用它对着太阳发出的光芒，让我看见了它的“经脉”，一条一条的，这是正是它历经沧桑最好的见证，也是最美的印记。翠绿的叶子，美丽的齿轮，数不清的“经脉”，它就是——“樱花之叶”。

樱花在你的眼中或许是绚丽缤纷的，但它在我的眼中却是如此朴素、简洁。到了春末之时，它悄悄地怒放，让人们看到它粉嘟嘟的笑脸。粉红色的花瓣拼成了一朵小巧的樱花，给人温馨。我惦起脚尖刚想摘下一朵，却又怕伤害到它，只好等着风的到来，将它吹落，我赶紧用手接住，柔软的花瓣躺在我的手心，我担心它会“融化”了，只好让它自由飞落，飘落在滋润的泥土中。邻家小孩们时常摇摆着樱花树，让樱花飘落下来，然后不停地嗅，虽然什么也没闻到，却还是开心地笑了，露出了一排雪白的牙齿，就像樱花一般灿烂。

春天过去了，夏天来到了。炎热的夏季，给人的第一感觉就是“烦躁”，樱花不再盛开，它们都已落尽。但这时的樱花树上已经结满了果实，满树的樱桃消除了夏季躁热，还没有成熟的、绿油油的小樱桃，给人们带来了凉爽。绿叶更加茂密了，老人们时常坐在树阴下乘凉，扇着扇子，合上双眼，聆听着知了的阵阵叫声，靠在躺椅上静静地回想着往事。一旁的小孙孙坐在小板凳上，等待着樱桃的成熟，好让大人们摘下，塞进自己的小嘴，让甜滋滋的味儿渗进心间。

秋天来了，它曾经碧绿的叶子早已变得发黄，飘落下来，就像一张张老照片，一片树叶也就记载着一个故事，即使它已经变黄变“老”。这个季节的樱花树已经失去了往日的辉煌，不再引人注目。

秋天过去了，冬天自然会来到。冬天的来到使樱花树变成了白色的，雪花使它早已失去了曾经的娇艳，但是雪无法盖住的是它透露出的属于它自己的一份永远的可爱与温暖。樱花虽然已经不再盛开，但是，泼西·雪莱也曾经说过“冬天来了，春天还会远吗?”只要等待，樱花还是会再次绽放的。

美丽的樱花、爽口甜蜜的樱桃都是樱花树赐予我们的，它不求回报，无私地为人们奉献，它是那样朴实啊!它还给予我们一颗朴实的心，一颗让人们感动的心!

阳春三月，风和日丽，生机盎然。就在这春光明媚的好时节，我相约同学在郊区的樱桃园里踏青，远离都市的喧嚣，走进初春的大自然，享受春天对我们拥抱的幸福。

昨天的阳光，把樱桃园里的樱花催得笑了又笑，那片盛开的美丽得樱花，笑得是那样的浪漫。当我们走进园中，一片片粉红色的樱花映入眼帘，一棵棵伞状的樱桃树把小路遮蔽起来，阳光钻过树叶的缝隙，洒落在林间小路上，犹如到了仙境一般。我眼前仿佛是一片花的海洋，花的世界，一股泥土味夹杂着樱花的芳香扑鼻而来，我闭上眼睛，深深地吸着清新的空气，细细地品尝着在城市里永远也闻不到的田野气味，春天的愿望荡漾在茫茫得绿野中，心醉在了这溢满花香的园林里。正像唐朝赵嘏《喜张讽及第》的诗句那样：“春风贺喜无言语，排比花枝满杏园。”

我在一片片樱桃树中，寻找着春天的名句。低吟着唐朝韩愈《晚春》的诗句：“草树知春不久归，百般红紫斗芳菲。”这樱桃树上的万紫千红的樱花，掩映着归春满眼的美盛花草，把个整大地染成了黄绿色。这不正是春天在绿色的田野里行走吗!在这春暖花开的原野里追逐春风，心情是何等的愉悦!

春天染绿了原野，春风翻卷在空中的彩云，装点两岸的杨柳，书写着关于春的诗行。我坐上春风之船，悠悠地远去……。春风激动着我的心海，从心底释放着欢快的音符。任思想的翅膀随一缕春风飘飞在无际的远山。我望着头顶那一束束樱花，思想着假如我要是那一片绿叶，我会在阳光的沐浴下，合成那绚烂无比的樱花，璀璨地开放在绿叶枝头。

春风在园林里咏叹轻音乐，蜜蜂在樱花的花蕊里辛劳，鸟儿在花丛中窃窃私语，山坡下那片灿烂的油菜花闪着金黄色的光波，将春色演绎得无限绚丽。“芳树无人花自落，春山一路鸟空啼。”而此时樱桃树下的我们，举目欣赏着满园里绽开的樱花，呼吸着春天散发出的芳芬，情随樱花飞舞，心随春风跳动，胸腔中一个冬天的郁闷，全溶解在这初春的樱花园中，春风撷走了我烦闷的思绪，绿叶将我的烦恼幻化成蓝天上飘动的白云，满园的春色把我学习中的劳累沉淀给大地。我们拥抱了春天，春天拥抱着我们。

先是樱花日本におけるサクラ日本で桜は最も一般的な花であり、最も爱されている花である。サクラの花は往々にして叶が出そろう前に花が咲きそろう。この「何もないところに花が咲く」という状态に、古来生命力の强さを感じたものと思われる。春の象徴 サクラの蕾桜は、春を象徴する花として、日本人にはなじみが深く、初春に一斉に开花する特徴があり、春を告げる役割を果たす。俳句の季语になっているほか、桜の开花予报、开花速报は春を告げる合図となっている。また、入学式を演出する春の花として、多くの学校に植えられている。桜が咲いている季节がまさに春である。日本全土で全ての种类の桜が全て散り终わると晩春の季节となり、初夏がやってくる。日本最古の史书である『古事记』『日本书纪』にも桜に関する记述があり、日本最古の歌集である『万叶集』にも桜を咏んだ歌がある[1]。平安时代までは和歌などで単に「花」といえば「梅」をさしていたが平安时代から「桜」の人気が高まり「花」といえば桜をさすようになった。日本人の精神の象徴 ぱっと花を咲かせると散ってしまう桜の儚さはしばしば武士道のたとえにされてきた。例えば「花（华）と散る」という言叶が戦死（殉职）の暗喩であったりする。然后是菊花本では、薬草や観赏用植物として平安时代より用いられ、宫中では「菊の节句」の节句とも呼ばれる重阳の节句（旧暦9月9日）が明治时代まで行われ、现在でも皇室园游会（観菊御宴）として行われている。日本で菊の栽培が盛んになったのは、栽培のプロセスが冬に芽をとり、春に植え、夏に成长させ、秋に観赏するといった具合で、イネの栽培と类似していることが影响しているとの说がある。现在では各地に爱好会ができる一方で、秋にはそれらが主催の品评会が开かれている。物品への意匠として用いられることも多く、后鸟羽上皇が身の回りのものに施したことにより天皇および皇室の纹となったといわれ[1]、镰仓时代には莳絵や衣装の文様として流行した。日本の南北朝时代以降には天皇より下赐されることにより公家や武家の间で家纹として使用されるようになった。（详细は「菊花纹章」を参照のこと。）一方、フランス、ポーランド、クロアチア等の一部のヨーロッパ诸国において白菊が墓参に用いられる。日本や中国、韩国でもこの影响を受けて葬仪の际の献花には菊が用いられることが多く、この习惯の影响で病気见舞いに菊の花を赠ることはタブーとされることがある。キクの花弁が放射线状に并んだ形状に由来する惯习的な呼び名があり、アンモナイトの化石のことを「菊石」といったり、また陶芸やそば打ちでの材料の练り方に「菊练り」がある。春のサクラに対して日本の秋を象徴する花となるが、それが决定的になったのは、镰仓时代の初め后鸟羽上皇が菊の花の意匠を好み、「菊纹」を天皇家の家纹とした顷からである。また、九州の豪族菊池氏も家纹に「菊花」もしくは「菊叶」を使用している。最后是烟花日本では、夏の夜の风物诗とされている。一部の自治体では大规模な花火の打ち扬げを「花火大会」と称して行っている。大会の时期は7、8月に集中している。花火大会のほか、イベントなどの开催を告げるため、また、祝炮のかわりにも使われる。なお、演剧や映画などで演出や効果の一环として流される烟（スモーク）や、パーティーなどで音とともに纸テープなどが飞ぶクラッカーも、法令上、花火（烟火）に含まれる。日本では「火薬类取缔法」により制造から消费までが规制されている。打上花火を扬げるには、俗に花火师と呼ばれる「烟火打扬従事者」の资格が必要で、一般人の取り扱いは事実上不可能に近い。日本では、花火の消费は夏に集中しており、そのほかの季节はあまり需要が无い。これは、花火が川开きに使用されていた名残だといわれている。一方、诸外国では年间を通じて消费されており、日本でも近年では、自治体の紧缩财政などで消费が伸び悩んでいる打ち上げ花火を中心に、年间を通した小口での贩売を行う业者が出てきている。花火大会 记录ではっきりわかる最も古い花火大会は、隅田川花火大会（両国川开き）である。打ち上げ花火の制造には半年以上かかり、ほとんどの工程が手工业で量产が不可能である。また、危険な业种でもあることから、古くから非常に人気があったにもかかわらず、しばらく长い间、花火大会の数はあまり増えなかった。1980年ごろでも、名のある主な花火大会は10～20くらいであったとされる。しかしその后、安価な中国产花火が大量に输入されるようになり、1985年に键屋十四代天野修が电気点火システムを开発すると、少人数で比较的安全に打ち扬げができるようになったことから、花火大会の数は激増した。日本烟火协会によれば、2004年に行われる花火大会は200近くにのぼる。协会が把握していない小规模なものもあるため、実数では200を超えると考えられる。戦后、花火が解禁された1948年8月1日の记念に、东京本所厩桥で大规模な花火爆発事故の起きた1955年8月1日の追悼、世界最大ともいわれる教祖祭PL花火芸术の开催日8月1日の记念を兼ね、花火の日が8月1日に制定された（1967年制定）。このほか両国川开きが旧暦5月28日であったことから、5月28日も花火の日となっている。