大学语文论文摘要天人合一

当代大学生优秀传统文化研究论文

在日复一日的学习、工作生活中，大家对论文都再熟悉不过了吧，论文是进行各个学术领域研究和描述学术研究成果的一种说理文章。那么，怎么去写论文呢？以下是我帮大家整理的当代大学生优秀传统文化研究论文，欢迎阅读与收藏。

摘要： 中国传统文化源远流长，它蕴含丰富的哲学思想与道德观念，是促进当代大学生全面发展的文化精粹。本文从中国优秀传统文化的基本内涵入手,深入地剖析了中国优秀传统文化的当代价值及其与大学生德育的缺失原因，并提出了中国优秀传统文化在高校的实践应用路径。

关键词：大学生;道德素养;中国传统文化;基本内涵

一、中国优秀传统文化的基本内涵及其当代价值

中国优秀传统文化指那些经过实践及时间检验和社会择优继承检验而保留下来文化，至今5000多年的历史。她是中国传统文化的精华与气魄之所在，不仅在中华民族长期发展的历程中起过积极的促进作用，在今天依然具有重要的借鉴意义。其丰富内涵及当代价值主要体现在以下几个方面：

1.推行仁爱原则，注重“礼”节，有助于构建和谐的人际关系。“仁爱”思想早在很久以前就已经存在了，孔子将其提升到了一个极其重要的位置，成为孔子思想的核心理念。正是由于孔子的提倡，才使得“仁”位于“五常”之首，成为中国传统文化的核心内容。孔子的仁爱思想有着极其丰富的内涵，体现了一种朴素的人文观念。如果说“仁”是内隐的，是一个人内心的道德情感和要求，那么“礼”则是外显的，是人际关系的道德规范，能够侧面映射出了一个人的仁德。孔子言“人而不仁，如礼何”、“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣乎”，孟子云:“辞让之心，礼之端也”，这些思想均与现代社会道德文明建设相一致，它提倡人与人之间应互相尊重、自省孝亲、感恩社会，有助于构建和谐的人际关系。

2.主张正确的“义利”观,强调恰当处理义和利之间的关系。义者，宜也,在传统文化中，指道德、精神的原则，而利指个人的私欲。中国传统文化强调以义为上，提倡“见利思义”精神。以义为上的理念涵盖了以下几方面的内涵：首先，求利务必要以受义为前提，先义后利。其次，求利的同时还需遵循义的标准。。恰是由于中国传统文化强调“以义生利”、“舍生取义”，才形成了中华民族先义后利、以义为上的优秀品质，才使得“义”成为众所周知的基本道德准则。

3.强调正确的“信用”观，有利于培养诚实守信的价值观。信者，诚也，它是中国传统文化中的“五常”之一，是中国优秀传统文化的核心内容，代表着最基本的道德准则。诚信是人立身处世之本，是人与人之间相互沟通、相互信任的桥梁与纽带。《论语》云：“夫子之说君子也，驷不及舌”、“民无信不立”，孟子曰：“至诚而不动者，未之有也;不诚，未有能动者也”。中国传统文化强调正确的“信用”观，有利于培养诚实守信的价值观。

4.倡导“天人合一”的思想，有利于树立尊重、崇尚、保护自然的生态文明理念。“天人合一”在中国优秀传统文化中有着非同小可的地位，它蕴涵着朴素的唯物辨证法的思想。从哲学的视角看，“天人合一”思想认为“天人”皆有德，宇宙不仅是一个物质领域，更是一个生命领域、精神领域和道德的领域。天，即大自然;人，即人类。从人与社会的关系而言，它指出了人与自然、人与社会、人与人之间的辩证、和谐统一的关系，指出了人是自然的一部分,要归本于自然,要能够适应不断变化的社会环境，能够不断顺应自然的发展规律,从而达到天人相融、天人共乐的理想境界。这种理念在当今资源约束趋紧、环境污染极其严重、生态危机成为全球隐患的当下，何等意义，不言而喻。

二、当前大学生优秀传统文化教育存在的问题及缺失原因

当前，尽管各高校已经加强了对大学生关于传统文化的教育，可是我国大学生关于优秀传统文化教育的现状还不尽令人满意，譬如大学生学习传统文化意识淡薄、兴趣不浓、高校关于传统文化教育内容的系统性不足、大学生价值观扭曲、传统道德观念淡薄等。

分析具体原因有以下几点：首先是大学生自身的因素。当今大学生对传统文化的认识不充分，学习动机不足。在应试教育机制的影响下，他们往往更注重专业知识的学习，而对于传统文化的学习，往往只是敷衍了事。而且他们心理发育尚未成熟，是非分辨能力还有待提高，人生观、世界观、价值观尚未稳定，好奇心重，易受到外界新奇环境的干扰。尤其是在当今，随着经济全球一体化的推进，各种不同文化、价值理念冲击的影响下，他们易受到各种消极文化思潮的影响，进而对中国传统文化产生抵触情绪。其次是社会环境的影响。

自改革开放以来，中国就不停地受到西方文化的的强势入侵，在这样的社会大环境中，大学生对中国传统文化的自信心、自豪感急剧下降。而且对于当代大学生传统文化的教育，还没有形成全社会关心支持的合力。再次是由于高校中国传统文化教育缺失的影响。由于受各种社会因素的影响，高校对传统文化的传承也出现了一系列问题。如高校往往以应试教育为导向，片面地强调成绩与分数，轻视了传统文化的教育。此外，由于受功利主义、实用主义思潮的影响，我国的高等教育体现了浓厚的科学主义与功利主义倾向，重视工科等实用学科，注重科研水平的提高，而传统文化教育则受到了一定的忽视。

三、中国优秀传统文化在高校的实践应用路径

1.更新教育理念，合理设置课程计划。俗话说，理念要先行。要加强大学生优秀传统文化的教育，首先要更新教育理念。要让学生、家长、学校及全社会认识到传统文化的价值，转变智育至上、唯实用主义的倾向，重视大学生关于优秀传统文化的学习。如今，高校关于传统文化教育大多隶属于通识课程，以选修课程方式来进行，由于许多大学的教学管理机构及大学生本身对于通识课程、选修课程的认识不足。相关课程往往缺乏有效的教学效果评价机制，出现了教学流于形式、随意性大、效果无法评估等问题。因此，高校还需合理设置课程计划，建立一套完善的传统文化教育教育教学体系与良好的教育教学手段。

2.创设优雅的校园环境，营造传统文化育人氛围。传统文化教育不能只依赖于课堂教学这一途径，还需通过各种方法与形式来帮助大学生亲近、了解传统文化，而良好的校园文化是一种不可忽视的教育力量。众所周知，校园环境是承载文化精神的载体，中国优秀传统文化的教育离不开高雅的校园环境，因此，高校要以创建优雅的人文环境、营造传统文化育人良好氛围着手，以创建优雅的校园文化环境为载体，将传统文化元素尽可能地带入到校园环境建设中去，让大学生充分认识、认同中国优秀传统文化的当代价值，使当代大学生置身于一个有着浓郁中国文化风情与韵味的融合传统与现代的优雅校园，时刻感受优秀传统文化软环境的滋养，从而提升他们的文化品位，培养健康的人格。

3.开展传统文化主题教育活动，注重寓教于乐。中国优秀传统文化教育应以文化经典为主要内容，力求专精结合、循序渐进，注重寓教于乐、引导启发。中国传统文化的载体多为文言典籍，可能会使初学者产生枯燥无味之感。古人云，“人若志趣不远，心不在焉，虽学无成”。因此，高校应通过开展各种关于传统文化的主题教育活动，以贴近学生生活的形式，寓教于乐，把传统文化的魅力尽可能的展示出来，努力使原本枯燥无味的传统文化教学变得兴趣盎然。

参考文献：

[1]窦坤,刘新科.中国传统文化的当代价值及其传承[J].西北农林科技大学学报(社会科学版),2011(03):115-119.

[2]李佑球.中华优秀传统文化教育管窥[J].湖南省社会主义学院学报,2009(02):82-84.

[3]张载.《张子全书》(卷六),中华书局《四部备要本》,页2.

摘要： 本论文以高校大学生人文素养培育为中心展开研究，在传统文化的传承与创新中把握时代内涵，通过传统文化在大学生思想政治教育中的价值与应用研究，探索新时期大学生文明素养教育模式的新空间。

关键词： 传统文化；大学生；文明素养教育

在全球化的大背景下，面对日益驳杂的新媒介环境，大学生的价值观念、思维方式和行为方式相较以前发生了剧烈变化，受西方思想观念、生活方式、价值取向的影响，大学生的思想意识领域呈现多元化趋向，集体认同感削弱，而传统文化、民族文化教育缺失，使得青少年文明素养的教育模式出现了困境。关于传统文化与青少年文明素养的关系，近年来国内研究大多倾向于将传统文化作为思想政治教育的有效资源及育人载体等进行论述，传统文化成为思想政治教育的.内容及手段，成为辅助性的教学工具。然而，优秀的传统文化资源作为文化性符号在承担其文化表象作用的同时，也肩负着育人功用，在传统文化视域下探究青少年文明素养教育新模式，对当前高校所面临的九零后大学生文明素养教育困局的突破具有一定的启示意义。

一、传统文化在高校思想政治教育工作中的价值和影响

教育的目的在于提升个体的文明程度及修养层次，而传统文化作为中华民族物质文明与精神文明历史积淀的精华，在建构中华民族价值观、道德伦理体系、提升个体文明程度及修养层次中发挥着重要作用。美国当代社会学家爱德华希尔斯认为，传统是围绕人类不同的活动领域而形成的代代相传的行事方式，是一种对社会行为具有规范作用和道德感召力的文化力量，同时也是人类在历史长河中的创造性想象的积淀，它包括物质产品、思想观念、惯例和制度。传统文化作为人类教育史中重要的组成部分，而高等教育则是当代肩负文化传承的社会机制，承载着传统文化传承与创新的重要作用。高校思想政治教育应以时代的要求为依据，将传统文化中的精华渗透到大学生的理想信念中去，将传统文化与弘扬民族精神、培育大学生自强自立的精神境界、完善大学生人格修养等融合，实现并发挥传统文化在新时期具有时代内涵的育人功用。

二、探寻传统文化与大学生文明素养教育的内在联系

文化是一种文明所造成的生活方式，文化是人们在创造文明过程中创造的不同的生活方式，从广义上讲，文化与文明相伴而生，二者具有不可分割的内在联系。传统文化精神与文明素养教育的内在机制具有互通性，“没有一个民族的道德文化是从真空状态突然发展起来的，传统是整个文化中根深蒂固的大本大源。”2传统文化作为整个民族的社会实践经验的凝华，内容涵盖了自然科学和社会科学的各个门类。传统文化中所彰显的忧患意识、社会责任感和历史使命感等，与大学生文明素养中的国家责任意识相映射；传统文化中的诚信观点，与大学生正确的诚信观相联结；传统文化中谦恭礼让、严于律己、宽以待人的精神，与大学生文明的交往观相关照。传统文化在高校思想政治教育工作中的作用不容忽视，而大学生文明素养教育作为高校思想政治教育工作的重要组成部分，与传统文化的影响密不可分，可以说传统文化精神在今天依然具有时代意义。传统文化资源与文明素养教育内涵互为映射，也彰显了传统与现代的辩证反思，九零后主体生长于新媒介环境下，呈现出多元化的思想意识倾向，而传统文化、民族文化缺失造成的历史虚无主义，使得九零后大学生的道德文化生态呈现出断裂现象，探讨传统文化与文明素养教育的内在联系，寻求当代大学生文明素养教育模式困局的新途径则具有重要的现实意义。

三、传统文化视域下开拓大学生文明素养教育的新模式。

在传统文化的传承中充分关照大学生文明素养培育的现实环境与精神特质，开掘传统文化资源的同时实现传统文化与当代文化的融合，在教育形态中，不拘泥于思想道德修养等理论课的单一平台教育模式，不断拓展大学生传统文化视域下的文明素养教育的多渠道发展。

1.整合经典传统文化资源，发挥文明素养教育时效性。当前，高校思想政治教育工作日趋复杂，新思想的产生带来了教育管理的真空状态，单一的思想政治教育工作无法负载新时期大学生世界观、价值观、人生观教育的重任。而“传统文化具有巨大的思想统摄性，可超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，产生巨大无形的文化整合力量。”中国传统文化蕴含着丰富的多元思想，具有潜在的美育功用。传统文化中儒家提倡“贵和尚中的和谐思想”以及“恭、宽、信、敏、惠”五德与当代的文明体系构建也有互通之意，整合传统文化资源，发挥其德育、美育功用的时效性，是当代大学生文明素养教育亟待开辟的新途径。

2.促进传统文化资源与新媒介传播相融合，创建高校文明素养教育的新语境。九零后大学生在新媒介传播影响下，对于价值观导向等教育手段、教育方式提出了更高要求，传统文化的内涵教育受到了图片化、快餐化的消费主义文化的冲击与解构，如何利用网络媒体资源承载传统文化的育人功用，开辟高校文明素养教育的多元空间，即时有效地解决大学生价值观认知目标模糊、自我管理意识单薄、自我约束能力较弱，成为完善新时期传统文化视域下大学生文明素养教育的重要课题。在新媒体形势下探讨高校文明素养教育的深度发展，促进传统文化资源与新媒介传播的融合与发展，对创建高校文明素养教育新语境具有重要作用。针对新时期以来高校思想政治教育工作中传统文化现代性式微、九零后大学生价值观多元复杂性等现象，明确传统文化对大学生文明素养教育模式的价值影响及作用等，探讨传统文化现代性过程中对青少年道德进程的新要求及文明素养教育模式的新思路，以传统文化与大学生思想政治教育在现代化进程中的内在联系，对实际工作中大学生文明素养的科学化、规范化等教育理念的形成具有重要的指导意义。

注释：

1.[美]爱德华希尔斯.论传统[M].上海:上海人民出版社,1991年版.

2.范英.社会公德概论[M].深圳:海天出版社,.

3.李大伟.基于传统文化维度的大学生思想政治教育创新探究[J].德育天地,2012,(2).

摘要：中国传统文化有着几千年的历史，是勤劳的中华民族的智慧结晶，是培育民族精神与民族素质重要的精神财富。在中华民族的历史之中，不断孕育了一代又一代的中国人，并深刻影响了中国社会的发展。当前的大学生传统文化教育面临着困境，需要采取有效的对策，提升大学生传统文化的基本素质。

关键词：大学生；传统文化教育；困境；对策

一、大学生传统文化教育面临的困境

1、教育手段的局限性

中国当前的教育体制从本质上来看，还是应试教育。对大学生进行传统文化教育主要是在学生学习过程中，由教师不断讲解和学生课后自学来不断获取的，但是从课堂上所接受的知识毕竟还是十分有限的。从大学语文的教材可以看出，大多数课文是古代文学名篇，但数量少，有的还是阅读课文，教师一般不会进行详细的讲述，学生掌握自然也就存在一定的难度，并且其在编排上存在着衔接的问题，很多篇目比如《蜀道难》和《将进酒》等名篇在中学阶段已经出现过，大学教材中还会继续出现。很多大学生对古代传统文化的了解仅仅停留在对古代文学名篇篇名的认知之上，在对传统文化教育进行考核之时，很多大学生采取复制粘贴的方式来对待，其缺乏程度令人堪忧。

2、教育定位的不科学性

大学生进入大学以后学校关注的是学生专业课的学习与学生今后的就业情况，并没有重视传统文化方面的教育。这导致很多大学生除了将主要的时间放在专业知识的学习方面，还要抽出时间去考各种证件，比如四六级外语证、计算机等级证书等，这种实际情况导致很多大学生即使想去看传统文化方面的书也没有时间，长此以往，很多大学生不仅是淡忘传统文化知识，甚至会认为传统文化知识在当代没有什么实际意义，这导致了传统文化与现代教育之间的鸿沟，将传统与现代分割开来。

二、 提高大学生传统文化教育实效性的对策

1、多管齐下抓传统文化教育

首先要加强大学生传统文化教育方面的教材编写工作，编写适合大学阶段使用的大学传统文化方面的教材。其次，教师要鼓励大学生多读书。教师作为传统文化教育的引路人，需要不失时机地向大学生推荐优秀的传统文化方面的书籍，让大学生自己去选择感兴趣的读，并通过网络、电话和座谈会等多种形式与大学生开展交流，让大学生对古代传统文化感兴趣，并加深了解。最后，对于传统文化的考查，要从实际出发。教学的真正目的是让学生将知识运用到实际之中去，并能为以后的生活提供理性的支持，这就要求教师在对学生进行传统文化考核之时，注重将传统文化与时下文化连接，让中国古代的传统文化也能在当代发出光彩，重振大学生对传统文化的信心。

2、传统文化与现代教育紧密结合

一所好大学看的是其文化的底蕴，这一文化底蕴，是在不断地继承与创新之间形成的。大学生在进入大学之时，其世界观、人生观与价值观等还没有定型，需要采取有效的措施，帮助大学生去形成自身的“三观”，而传统文化教育是不可缺少的重要方面，“天行健，君子以自强不息”的理念，教育了无数大学生不断去积极进取。

中华民族的传统文化，是一定时代精神的精髓，其形成的过程必然会带有那个时代的印记，但是不同的时代已经给传统文化注入了新的活力，赋予了新的时代内容。传统文化的精髓是其所包含的文化范畴方面，其内容则因不同时代的生产关系与生活方式的不同而发生着变化，所以传统文化与现代教育之间不存在一个大的鸿沟，将传统文化与现代教育连接的关键点就在于古为今用，不断去发展创新，在传统文化之中注入新时代的气息。

总之，对大学生进行传统文化教育，还存在着教育手段的不科学性与教育定位的不明确等不足，面对现实之中存在的困境，应采取多管齐下抓传统教育、将传统文化与现代教育紧密结合等措施，将大学生的传统文化教育工作当作学校的重要事情来抓。大学生是祖国的未来、民族的希望，必须让全体大学生树立传统文化方面的意识，肩负起现代化建设与中华民族振兴的重大使命，为祖国的繁荣富强做出更大的贡献。

参考文献：

[1] 苏宝梅.论传统文化与大学生传统文化教育[J].山东工业大学学报（社会科学版），1998（1）．

[2] 陈晓芸.当代大学生传统文化现状综述及原因分析[J]．漳州师范学院学报（哲学社会科学版），2005（1）.

摘 要： 中华优秀传统文化是重要的文化瑰宝。加强大学生思想政治教育工作，必须辩证地看待中华传统文化，去其糟粕，取其精华，从中华优秀传统文化中汲取养分，规范日常教育，重视契机教育，引领大学生深入领会和自觉践行社会主义核心价值观。

关键词： 中华优秀传统文化 大学生思想政治教育 社会主义核心价值观 儒家学说

21世纪，我国社会主义建设进入攻坚期，这是一个破旧出新的时代，也是一个价值多元的时代。一句话，这是一个大变革的时代。随着现代化的铺开，各种外来价值体系的冲击及本土道德价值体系依托的本体即儒家文化的弱化，造成部分人价值观扭曲、精神失落，甚至道德败坏。青年大学生作为易感人群，容易受到多元价值观的影响，如何加强大学生思想政治教育工作，引导学生树立正确的人生观、价值观、世界观是重要课题。

一、将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的必然性

1.将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育是促进大学生思想政治教育工作的重要要求。中华优秀传统文化是重要的文化瑰宝，是华夏儿女智慧的结晶，是几千年的中华文明沉淀在历史中的养分。中华优秀传统文化的生成、积淀有效地调节着人与自然、人与人、人与社会之间的关系，引导着人们树立正确的价值观、人生观和世界观。中华优秀传统文化是协调天、地、人之间关系的一副良剂。以儒家思想为例，儒家思想是中华传统文化的典型代表，儒家学说的精华思想中包含不少优秀传统文化，它是内圣外王、以仁为内在要求，以礼为外在规范的思想体系。虽然儒家学说集糟粕与精华于一身，但是孔子的儒家思想强调内心道德层面的自身约束，强调由己达人的社会实现模式。这种道德层面的约束，内修“仁”，外靠“礼”，通过“仁”、“礼”实现人与人之间、人与社会之间的和谐。加强大学生思想政治教育工作，要充分发挥中华优秀传统文化的积极作用，给力于社会主义核心价值观的培育。

2.将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育是大学生思想政治教育现状的现实要求。根据抽样调查显示，93%的学生是热爱祖国，奋发向上，进德修业，拼搏进取的。他们理想信念坚定，对中国特色社会主义高度认同；他们勇于拼搏，重视能力的提升和品德的锤炼；他们积极活泼、思想开放、富于创新意识。然而，随着全球化迅速发展，市场经济的深化转型、社会格局的急剧变革及利益格局的深刻调整，一些大学生不同程度地受到其他价值观的影响，出现责任感不强、自我意识突出、自我约束能力弱、意志品质薄弱、心理素质欠佳等问题。大力加强思想政治教育工作，引导学生树立正确的人生观、价值观和世界观，显得尤为重要。

二、将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育策略分析

中华优秀传统文化是中华民族的立身之本，一定要从儒家思想中汲取有用的养分，重新构造适应新时代的价值体系，服务于社会主义现代化建设。

1.规范日常教育，引领学生从读书交流中感受优秀传统文化。围绕“立德树人”的根本任务，坚持以培养学生高尚的道德情操、磨炼坚忍的意志品质为重点，制定《实施方案》、《管理规定》和《学生行为规范》，对学生日常的优秀传统文化学习活动提出具体要求。积极开展励志读书活动，要求每人在大学期间阅读30至40本课外优秀传统文化书籍，每月至少上交一篇读后感，参加一次读书心得交流活动；积极开展专题讨论活动，结合中华优秀传统文化，围绕当前时事政策、社会热点问题和大学生成长成才普遍关注的问题开展讨论，要求每人参加一次讨论活动。通过健全管理机制，推进阅读活动常规化、机制化，化被动为主动，激发学生阅读交流的兴趣，引导学生自主、自觉地从优秀传统文化中汲取营养，怡情养志、励志成长。

2.重视契机教育，将中华优秀传统文化融入校园文化。围绕社会主义核心价值观，定期开展丰富多彩的中华优秀传统文化教育实践活动，使学生在潜移默化中提高修养。中华文化博大精深、源远流长，国学经典、励志成语、名言警句等作为中华优秀传统文化的典型代表，蕴含着中华优秀传统文化的基因，承载着中华儿女的美好希望，传递着催人奋进的正能量。可以定期开展“国学经典知识大赛”、“励志成语大赛”等教育实践活动，引领青年学生从中华优秀传统文化中汲取营养，怡情养志，励志成长，进而深入领会和自觉践行社会主义核心价值观。

注释：

①鲍鹏山.论语新读[M].复旦大学出版社，2009.

参考文献：

[2]萧公权.中国政治思想史.辽宁教育出版社,2001.

[3]曾程,等.高校思想政治教育对儒家思想精华的传承研究[J].人文论坛,2014.

要我现在给你写肯定不现实哈~这篇是从网上找的。知其不可而为之者，孔子也。也许，他也可以选择“有道则现，无道则隐”，同那些隐士智者一般，不再为一个从政者，不再为国为民忧心劳累，但他却没有退隐，在繁杂的浊世中求仕，他内心的责任感告诉他要知其不可而为之。周游列国，宣传政治主张，几度死里逃生，多少次遭到世人的讥讽，他内心的苦楚有谁堪知？只有他自己明白，为了一个虚幻般的信念，他可以终日奔波劳累，不知疲倦。面对世人隐士的不理解，孔子感到悲凉，却未曾动摇。也正是孔子的坚韧不拔，才使得后人对他的敬畏倍深。“采菊东篱下，悠然见南山”，那是陶渊明隐居后如痴如醉的生活，雅然闲适，抛去尘世的忧虑与琐碎，过着神仙般的田园生活。孔子也能这样，但他却不曾动摇信念选择退隐。孔子也能如此观山水，品日落，享受没有烦恼的生活，但他的内心却使他不得离弃天下，离弃百姓，离弃礼乐升平的理想。隐士智者，固然洒脱，但那只是在逃避现实罢了。在那动乱的时刻，奔波呼吁着礼乐主张，除了孔子，谁还能如此“固执”？知其不可而为之，是一种执着，一份信念。在中国的历史上，这样的事例未尝没有。当红军面对着重重险阻爬雪山，过草地时，他们铸就了一种如钢铁般坚贞不懈的意志。当面对凶恶的敌人，邱少云不惜牺牲自己让烈火一寸一寸侵噬着躯体；董存瑞不惜用手顶着炸药包炸毁敌人的暗堡；黄继光不惜用自己的身体堵住敌人的炮口……他们留给了世人顽强的信念和勇毅。当面对经济落后的国情，邓小平毅然决定带领全国人民共同致富，实行改革开放。他们都是知其不可而为之，他们用信念赢得了成功。世人，该借着前人留下的精神不屈不挠地向前。知其不可而为之，用执着打通通向成功的道路。要是担心和别人的一样，我再给找些素材好了，稍微综合一下就行了。知其不可为而为之子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可为而为之者与？”【原文】子路宿于石门①。晨门②曰：“奚自？”子路日：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”【注释】石门：鲁国都城的外门。②晨门：早晨看守城门的人。【译文】子路在石门过夜。守城门的人问：“从哪里来？”子路说：“从 孔氏那里来。”守门人说：“就是那个明知做不到却还是要做的人 吗？”【读解】“明知不可而为之”，这对孔子的概括真是入木三分，深刻得 很。显然，这个守城门的人并不是一个等闲之辈，而是一个修养 很高却隐身于市朝的大隐士。回到“明知不可而为之”这句话本身来看，这是一个理想主 义者的形象勾画。一个人知道自己所从事的事情是可望成功的，于是坚持干下去，最后果然取得成功他固然是一个成功的人，但 说来却并没有什么特别的了不起。而一个人明智自己所从事的事情在自己的有生之年还可能取得成功，但他不是一丝不苟地坚持 做下去，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”为自己的信念和理想而献身。这就非常不易而难能可贵了。就像愚公移山，又像 西绪福斯把石头推上山坡，圣人何尝不知道“克己复礼”任重而道远，但却周游列国，“累累如丧家之犬”而精神不改，晚年退居 讲学，仍然以礼乐文化为核心内容，为推行“仁道”而贡献力量。正如曾子所说：“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？” 正是这一方面的精神，突现了儒家积极入世的特征，与知其 不可而不为的道家大相径庭。事例：愚公移山 ( yú gōng yí shān )解 释 比喻坚持不懈地改造自然和坚定不移地进行斗争。出 处 《列子·汤问》记载：愚公家门前有两大座山挡着路，他决心把山平掉，另一个老人智叟笑他太傻，认为不能能。愚公说：我死了有儿子，儿子死了还有孙子，子子孙孙是没有穷尽的，两座山终究会凿平。愚公移山，可为而不为的例子：第一、交通。 这个有点“诡”，但确实可以作为理由之一讨论一下，先赞叹楼上的想象力和现实联系能力。但是我对于这个的结论却不以为然。 愚公虽然移了山，但是他可能是以一己所判断的“交通顺畅”的成立，毁灭了“太行”，“王屋”二山的“旅游资源”的丧失，可以想象，如果“五岳”“珠峰”因为阻碍了当地人们交通的顺畅，居住地的扩张而被干掉的话，我真不敢想象没了脊梁的世界会不会变成一滩烂肉，姑且还不谈“因为没了地势差异而可能导致沙尘暴之类的气流、沙土引起的恶 果”或者“山到了别人家门口挡了人家的路的可恶”…… 所以，愚公这个行为恰恰不是“卓有远见”，而是“先污染，后治理”的传统发展思想，导致了很多的外部负效应，可谓后患无穷，值得深究其“短视”的本质。 第二，精神。 愚公的行为固然能够在社会上树立良好的“坚毅”“顽强”“勤劳”“勇敢”的楷模，在这个意义上，他对中国的影响是无可厚非的，是必然的，是铭心刻骨的！ 但是同学，愚公他不会学红军“二万五千里长征”么？他不会挑个更好的地方定居好好工作发展事业么？他有这份“肯吃苦”的精神，或许他或者他的子孙早就能发明拖拉机，改善中国的科技水平；或许他或者他的子孙早就能够先泰勒成为“管理学之父”；或许他就能不以“单纯拉动内需”的方式来提升当时的GDP，而通过直接参与生产提升国内资本、技术等多项生产要素！ 两者相较，移山移人哪个更好不是很明显么？ 第三、能力。 我恰恰认为可为，也恰恰就是“可为而不能为”“可为而不该为”！ 革命是“不可为”么？红军长征是“不可为”么？新中国的建立是“不可为”么？“两弹一星”是不可为么？我不敢说！ 正是因为中国人民勤劳勇敢、充满智慧！ 革 命可为，但绝不盲目，而是先确认存在坚实的广大群众基础！所以才为！ 长 征可为，但绝不盲目，而是先确认只有这一条生路！所以才为！ 新中国成立可为，但绝不盲目，而是考虑到了中国人民的切实利益！所以才为！ 两弹一星，核进步，哪一个不是不经过方法的精挑细选，所以才为！ 愚公之精神可嘉，但却“南辕北辙”，实为可叹！ 愚公有目的，可惜目的挑选错误…… 愚公有价值，可惜只能是“初衷还是好的”…… 愚公有贡献，可惜功过孰大任需讨论…… 所以，综上所述，以后你家门口有山，搬家！主人公是两个年轻人。他俩在同一家公司工作，住在同一个租赁房里。一天早上，两个人都睡过了头，醒来发现离上班只有十分钟时间了。一个年轻人眼看再怎么赶也要迟到，干脆打电话请了个假，然后倒头再睡；而另一个则飞身起床，穿上衣服拿起皮包就往楼下奔，拦了一辆出租车直驶公司。 当然，气喘吁吁的他最终还是迟到了。但是，这件事情的最终结果却大不一样。原来，公司老总了解情况后，先是一律平等地扣除了两个人的奖金，但不久又把后者安排到更加重要的位子上。老总说：“一个人出点差错是难免的，但他那种知其不可为而为之的精神却难能可贵，这样的人将来肯定大有作为。” 历来，人们总是强调“有所为，有所不为”；“知其不可为而为之”则反其道而行之。明知这件事做了也难以达到目的，干了也白搭，但偏偏还是要去做，有必要吗？胡适先生是中国近代文学史上的一位名人。但他最初出洋留学，进的是美国康乃尔大学的农学院，选修苹果种植专业。后来，他发现这门技术与当时民不聊生的国情大不相符，学了也派不了用场，于是决定转学。转学之际，他想起了清代大儒章学诚说过的一句话：“性之所近，力之所能。”于是他“依着自己的兴趣”，转到哲学院。这一改变成就了胡适先生。后来，胡适在北大任教，曾担任过哲学系、外国文学系、中国文学系等五个系科的主任。事实证明，他的选择不乏明智之处。小区里，一位年过七旬的退休老工人就是这样一个颇具代表性的“倔老头”。人所皆知，现在“黑色小广告”已成为污染环境的一大痼疾。但这位老人却天天拎着一只塑料桶，拿着一把铲刀，在小区、街头的墙上、电线杆上铲除那些小广告。他的子女和不少好心人劝他：“这些小广告就像烂膏药，去而复贴，你能把它们铲除干净吗？有这些精力，还不如玩玩呢！”老人怎么回答呢？“我知道铲不完，但铲掉一张毕竟少一张。只要还有力气，我是不会就此歇手的。”这话看似朴素，却也代表着一种生活态度和精神。---------------------------------------------------------------------------------------诚实守信是为人之本，是中华民族的传统美德。诚实是指忠诚老实，言行一致，表里如一；守信是指说话、办事讲信用，答应了别人的事，能认真履行诺言，说到做到，守信是诚实的一种表现。可是近几年，一些污七八糟的东西不断传入我国，社会风气受到严重影响。现在的情况是，如果要是说谁诚实，不再是褒扬的话，而是讽刺他傻，死板不灵活，不适应社会潮流。这种社会风气也在严重地侵蚀着小学生纯净的心灵。好象人只有圆好象人只有圆滑、自私，才是聪明的。这些不应是社会中的主流，更不应成为学生的主流。中华民族历来崇尚诚实守信。古往今来，关于诚信的事例举不胜数。古有孙膑一诺千金，宋濂连夜抄书，曾参诚信教子，今有邓颖超冒雨赴约，列宁依时归还图书等等。他们用自己的行动向世人昭示了一个深刻的哲理，那就是：只有诚信的人才能获得别人的信任和尊重，才能有所作为。孔子在《论语》中说：“人而无信，不知其可也”。意思是说，如果一个人不讲信用，说话不算数，这个人就不可能做成什么事情，更不可能在社会上立身处事。最近，我看到一则报道：美国一家公司欲与国内一家大公司合作，然而在签署和约前，美国这家公司的信息员查询到这样的信息，欲合作的公司在许诺的抗灾捐款中没有兑现。于是美国这家公司果断决定，不与这家公司合作，另寻新的合作伙伴。这个报道，告诉我们，诚实守信，这是社会的主流，反之，如果没有诚实和守信的品德，就没有光明的未来。俗话说：“精诚所至，金石为开”。真诚是打开人们心灵的神奇钥匙。在人际交往中，只有真诚待人，才能与人建立和保持友好的关系；只有诚信，才能赢得别人的信任。所以，我们应该从小树立“言而有信，无信不立”的观念，养成诚实守信的好习惯。诚信是火焰，给人希望，给人温暖；诚信是明镜，给人准则，给人借鉴。同学们，请记住：诚信无价！让我们从自己做起，从现在做起，从身边的每件小事做起，在家里做一个诚信的好孩子，在学校做一个诚信的好学生，在社会做一个诚信的好公民，让诚信扎根于我们的心灵，让诚信遍布祖国的每个角落！我坚信：只要人人都讲诚信，祖国的明天将变得更加美好、更加灿烂、更加辉煌！伟大的教育家孔子说过："人而无信不知其可也"。这使我想起小时候就听过的一个故事，一个老国王挑选王位继承人，对被选中的几个孩子说"谁能让手中花盆里的种子开出最美的花，谁就可以做国王。一年之后，所有的孩子都来了，带着最美丽的花，只有一个孩子捧着一个空花盆说；我浇灌了一年，可是没有开出花。老国王却让这个孩子继承了王位。因为种子是熟的，开不出花。是孩子诚实的品格打动了国王，国王认为只有这样的人才能安邦治国。这则小故事是对孔子格言生动的诠释。翻开厚重的民族文明史，我们就会发现中华民族历来把诚信作为一种美德，一种理念，一种修养，追而求之，歌而颂之。诚信，是一切美德的基础，是一切道德赖以维系的前提。诚信是人们立身，修德，处事的根本，乃做人之根本。莎翁说过：没有比诚信更珍贵的遗产。可见诚信不仅是中华民族的美德，更是全世界共同的精神财富，它是先进文化的标志。而今诚信缺失。以当今的国际社会为例，日本首相失信于反省侵略战争，一再参拜靖国神社，结果失信于亚洲国家，更失信于本国国民，这是一个国家的悲哀，一个民族的悲哀。再看看我们的社会，欺造假之风有扩张之势：有的人贩卖假烟假酒毒米和黑心棉，虽赢得一时之利，却失信于众，甚至锒铛入狱。在我们的校园是否也存在类似的现象呢，比如抄袭同学作业，借别人钱物不还，同学之间互相包庇欺老师和家长，等等。同学们，你们想过吗，正是这些小事折射出一个人的诚信度乃至人格的高低。勿以恶小而为之，诚信危机已不是危言耸听，它已经威胁到我们的健康成长乃至社会的发展和民族的兴衰。中国加入wto需要一个诚信的社会，一个诚信的国家，才能在世界谋求发展。没有诚信的人是立不起来的人，没有诚信的民族是没有希望的民族。全社会都在呼唤诚信：让诚信成为一种社会之风，时尚之风！

人可以选择不正视死亡，但最终却无法拒绝死亡。在生死关头，如何才能平静地直面死亡？如何才能使死亡成为人之生命价值提升的有益契机？对它的解答不断地引发着哲学家们对生死价值与尊严的严肃思考。颇具原创性的先秦儒道学说对死亡的拷问直至今日依然深重地影响着我们对死亡价值与意义的探寻，因而，一再地、积极地审视先秦儒道的死亡哲思，是我们占有过去开创未来的必经之途。 在死亡来临之际，儒家君子可以“无怨”而死，道家真人则有“无畏”之死，儒道分别经由不同的路径，实现了生与死的价值与意义的相互支撑、相互建构，儒道之间也能够相互解构且又相互诠释的。先哲们的生死智慧共同指导了中国古代士人的生死进退的哲理之思。因而，“中国人一旦懂得在儒、道之间寻求互补，在伦理责任与适性逍遥之间跳来跳去，他们便成为面对命运捉弄而无畏无怨的精神贵族。”[1]（p57）儒道两家的生死哲思不仅有智慧，而且有境界，他们共同书写了一体两面的生死图景，描绘了人的生死之美。儒家重在谈生，描摹出 “生如夏花之灿烂”的生之境界；道家着意论死，书写出“死如秋叶之静美”的死之境界。先秦儒道的死亡观彰显了中国“哲理人生”、“审美人生”的特点，饱含了对生死思考的智慧与境界。 一先秦儒道在死亡本质的理解上是基本相同的，都认为 “生必有死，生死命定”。 儒家和道家都说死亡是人生的必然，并初步提出了生死气化的观点。如荀子认为人和万物一样都是禀气而生的，“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知、亦且有义，故最为天下贵也。”[2]（p104）他还明确指出：“生，人之始也；死，人之终也。”[2]（p238）在儒家典籍《礼记》中也有类似的生死气化、生必有死的论述。庄子在这一方面的论述更加生动详实。他说：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。故曰：‘通天下一气耳’”[3]（p646）充斥世间的即是气，天下万物的成与毁都是由气之聚散导致的。 人之有生，生之必死，这些都是由必然的、不可把握的“命”来决定的。孔子的弟子子夏提出“死生有命，富贵在天。”[4](p183)荀子也说，“死生者，命也”。[2]（p346）庄子则认为，“生之来不能却，其去不能止” [3]（p543）。不仅是人的生死，包括人的存亡、穷达、富贵、贤与不肖、毁誉、饥渴、及世间寒暑，都是“事之变，命之行也”。[3]（p184）“命”沿着其既定的轨迹而运行，人力对此无法干预，只能接受。所以在死亡问题上，儒家和道家的思想家们从来都不会违背天定的“命”，为了延长生命而做任何徒劳无益的努力。 认识死亡“是什么”，是为了更好地解决面对死亡我们应当“怎么办”，并探究“为什么”应该这样的问题。所以，先秦儒道死亡观分疏的重点在于：比较儒道面对同样是必然、命定的死亡时分别展现了怎样不同的态度、形成了什么样各具特色的死亡理论，并探究其学术理路形成的内在原因，及其在历史上的重要影响。 二先秦儒道在对待死亡的态度、界定死亡价值的重心，和超越死亡的方式上都有很大差异。 在对待死亡的态度上，儒家既有乐生恶死的自然情感，也有坦然赴死的理性抉择，道家则从老子到庄子体现了由全生顺死至恶生乐死的变化。 孔子在面对亲友的死亡的时候，表现出与世人相同的哀恸。弟子冉耕染疾将死，孔子哀叹痛惜。当爱徒颜渊死亡的时候，孔子更是表现出近乎绝望的、呼天抢地的痛苦。“噫！天丧予！天丧予！”[4](p170)这种对亲友死亡情感的表达方式和内容与常人没有什么差别。当从者提醒孔子应当中和地表达哀思的时候，孔子以“有恸乎?非夫人之为恸而谁为!”[4](p170)予以反驳，其乐生恶死的自然情感展露无疑。但是，孔子又并不是一味简单地顺此而求生舍死。孔子讲“朝闻道，夕死可矣” [4](p100)。当他自己面临死亡威胁的时候，也表现得从容不迫，如《论语·述而》中所载：“子疾病，子路请祷。”[4](p138)孔子予以婉拒，有生之时，“未尝有过，无善可迁”[4]（p138），因而无须祷于鬼神，亦又死而无憾之义。而且孔子认为，即使死也要遵从礼制、维护礼制的神圣。如《论语·子罕》所记录的：“子疾病，子路使门人为臣。”[4](p151)对此不合礼之举，孔子更是愤慨有加。孟子一样有欲生恶死的自然情感，所以他直言“生亦我所欲”、“死亦我所恶”[4](p452)，但又指出，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”[4](p452) 老子和庄子在很多地方都凸显生命的可贵，却从来不谈生命的可爱。老子从自然变化的角度看待生死，生在之时全生，死至之时顺死。庄子继承老子全生的思想，但从整体上来讲，他更多地去体味死亡的自然与必然，体现出了乐死恶生的态度。既然生死是自然命定的，就不必要执着于生或死，死生只是形态有异，从本质上来讲没有区别，所谓“万物一府，死生同状。”[3]（p350）面对亲友的去世，庄子表现出常人难以企及、甚至难以理解的超自然的豁达。妻子去世，庄子鼓盆而歌，与孔家圣人面对死亡的悲痛形成了强烈的反差。庄子还讲述过这样一个寓言故事：庄子路遇骷髅，梦中骷髅向庄子表达了死后的至乐：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”[3]（p528） 面对死亡的来临，庄子认为，生者应当以亲友之死而喜，死者可以以己身之死为贵。 儒圣面对死亡时而悲痛、时而淡定或慨然赴死的表面矛盾，儒道面对死亡的态度差异，这与儒道对死亡的“社会价值”与“自然价值”的不同侧重直接相关。儒家隔离生死，立足于生，“由生观死”来淡化生死的自然价值，凸显死亡的社会价值；道家则打通生死，着眼于死，“由死观生”而否定人生的社会价值，张扬死亡的自然价值。 儒家对死亡的“社会价值”的重视可以从多方面得到论证，如：第一，儒家非常重视丧葬仪式。通过隆重的葬礼和祭祀来告慰死者，更重要的是要教育生者，达到慎终追远的目的。《论语》中，“祭”字共出现了14次，孔子对祭祀的各种礼仪规范具体到饮食起居的方方面面，他的弟子曾参说：“慎终追远，民德归厚矣。”[4](p73)荀子继之发扬出礼制思想，提出“礼者，谨于治生死者也。”[2]（p238）死生大事与礼相系相连，死亡的葬埋、祭祀、铭诔等无一不具重要的社会意义。第二，死亡不是单独存在的事件，而是要承载价值实现的重任。儒家认为，生与死是两种不同质的存在状态，乐生恶死是人性所具有的自然情感，但是孔子认为，人，尤其是志士仁人，不能任由自然情感的泛滥，一味求生畏死，而应该以一种坚忍不拔的力量去追求“仁”道，要不惜杀身成仁、死而后已。正如孔子所言“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”[4](p222)孟子也说“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”[4](p452)人可以超越欲生恶死的自然倾向，将自然的生死与义相连。第三，由生观死：生尽其道方能死得其所。孔子主张的“未知生，焉知死？”[4](p170)其间意蕴复杂深刻，但无疑揭示了儒家先“知生”而后“知死”以参悟人生意义的逻辑思路。君子生尽其道，就可以死得其所。孔子讲“朝闻道，夕死可矣” [4](p100)也包含着同样的意味，人只有懂得了生命的意义，才能坦然地去面对死亡的降临。正是基于这样对死亡的社会价值的关注，孔子在经过了毕生努力、承担了应尽的社会责任之后，可以安泰地面对自己的死亡；而当其弟子，尤其是得意门生颜回早亡的时候，与生相异的死亡无情地打断了生命的承担，阻隔了儒家道统传承的“成仁”之路，孔子会悲痛难抑。以上三个方面，无一不是把个体与集体紧密地连结在一起，淡化死亡的自然性而着重建构、显扬死亡的社会性，赋予死亡深重的社会价值。 在道家看来，儒家“由生观死”的路径本身就是错误的。他们认为，有无之间，无更具有根本性；生死之间，死更具有永恒性。据此，从短暂具体的“有”出发去看永恒根本的“无”的意义，就显得荒诞无理。所以，应当舍弃对所谓“社会价值”的关注，彰显死亡本有的“自然价值”。因而，庄子在妻子刚刚去世的时候虽然也曾有常人的痛苦，但是很快发生了转变。他通过对妻子生死的观察与思考，指出“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死。”[3]（p524）其中，庄子以气化理论沟通了生死，取消了生与死之间的根本界限，进而“由死观生”，达到了道家所倡的古之真人不知悦生、不知恶死的境界，甚至还对死亡的降临抱有一种欣喜的态度。在庄子与骷髅的寓言中，同样遵循了“由死观生”的路径，并进一步否定了人生的社会价值，凸显生死的自然意义。从骷髅的视角来看，死后无拘无束的永恒自由具有至高无上的意义，属于人生社会价值领域的道德意义、族群利益、千秋功业都等同于约束、甚或痛苦。道家由此判定，死亡才是人生的真正归宿，所谓生游死归。因而和儒家的厚葬不同，庄子主张无葬。据《庄子·列御寇》记载，庄子临终之前，弟子表示要厚葬他，但庄子拒绝棺椁的保护，而宁愿将自己的尸体供给天上的乌鸢与地下蝼蚁公平分享，他说：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”[3]（p976） 可见，认为“生死异质”的儒家，追求“死得其所”的社会意义；主张“生死同一”的道家则重视“视死如归”（死亡即是归本复原）的自然价值。循着这两条不同的路径，先秦儒道分别以“尽己”与“顺天”的方式实现对死亡的超越，否定死亡的终极性，从而确立人的安身立命之本。注重死亡“社会价值”的儒家，着眼于人的道德精神的弘扬和传承，面对注定的“命”，选择了“知其不可而为之”的“尽己”，他们积极有为，义无反顾地承担责任，最终达到了“虽死犹生”的目的；彰显死亡“自然价值”的道家立足于人的自然精神的逍遥与永恒，主张“知其不可而安之若命”的“顺天”，他们淡泊无为，以精神的绝对逍遥，进入了“不生不死”的境界。 在既定的天命面前，儒 家强调 君子要知天命、畏天命、听从天命的安排，同时，孔子还提出“人能弘道，非道弘人” [4](p227)。这样天命的实现就必须要经由君子的行为实践才能得以实现，结果虽归天命掌控，过 程却由 君子实施，由此开拓了天人相参的局面，儒 家的 君子当仁不让地承担起自己应尽的责任，以实现“仁”这一儒家的最高道义。通过区别天命与人道，经过“听天命，尽人事”的理路，儒学视野由“命”进入到“道”的层面，从而指导人们把有限的人生投入到尽人事的不懈努力过程中。在《荀子·大略》中，子贡问孔子人生何时方能休息，孔子用了“事君焉可息哉？”“事亲焉可息哉？”“妻子焉可息哉？”“朋友焉可息哉？”“耕焉可息哉？”等一连串的反问[2]（p335）予以回答，从而指出人的一生只有不停息地完成自己的使命，才能得到死后的安息。这种生作死息的观点在孟子那儿表述为“生于忧患，死于安乐”。只有“尽其道而死” 方为 君子的“正命”。所以，要通过有限人生的“尽己”实现对死亡的超越。儒者尽己的内容主要包括：立德、立功、立言，这是儒 家 君子死而不朽的三种重要的方式。其中，立德为先。儒家认为德之最贵为“仁”。孔子对“仁”的论述中，最基本的涵义是“爱人”。所以，儒家之德不是孤立的个体封闭的修养可以达到的，而是要“克己复礼为仁”。在具体实施的过程中，儒家之德与“孝悌”结合，把个体的存在与价值融入到家族、民族和国家的兴亡当中，以集体的长久与崇高弥补个体的短暂与卑微，从而张扬道德的永恒，得以“虽死犹生”。可见，儒家通过天命与人道的相分、相参，把面临死亡的安乐宁静的实现转移到世俗人生的道德追求当中，通过道德生命的永恒和个体向集体的靠拢来实现对死亡终极性的否定。个体生命价值的实现是通过努力实现其社会理想来体现的。儒家通过积极与天命讨价还价，选择了刚健有为的人生，这是采取加法原则，赋予了人之生死沉重而神圣的社会责任，相应地淡化对死亡自然意义的关注。 道家则嘲讽儒者徒劳无益的努力，以减法原则剔除了人之生死的社会担当和意义，从自然之“道”的高度去关照个体的人生和人心，让个体直面死亡，顺天无为，与道合一，从而实现个体精神的绝对自由与永恒逍遥，完成了由“命”而“道”的超越。老子是个理解辩证法的高手，他看到凡物有生必有灭的“命”，所以他顺天命而为，从自然之“道”的原则看生死，认为死无非是重归宇宙、再回自然，永远与自然合一，即与道同存，也即死而不朽。这就从理论上达到了对死亡的超越，并在个体心理上消弭了死亡的可怖性。不过，老子还是渴望能够在精神上长生久视，他认识到“天地之所以能长久者，以其不自生”，所以主张不应主观地生灭妄动，以达到精神上的“不生不死”。庄子承接了老子顺天无为的原则，继续了他在精神领域的超越，并提出“死生无变于己”。“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。”[3]（p124）生的时候顺应自然养生、尽年；死的时候安然接受顺其自然，只有顺天应命，不喜不忧才能在精神上得到满足，进而从生死困惑中得到解脱，达到生死俱善之超越的逍遥。 儒家偏重死亡的社会性，道家突出死亡的自然性，二者显然相异，却又正好互补，相互弥合了对方的缺漏，相合而成完整的、兼具自然性和社会性的死亡。 三儒道在死亡观上的一致和互补既有社会原因，又有学术原因。学术原因为根本，社会原因为契机，二者相互交融、相互支撑，共同促成了先秦儒学与道学理论的关联。 社会原因方面，先秦儒道面对着同样的时代课题和人生课题：春秋战国时期诸侯争霸、群雄并立、社会动荡、政权更迭、战祸四起，“国家将会怎样”、“社会将会怎样”这样严酷的政治课题摆在当时人们的面前；乱世之中，个体的渺小、生命的脆弱、命运的飘忽无不触动着人们的生死感思，怎样构建生命的真义、理解死亡的价值，或者说“人生应当怎样”的困惑成为当时对每个个体提出的一个迫切的人生课题。对同一时代课题与人生课题进行解答的历史大背景使得儒道学说必然有千丝万缕的联系，是从不同的角度开创了对同一问题的智慧见解。 学术原因是更为重要的，因为，一种学说对时代与人生课题的具体解答关涉到学派在当时社会的地位，但能够不断发展，具有持久生命力的核心，还在于它通过自己独特的致思理路，内含了超越政治、超越时代的对人生意义的终极关怀，触及到了人得以安身立命的根本。儒道在解决这些现实问题的时候，有这样相同的学术致思理路：援天证人，天人合一，以天道证人道，从天道之本然推人道之应然。具体来说。儒道都“天”这一基点出发，分别沿着“天”的社会意义和自然意义的方向，确立了自家学说独特的终极概念，即“仁”与“道”。儒家圣人看重的是“天” 生生不息的“仁”德，并把它作为天道的根本；道家圣人则用自然无为的“道”德概括“天”最本真的特性。从生生不息的“仁”与自然无为的“道”，我们能理解何以儒道分别以“拯救”与“逍遥”回应当时的政治课题。儒者们看到了当时“礼崩乐坏”的社会境况，他们相信只要努力就可以恢复“君君、臣臣、父父、子子” [4](p186)这样上下有序、尊卑有礼、仁爱和谐的理想社会，因此，他们指点江山、激扬文字，指陈国家兴亡的大计，积极投身于入世的现实“拯救”当中，力图创建一个以“仁”德为内容，以“礼乐”为形式的有序社会。道家哲人则诟病儒家提倡的政治发展、社会进步，在他们看来，所谓“文明”是一种疾病，治疗它的唯一法则就是抛弃它、重回纯然无为的自然状态，老子构想出了“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”[5]（p357）的“小国寡民”彻底无为的理想国，庄子则进一步怀疑国家、王道的可靠性，把人们对政治理想的追求视为荒唐，人生中能够实现的只能是出世的自由自在的精神“逍遥”。因此，儒者们积极入世，以实现儒家的社会政治理想的最高境界是“天下归仁”；道家的则致力于追求的社会政治理想的最佳状态：“返璞归真”。同样的，在人生问题上，儒道的“立命”与“安身”（或“安心”）也要从“仁”与“道”开始理解。“天”道之根本为“仁”，所以，儒 家 君子的最高人生理想是“成仁”。“仁”德生生不息，因而，“成仁”要积极入世，要以舍我其谁的气度承担属于自己的使命，为家国天下而不懈打拼，这才能成人成己，所以对儒 家 君子而言，只有“立命”方能“安身”；道家用 “道” 自然无为的原则指导世间，所以百年人生也应当自然无为，道家真人寄情山河、享受自然，追求心灵的绝对自由，以“安身”或者说“安心”为要，在他们看来“安身”即是“立命”。 这一致思理路表现在死亡观上，儒道先哲在面对生死命定的困惑时，并没有局限在怎样具体解决困惑上，而是他们的视野投注在更高的“道”的层面上，经过由“命”而“道”的跨越，以“道”统领生死。儒家以生生不息的“天”之“仁”德为砝码，权衡死亡的轻重、规定超越死亡的方式；道家则以自然无为的“天”之“道”性为标尺，丈量人生的宽度，选择克服死亡的途径。儒者死亡的最高价值是通过死亡行为实现对家国天下的“拯救”，服从“仁”德，达到“成仁”的道德至高点；道家的死亡则是远离政治的个体精神“逍遥”回归自然之本，从而抵达“合道”的智慧高峰。这样，面临死亡的时候，儒之君子就能够因为 “生作死息”而“无怨”；道之真人则由于顺应“生游死归”而“无畏”。最终两家殊途同归，因为“无怨”而能“无畏”，因为“无畏”而能“无怨”，均能做到安心而死，并使生与死的意义相互建构、融贯于一体。 结语先哲们对生死的思考历经两千多年依然可以给我们不尽的启迪，但在解决生死困惑的历史长河中，从来不曾、以后也绝不会有众心所归的标准答案，而只会有绵延不断的思考。如何在积极汲取先人哲思的基础上，令传统智慧在现代社会成功转生，从而创生出符合现代人特点的、既有继承又有创新的新时代生死学，关怀生死、珍爱生命，进而合理地界定生命的价值、安排生命的进程，是我们人类永恒的人生主题。