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中西宗教文化比较

2016-06-01 14:55 来源:学术参考网 作者:未知

 一、人与佛和神与人对比

  

  宗教是人对神的信仰,所以神人关系是宗教的重要内容之一。从宗教伦理的道德关系层面看,以人为本的佛教文化,相信一切众生皆有佛性,或者说众生即佛。人和佛的关系体现为:佛即是人,人即是佛;佛是觉悟的人,人是不悟的佛。由此看来,人与佛的关系也就是人与人的关系。经典中如此论述比比皆是:“如来如是说诸众生皆有佛性”“一切众生悉有佛性,无量相好庄严照明”;“众生即佛性,佛性即众生”。众生与佛性这种“相即”的关系表明,一切众生都有了成佛的可能性,即众生不离佛,佛不离众生,众生就是佛,佛就是众生,因为佛和众生都具有佛性。

  

  正是以这种众生平等的佛性(或亦可称之人性)为出发点,佛教强调以慈悲为怀,视一切众生与自己平等一如,一切有缘无缘众生都要度化摄受。所谓慈悲为怀,慈是给众生以快乐,悲是拔众生于苦难,合在一起,就是说要救度众生。佛教宣扬众生平等,以其慈悲胸怀关爱包括人在内的所有众生。并赋予了人以崇高的使命,承担了最重要的角色,人既是解脱的主体,又是解脱的对象。

  

  基督教正如圣经所启示的,却是一个彻底的神本主义信仰。首先,圣经宣告,神是独一的真神。他虽然祝福人类,拯救人类;但是,神从来不是为了人类而存在,神从来只为他自己的荣耀而存在。人的存在与否,人的好坏与否,既不能增加,也不能减少神的荣耀,相反,人是为神的荣耀而存在的,没有神,人的存在就没有意义。人所能行最大的善,就是荣耀神。没有错,神爱世人,但从来不是因为世人可爱,不是因为神不爱世人不行(“不爱我,他还能爱谁呢?”之类)。神爱世人,乃是因为爱是神的本质,他是因为自己而爱世人,拯救世人,“他使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路。”

  

  圣经也宣告,人不能选择神,从来都只有神选择人,而且神的选择,人不能抗拒,因为神是宇宙的主宰,是当然的主人,我们只是他的造物。在这中间,所体现的是神绝对的主权。“如此看来,神要怜悯谁,就怜悯谁,要叫谁刚硬,就叫谁刚硬。

  

  这样,你必对我说,他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说,你为什么这样造我呢?窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?”

  

  中西宗教这方面的差异,有着深刻的文化根源。中国宗教受儒家性善论的影响,基本上对人性持肯定的看法。肯定众人皆“好善恶恶”,在伦理生活中洋溢着一种乐观的情绪,即“人皆可为圣贤”。相反,基督教对人性基本上持否定的看法,认为人有原罪。所以基督教的人性论主要强调的是人的不完满,人的内在的邪恶的倾向。这种差异也对佛、基督分别产生深远影响,佛教表面是多神教,实质是无神论。佛教不崇拜任何偶像神,明心见性,自觉觉人,“大道由心证,菩提自悟得”,“如人饮水,冷暖自知”,“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,“佛祖在我心中”。而基督教是一神教,敬拜三位一体的“神”,“除我之外,你不能信仰别的神”,“上帝与我同在”人只有通过上帝认识自己。

  

  二、自救和他救对比


   前文所述佛教的人佛相生,基督教的人神相离,同样也是两宗教信教方式差异的原因所在。在佛教看来,一切众生被业力所驱使,被烦恼所系缚,被无常所逼迫,深陷于三界六道之中难以得出,获得解脱。人生为什么在烦恼痛苦中不得解脱呢?归根结底是因为有“我”,对自我的执著是一切烦恼和苦难的根源。佛教历来强调自觉觉他,觉行圆满了就是佛。佛教强调自力解脱,纯靠他力是不可能得救的,犹如自己有病,却靠他人服药而使自己病愈一样。众生之烦恼业报,一切苦果都源于自心之无明,要想达到根本解脱,必须从自我身心的治疗上下功夫,一切现象都是众生自身业力所引起的幻象。苦难也是这样,不是佛强加到人身上的,苦难的枷锁来自于自我的执著,自己不停地给自己套上枷锁,外力无法强行摘除。外力的作用是教育引导当事人觉悟,自除枷锁,即得解脱。所以佛教有一套教人苦修、压抑一切罪恶的欲望,及坚苦的自我克制、自我训练的信仰系统。

  

  而圣经,却告诉我们:人皆罪人,且无力自救,非靠耶稣基督的“替罪代死”之功劳,人无法靠自己的努力达到上帝为人类所定的标准。基督教强调因信称义,对神的信仰占据着绝对的地位。神爱世人,神差遣他的独生子耶稣道成肉身,并钉死在十字架上,为世人赎罪。信神、信耶稣、信原罪是基督徒进人天堂的必备信念。人是神创造的,世界上的一切也是神安排的。人之得救与否在于神的预定和恩典,而人本身对此是无能为力的,神拣选谁,谁才能得救。我们既被定罪,死亡,而毁灭了,因此必须在基督里寻求公义,拯救和生命;上帝把救赎主的职责交给耶稣,为的是叫他做我们的救主。“耶稣的名不但是光明,而且是食粮;它也是油,一切灵魂的食粮没有了油就枯燥无味;它也是盐,若没有盐调味,摆在我们前面的也必都淡然寡味;最后,它是口中的蜜,耳边的乐,是心里的欢娱,灵魂的药石;任何谈论若不提他的名,就没有光彩了”。

  

中西宗教文化比较

  佛教因性善论的主张,而以为人虽然被无明遮蔽、牵引,而流转于虚妄幻灭的不觉之中,迷失在污浊不实的大千世界里面,但因本性清明,佛性本具,因此在悟与修的不断进程中,可以靠着内在力量使自己超脱蔽障。虽然佛教徒也礼佛拜菩萨,但佛、菩萨的护持只是助缘,人解脱之所以可能,乃因内具自我救拔的佛性。因此,佛教是一个自力宗教,主张人不需要外力的救赎。

  

  “你们得救是本乎恩,因为信;这并不是出于自己,乃是神所赐的,也不是出于行为,免得有人自夸”(弗二:8-9)。人在犯罪之后,因罪的隔绝,离开了神的面,在世界过着没有盼望的生活,加上人性堕落,完全失去自救能力。但神爱世人,亲自道成肉身,铺陈永生之路,使人可靠耶稣基督的救赎,借着宝血洗礼,洗去罪污,恢复本性,得以同神和好。这一切皆因神的恩典,借着人信心接受而得到,并不是靠自我的内在本性或外在修行所得到。所以,基督教主张,人需要靠外在救赎的力量,脱离人生困境。

  

  三、现世和彼岸对比

  

  我是谁?我从哪里来?我要去哪里?人类自有史以来,从未对这三个问题停止过探索。为什么信教?信男善女们拜佛打坐,上帝挑选的子民们礼拜诵经,终究为哪般?不过也是对人生三大问题孜孜不倦的求解。他们所关心的生死问题,就是“从哪来到哪去”的问题。在宗教看来,生死的界限把人的生命历程分为截然不同的两个部分:现世与来世。对于现世和来世的看法是宗教的基本内容之一,中西宗教在此区别甚大,中国宗教重现世,求神拜佛为的是今世的满足和完满;基督教重来世,虔诚祷告是以彼岸的永生为最髙目标。

  

  其中缘由,甚是了然。至于中国化的佛教,深受儒家思想的浸染,大胆吸收、融摄儒家的人世精神,也注重纲常人伦,强调对世间的关怀,促使传统佛教不断走向人间。孔子为了使自己的政治主张得到认同而带众弟子周游列国,虽常惶惶如丧家之犬,但也从未放弃过自己的理想。到了后世,儒家更是以入世为主流。“君子之行也,不远乎微近纤曲而盛德存焉。”就是说工夫应该用于现世俗务之中,而不是在虚渺的天堂地狱之外。佛教在这种文化底蕴的渲染之下,就形成了一种具有功利主义色彩的现世品格,人们都希望可以得到现世的幸福和理想的实现,即光宗、耀祖、齐家治国平天下。人间佛教的基本精神正是普照佛光于人间,关注人生的各种问题,使众生离苦得乐,以示人间佛教对现代人类生命的最深切的关怀。

  

  从历史渊源来看,基督教产生之初,其信徒绝大多数是被压迫民族和下层群众,他们把摆脱苦难生活的希望全部寄托在弥赛亚的降临上。《福音书》宣称耶稣就是上帝派来的救世主,他死而复活,不久就要重来此世,对世人进行最后审判,在地上掌权为王,建立千年王国。但是,这个神国毕竟是未来的事,随着时间的过去,基督教徒们等待神国来临的盼望一再地化为泡影。这些遭受苦难的基督徒们没有放弃对上帝及其拯救的寻觅,因为耶稣曾语重心长地表示:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给他开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。”话中的关键就在于祈求、寻找和叩门。这就造成了基督教深刻的来世观念即在今世生活中人应当忍受苦难,因为神的国度建立在天上而不是建立在地上。

  

  总之,佛教来到中国后深受儒家文化的影响成为人间的宗教,围绕着人,众生只要潜心造诣,皆能成佛。而基督教围绕着唯一的三位一体的真神,即耶稣基督、圣灵和上帝,宣扬只有神才能拯救人。神对人的拯救是为使人的灵性摆脱尘世俗欲特别是肉体欲望的束缚,死后进人天国,获得永生,享受彼岸永恒的幸福。简言之,佛教更倾向为人的人间宗教,而基督教更显现为神的神明宗教。

  

  李湘(作者单位:上海理工大学外国语学院)

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