一、人与佛和神与人对比
宗教是人对神的信仰，所以神人关系是宗教的重要内容之一。从宗教伦理的道德关系层面看，以人为本的佛教文化，相信一切众生皆有佛性，或者说众生即佛。人和佛的关系体现为：佛即是人，人即是佛；佛是觉悟的人，人是不悟的佛。由此看来，人与佛的关系也就是人与人的关系。经典中如此论述比比皆是：“如来如是说诸众生皆有佛性”“一切众生悉有佛性，无量相好庄严照明”；“众生即佛性，佛性即众生”。众生与佛性这种“相即”的关系表明，一切众生都有了成佛的可能性，即众生不离佛，佛不离众生，众生就是佛，佛就是众生，因为佛和众生都具有佛性。
正是以这种众生平等的佛性(或亦可称之人性）为出发点，佛教强调以慈悲为怀，视一切众生与自己平等一如，一切有缘无缘众生都要度化摄受。所谓慈悲为怀，慈是给众生以快乐，悲是拔众生于苦难，合在一起，就是说要救度众生。佛教宣扬众生平等，以其慈悲胸怀关爱包括人在内的所有众生。并赋予了人以崇高的使命，承担了最重要的角色，人既是解脱的主体，又是解脱的对象。
基督教正如圣经所启示的，却是一个彻底的神本主义信仰。首先，圣经宣告，神是独一的真神。他虽然祝福人类，拯救人类；但是，神从来不是为了人类而存在，神从来只为他自己的荣耀而存在。人的存在与否，人的好坏与否，既不能增加，也不能减少神的荣耀，相反，人是为神的荣耀而存在的，没有神，人的存在就没有意义。人所能行最大的善，就是荣耀神。没有错，神爱世人，但从来不是因为世人可爱，不是因为神不爱世人不行(“不爱我，他还能爱谁呢？”之类）。神爱世人，乃是因为爱是神的本质，他是因为自己而爱世人，拯救世人，“他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”
圣经也宣告，人不能选择神，从来都只有神选择人，而且神的选择，人不能抗拒，因为神是宇宙的主宰，是当然的主人，我们只是他的造物。在这中间，所体现的是神绝对的主权。“如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。
这样，你必对我说，他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢?窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？”
中西宗教这方面的差异，有着深刻的文化根源。中国宗教受儒家性善论的影响，基本上对人性持肯定的看法。肯定众人皆“好善恶恶”，在伦理生活中洋溢着一种乐观的情绪，即“人皆可为圣贤”。相反，基督教对人性基本上持否定的看法，认为人有原罪。所以基督教的人性论主要强调的是人的不完满，人的内在的邪恶的倾向。这种差异也对佛、基督分别产生深远影响，佛教表面是多神教，实质是无神论。佛教不崇拜任何偶像神，明心见性，自觉觉人，“大道由心证，菩提自悟得”，“如人饮水，冷暖自知”，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，“佛祖在我心中”。而基督教是一神教，敬拜三位一体的“神”，“除我之外，你不能信仰别的神”，“上帝与我同在”人只有通过上帝认识自己。
二、自救和他救对比
前文所述佛教的人佛相生,基督教的人神相离，同样也是两宗教信教方式差异的原因所在。在佛教看来，一切众生被业力所驱使，被烦恼所系缚，被无常所逼迫，深陷于三界六道之中难以得出，获得解脱。人生为什么在烦恼痛苦中不得解脱呢？归根结底是因为有“我”，对自我的执著是一切烦恼和苦难的根源。佛教历来强调自觉觉他，觉行圆满了就是佛。佛教强调自力解脱，纯靠他力是不可能得救的，犹如自己有病，却靠他人服药而使自己病愈一样。众生之烦恼业报，一切苦果都源于自心之无明，要想达到根本解脱，必须从自我身心的治疗上下功夫，一切现象都是众生自身业力所引起的幻象。苦难也是这样，不是佛强加到人身上的，苦难的枷锁来自于自我的执著，自己不停地给自己套上枷锁，外力无法强行摘除。外力的作用是教育引导当事人觉悟，自除枷锁，即得解脱。所以佛教有一套教人苦修、压抑一切罪恶的欲望，及坚苦的自我克制、自我训练的信仰系统。
而圣经，却告诉我们：人皆罪人，且无力自救，非靠耶稣基督的“替罪代死”之功劳，人无法靠自己的努力达到上帝为人类所定的标准。基督教强调因信称义，对神的信仰占据着绝对的地位。神爱世人，神差遣他的独生子耶稣道成肉身，并钉死在十字架上，为世人赎罪。信神、信耶稣、信原罪是基督徒进人天堂的必备信念。人是神创造的，世界上的一切也是神安排的。人之得救与否在于神的预定和恩典，而人本身对此是无能为力的，神拣选谁，谁才能得救。我们既被定罪，死亡，而毁灭了，因此必须在基督里寻求公义，拯救和生命；上帝把救赎主的职责交给耶稣，为的是叫他做我们的救主。“耶稣的名不但是光明，而且是食粮；它也是油，一切灵魂的食粮没有了油就枯燥无味；它也是盐，若没有盐调味，摆在我们前面的也必都淡然寡味；最后，它是口中的蜜，耳边的乐，是心里的欢娱，灵魂的药石；任何谈论若不提他的名，就没有光彩了”。
佛教因性善论的主张，而以为人虽然被无明遮蔽、牵引，而流转于虚妄幻灭的不觉之中，迷失在污浊不实的大千世界里面，但因本性清明，佛性本具，因此在悟与修的不断进程中，可以靠着内在力量使自己超脱蔽障。虽然佛教徒也礼佛拜菩萨，但佛、菩萨的护持只是助缘，人解脱之所以可能，乃因内具自我救拔的佛性。因此，佛教是一个自力宗教，主张人不需要外力的救赎。
“你们得救是本乎恩，因为信；这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸”（弗二：8-9)。人在犯罪之后，因罪的隔绝，离开了神的面，在世界过着没有盼望的生活，加上人性堕落，完全失去自救能力。但神爱世人，亲自道成肉身，铺陈永生之路，使人可靠耶稣基督的救赎，借着宝血洗礼，洗去罪污，恢复本性，得以同神和好。这一切皆因神的恩典，借着人信心接受而得到，并不是靠自我的内在本性或外在修行所得到。所以，基督教主张，人需要靠外在救赎的力量，脱离人生困境。
三、现世和彼岸对比
我是谁？我从哪里来？我要去哪里？人类自有史以来，从未对这三个问题停止过探索。为什么信教？信男善女们拜佛打坐，上帝挑选的子民们礼拜诵经，终究为哪般？不过也是对人生三大问题孜孜不倦的求解。他们所关心的生死问题，就是“从哪来到哪去”的问题。在宗教看来，生死的界限把人的生命历程分为截然不同的两个部分：现世与来世。对于现世和来世的看法是宗教的基本内容之一，中西宗教在此区别甚大，中国宗教重现世，求神拜佛为的是今世的满足和完满；基督教重来世，虔诚祷告是以彼岸的永生为最髙目标。
其中缘由，甚是了然。至于中国化的佛教，深受儒家思想的浸染，大胆吸收、融摄儒家的人世精神，也注重纲常人伦，强调对世间的关怀，促使传统佛教不断走向人间。孔子为了使自己的政治主张得到认同而带众弟子周游列国，虽常惶惶如丧家之犬，但也从未放弃过自己的理想。到了后世，儒家更是以入世为主流。“君子之行也，不远乎微近纤曲而盛德存焉。”就是说工夫应该用于现世俗务之中，而不是在虚渺的天堂地狱之外。佛教在这种文化底蕴的渲染之下，就形成了一种具有功利主义色彩的现世品格，人们都希望可以得到现世的幸福和理想的实现，即光宗、耀祖、齐家治国平天下。人间佛教的基本精神正是普照佛光于人间，关注人生的各种问题，使众生离苦得乐，以示人间佛教对现代人类生命的最深切的关怀。
从历史渊源来看，基督教产生之初，其信徒绝大多数是被压迫民族和下层群众，他们把摆脱苦难生活的希望全部寄托在弥赛亚的降临上。《福音书》宣称耶稣就是上帝派来的救世主，他死而复活，不久就要重来此世，对世人进行最后审判，在地上掌权为王，建立千年王国。但是，这个神国毕竟是未来的事，随着时间的过去，基督教徒们等待神国来临的盼望一再地化为泡影。这些遭受苦难的基督徒们没有放弃对上帝及其拯救的寻觅，因为耶稣曾语重心长地表示：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给他开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”话中的关键就在于祈求、寻找和叩门。这就造成了基督教深刻的来世观念即在今世生活中人应当忍受苦难，因为神的国度建立在天上而不是建立在地上。
总之，佛教来到中国后深受儒家文化的影响成为人间的宗教，围绕着人，众生只要潜心造诣，皆能成佛。而基督教围绕着唯一的三位一体的真神，即耶稣基督、圣灵和上帝，宣扬只有神才能拯救人。神对人的拯救是为使人的灵性摆脱尘世俗欲特别是肉体欲望的束缚，死后进人天国，获得永生，享受彼岸永恒的幸福。简言之，佛教更倾向为人的人间宗教，而基督教更显现为神的神明宗教。
李湘(作者单位：上海理工大学外国语学院）
