重构女性主体性是后现代女权社会主义的一个重要观点。后现代女权社会主义借用后现代主义理论，批判了本质主义和男性中心主义，主张在解构父权制男权中心主义文化对女性本质特征的设定与歪曲的前提下，使女性成为自身经验的言说主体并在女性经验的基础上，寻找和认识女性真实的自我，重新建构女性主体性。
主体性是西方自笛卡尔以来的近现代哲学确立的一个基本的认识论原则，它要求以人的自我意识为中心，通过确立自我在世界中的主体地位，以强化人的主观精神和现实能动性。后现代女权社会主义产生于20世纪80—90年代，是在现代女权主义各大理论派别长达百余年的论争之后，随着后现代主义思潮的兴起而出现的一个崭新的女权主义流派。在关于男女不平等关系问题上，采取了一个全新的理论视角，从而形成了区别于传统女权主义的后现代女权主义思想。其中，重构女性主体是后现代女权社会主义的一个重要观点。
一、女性主体性的反思与归真
后现代女权主义承认争取女性的主体性地位对妇女解放的重要作用，但他对西方启蒙运动以来所宣扬的人是具有天赋权利的理性主体进行质疑。他认为，现代社会文化所讲的人的主体性实质上是建立在男性经验的基础上、以男性语言为主体、以男性为标准的主体，因此，要唤醒女性的主体意识，必须首先明确“女性”的概念。重构女性主体的后现代女权主义的代表人物玛丽·埃尔曼认为，男性与女性的生活主体经验有差别、所追求的价值以及世界观也会有差别，但这种差别在父权社会里被贬低或歪曲。她将男性话语中所表现出的女性特征概括为十一种：不定性、被动性、不安定(歇斯底里)、局限性、实用性、纯洁性、物质主义、精神主义、不合理性、顺从性、反抗性，并指出，在西方某些文学作品中出现的女性一般初分化为天使和魔女两个极端。所谓天使型是将女性束缚于家务和养育子女而美化为顺从于家庭和睦的天使，魔女型则是为压抑那些挑战于男性权威的自主女性而构思的。
后现代女权主义所质疑的是现代女权主义所使用的“女性”和主体性的概念是在男权中心社会由男性界定的，并不能反映女性的本质特征，它主张在解构父权制男权中心文化对女性本质特征的设定与歪曲的前提下，使女性成为自身经验言说的主体并在女性经验基础上，寻找和认识女性的真实的自我，重新建构女性主体性。
二、后现代主义女性主体性的思想渊源及有关观点
第一、倡导适应变化和差异的小型理论。后现代主义对以往的女权主义进行了反思，把研究的热点从大一统理论的建构转向了分散的、局部的、小型的理论探讨。因为所有的大型理论虽然都标榜其普遍性和特别中立的性质，强调两性差异的理论也自称是特别中立的。可是在后现代女权主义看来，这些理论都是以男性为标准的，完全忽视了女性的存在。
第二、话语即权力。福柯提出了一种关于权力的新的后现代观点，认为权力是生产性的、分散的、不确定的、形态多样的，它构造了个人的认同。后现代女权主义主张在妇女运动内部实行一个“模式转换”，即从只关注事物到更关注话语。因为，在他们看来，话语即权力。她们提出：这个世界用的是男人的话语，男人就是这个世界的话语，男人以男人的名义讲话，女人以女人的名义讲话。
第三、关于身体的思想。后现代主义借用福柯的关于身体的思想，一反西方重精神轻肉体的传统，大谈身体的重要性及肉体的各种体验。究竟什么是女性的话语?在莱克勒克看来，那就是令人难以想象的身体的快乐。她这样阐述了身体快乐与女性话语之间的关系，“我一定要提到这件事，因为只有说到它，新的话语才能诞生，那就是女性的话语。”
三、女性主体性的重构
重构主体的后现代女权主义赞赏后现代主义对传统思想中理性地位的动摇以及对理性主体所进行的消解，但它反对后现代主义对人的主体性的彻底否定和建构。它认为，女性的主体性是女性走向解放的关键。重构女性主体的后现代女权主义的代表珍妮·弗兰克丝运用某些精神分析观点和女权主义观点发展出一种主体性和能动性理论。
四、结语
主体性是人作为主体在与客体的关系中现实出来的自觉能动性，而女性主体性更着重女性作为主体存在于世界进行实践的哲学意义，就是女性对自身力量和能力的一种肯定，是女性清楚地认识到自身作为主体的种种力量，并自觉要求自身在地位、能力、生活方式、知识水平、人格塑造以及心理健康等方面的完善和发展，并为之而努力、奋斗的体现在社会实践活动中的一种自觉能动性。
作者简介：张玉玲，中央民族大学哲学与宗教学院，博士。
