张载哲学思想概述
(2012-09-21 18:24:28)
徐珍华
张载是北宋开始兴起的理学奠基人之一。理学实际上是流行于宋明六百年间的儒家思想体系，是以讨论天道性命问题为中心并注重道德修养的哲学思想。理学所谓“理”，也称“天理”，既指宇宙自然的一般规律（物理），但更重要的是指人的“道德心性”的根本原则（性理），因而，理学又被称为“性理之学”或“义理之学”。由于理学着重探讨天道、人道问题，故理学也称“道学”。这里“道”的内容就是儒家所讲的“仁义”。南宋初，“道学”名称颇为流行，后来“理学”之称渐盛。近几十年来，西方人喜欢称宋明理学为新儒家，以区别于先秦时期的孔、孟、荀原始儒家。
由于原始儒家的学说比较缺乏体系化的哲学论证，加之儒家在后来发展中只注重典籍名物训诂，思想上丧失了生机，与现实人生和人的精神发展日益脱离，因此，自魏晋南北朝以来，老庄、佛道大行于世。从唐中叶到北宋初，一些著名的儒家代表人物开始批判并融合佛、道哲学思想，力图全面恢复儒家的权威。到北宋中期，以孔、孟儒家思想为核心，批判地吸收佛、道哲学思想资料，理论形态也更加系统，精致的理学思想体系终于形成，并且占据了主导地位。当时，为理学的形成作出重要贡献的思想家主要有周敦颐、邵雍、张载及程颢、程颐兄弟，史称“北宋五子”。
在理学思想形成和发展过程中，产生了不同的学派。从地域上看，主要有周敦颐的“濂学”、张载的“关学”、二程的“洛学”、南宋时期朱熹的“闽学”、陆九渊兄弟的“江西之学”，以及明代王守仁的浙江“王学”。从理论特征上看，理学又可划分为三大派别：即以张载为代表的“气一元论”哲学，程、朱为代表的“理一元论”哲学和陆、王为代表的“心一元论”哲学。
张载的著作艰深难读，而对于张载哲学的性质，国内学者又有不同看法，多数学者认为是唯物主义的，也有些学者认为是二元论者，这就为公允地介绍张载哲学带来了一定的困难。下面，我们拟根据学术界比较流行的观点，并结合自己的解释，把张载的理学思想分为五个部分，作一点简明的阐述：
1.“太虚即气”的宇宙本体论
具有很强的哲学思辩特色的佛、道哲学体系都是以本体论为基础的。作为新儒家的理学思想，为了与佛、道相抗衡，就必须弥补原始儒家在本体论上之不足，首先建立自己的本体论哲学。在中国哲学史中，所谓本体论是指探究天地万物产生、存在、发展变化根本原因的学说。张载正是首先从本体论入手，为理学开路奠基的。他在哲学上公开批判佛道，自觉地以唯物论的“气一元论”哲学理论与主张“万物幻化”、“有生于无”的佛老唯心论相对立，气魄宏大，充满生机。
中国哲学中很早就存在着“元气论”的传统，但没有得到充分的发展。张载第一次在哲学意义上明确提出“气”的概念，并以气为天地万物的共同本原和本质。他认为：“凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆气也。”（《正蒙.乾称》）就是说宇宙中的一切现象，大到苍茫天空，变化莫测的风霜雨雪、山脉河流，小至飞鸟游鱼、花草树木等，都是“气”的不同表现形态。张载对“气”这一哲学范畴是这样规定的：“所谓气者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之；苟健、顺、动、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象尔。然则象若非气，指何为象？”（《正蒙.神化》）在他看来，蒸发蓄积的气态物质是气，凝结聚合的固态物质是气，即使浩然（广袤无边）、湛然（深远无际）的无形质可见的虚空也还是气。“气”实际上成为张载概括一切客观实在的哲学范畴，尽管还比较粗糙朴素，但却在一定意义上相当于我们今天所谓的物质存在，他对“气”范畴的哲学规定，标志着唯物主义“气一元论”发展的一个新阶段。
张载认为，有形可见之“气”与无形可见之“太虚”的关系，实质上是气的两种不同表现形态之间的关系。他说：“太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。”“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。”（《正蒙.太和》）太虚当指气散而未聚的原始状态。世界万物统一于气，气有聚散而无生灭，气聚则有形可见，气散则无形不可见，太虚无形无状，但并不是空无所有，因此，他说：“知太虚即气，则无无。”（《正蒙.太和》）
先秦原始儒家以“天”、道家以“道”作为最高本体，而张载却认为所谓“天”或“道”都是气，气是宇宙最高本体，太虚即所谓“天”，即宇宙空间，而“道”则是气化的过程。
2.“一物两体”的辨证法
张载指出，气处于永恒的运动（气化）中，“气怏然太虚，升降飞扬，未尝止息。”（《正蒙.太和》）气的这种神妙莫测的变化本性，被张载称为“神”。他说：“惟神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之为也。”（《正蒙.神化》）他还认为，气化的原因在于气本身包含有互相吸引、互相排斥的两个方面，“气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。”（《正蒙.神化》）在张载看来，由气所构成的任何事物都是阴阳矛盾对立的统一体，如果没有对立，事物就不成其为事物。“物无孤立之理，非同异、屈伸、终始以发明之，则虽物非物也。”（《正蒙.动物》）张载还把整个宇宙内部的对立和宇宙中任何一个具体事物内部的对立概括为“两”，把他们各自内部的统一概括为“一”。他说：“一物两体，气也；一故神（自注：两在故不则），两故化（自注：推行于一），此天之所以参也。”（《正蒙.参两》）“两不立则一不可见。一不可见则两之用息。”（《正蒙.太和》）这里是就整个宇宙的对立统一而形成的运动变化而说的。所谓“一物”，指统一的宇宙“太虚”；“两体”也称“两端”，指虚实、动静、聚散、清浊等矛盾对立，正因为有这种对立，对发生变化（两故化），这种变化是复杂不定的（两在故不测），而这种变化的趋势则是“推行于一”。天之所以为“参”，正因为它是包括内在矛盾（两体）的统一整体（一物）。
总之，张载强调“两”与“一”的互相依存、互相联系、反对割裂两一，推测到这种既有“两”又有“一”的关系是事物变化发展的推动力。这种“一物两体”、“一故神两故化”的学说，丰富和发展了古代朴素辨证法思想，并在一定程度上注意了朴素唯物主义的结合。
3.人性论
和其他理学家一样，张载的宇宙论在他的整个学说中实际上只是一个前奏，是为了引发出理学的主题——人性论和道德论。
张载从“气一元论”的宇宙观出发来说明人性，认为宇宙中的事物是由气所构成的，人也是由气凝聚而成的。因为气有阴阳、清浊之别，因此便产生了万殊不一的人和物。气的本性就是人和物的本性。他还进一步把人性看成是由“天地之性”和“气质之性”两部分所构成。他说：“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。”（《正蒙.诚明》）张载认为，人的天地之性与气质之性都是根源于气的，但二者各自在根源上又有区别。天地之性根源于太虚之气，而气质之性则根源于各自禀受到的阴阳之气。由于人所禀之气各不相同，故气质之性是人人各异的，这种性，实际上是人在性格、智力、品德等方面的特殊性。天地之性清澈纯一而无不善，它通天道，体万物，是人先天具有的能力，是长期不变的；而气质之性是有形体之后才有的，它驳杂不纯是有善有恶的，可变的，是人的各种欲望和不善的根源。人性既然是由天地之性与气质之性所组成的，先天具有的天地之性纯善无恶，后天的气质之性有善有恶，那么一般的人性必然是善恶相混的；气质之性既然是可以变化的，因此，人人可以通过“变化气质”的道德修养功夫，恢复先天的善性。这就是张载人性学说的结论。
张载的人性论是对前人人性学说全面的批判性总结，它意识到人性有一般与特殊之别，这是一个重要贡献，从而开创了人性学说的新阶段。南宋著名理学家朱熹曾高度评价张载的人性说，认为它大有功于“圣门”。这种由张载所创始，后来又经程颐、朱熹加工改造的人性论，成为宋明理学中占统治地位的人性学说。
4.道德论
以“变化气质”的人性论为基础，张载又进一步阐明了自己的道德学说。张载的道德论主要有以下三方面的内容。
首先，张载强调进行道德修养必须“变化气质”、“通蔽开塞”。他认为，人“蔽有厚薄，故有智愚之别。塞者牢不可开，厚者可以开，而开之也难，薄者开之也易，开则达于天道，与圣人一。”（《性理拾遗》）“蔽”、“塞”指人的私欲，而私欲又有厚薄程度的不同。只有通过克自己的功夫，去除蔽、塞，才能“存理”、“成性”，成为道德完美的圣贤。
其次，张载还特别强调“躬行礼仪”的道德实践。他指出，世上有一种人由于对天道“日用而不知”，即缺乏道德自觉，因此，他们“终身由之，只是俗事”，与道德实践是绝缘的。要改变这种状况，就必须“躬行礼仪”。张载所说的“礼仪”，“不害仁”，人都应当象古代尧舜禹诸圣贤那样去事亲、敬亲、以示永不忘本。
第三，张载把进行道德修养的过程划分为学者、大人（贤人）、圣人三个阶段。通过这三个阶段来体现人性的不断完善和自我完成，从而使人的道德实践由有意识的自我约束性践履，逐渐变为自由而自然的行为，这就提示了道德实践应当是一个持续努力，不断提升的过程。
5. 《西铭》的“大同”理想和自由人格境界
《西铭》（又称《订顽》）作为张载的思想纲领，早年曾书写悬挂于眉县横渠书院，后人有的将它编入《正蒙》最后一篇，有的将这放在《张子全书》卷首，是张载著作中最著名的篇章，被后世学者推崇备至，甚至与《论语》、《孟子》等经典相提并论。
《西铭》全文仅三百余字，张载在其中精心设计了一个“民胞物与”的“大同”世界。这个世界就象是一个和谐的大家庭，人民都是我的同胞，万物都是我的同伴，人人都是天地的儿子，大家尊老爱幼，和睦相处，连君主也只是天地之子中的一员。由此可见，张载“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的宽广胸襟。
在《西铭》中，张载更为强调的是每个社会成员都应当觉悟到自己是这个“大同”社会的成员，有了这种意识，才会涵养出超道德的自由人格，达到真善美高度统一的理想境界。这正是宋明理学中“天人合一”思想的集中体现。
张载以他精思力索，独立创新的哲学体系成为宋明理学的主要奠基人之一。他在中国哲学史上第一次提出比较完备的有关“气”的理论，建立了比较系统的“气一元论”哲学体系，开辟了古代朴素唯物主义哲学的新阶段，对宋明清几代哲学家和如王廷先相、王夫之、戴震等都产生了重大影响。程、朱在批评张载唯物主义思想的同时，又改造了张载关于气的学说，然后纳入到他们自己的客观唯心主义“理一元论”学说中。而张载首创的“天地之性”和“气质之性“学说则备受程、朱推崇，也为明代的心学代表王守仁所吸收。总之，在张载思想体系中，从宇宙本体论、气体论、人性论、道德论，到社会政治论，理学的基本框架已经形成，许多理学的命题也已具备。
张载是关学派的创始人和领袖，他的思想在当时关中地区影响很大，追随他学习的门生一时云集，以他为中心形成了理学史上最大的四个学派（濂、关、洛、闽）之一。关学学派在学风上有自己鲜明的特点，第一是“学贵于有用“。这主要表现在重视对现实问题的研究，如军事、宗法、天文、井田制等。第二是”株守儒学，躬行礼教“。关学学者以捍卫儒术、反对释、老自任，在理论上批判了佛道的许多观点。同时，他们还特别重视躬行礼教的道德实践，反对把”心性之学“仅仅当作空谈。关学的传统学风在北宋以后经元、明、清各代，在很长时间内仍影响着关中地区的学者。因此，以至连理学中著名的心学代表明代的王守仁也说：“关中自古多豪杰。其忠信沉毅之质，明代英伟之器，四方之士，吾见亦多矣，未有如关中之盛者。”（《王阳明全集》卷六《答南元善》）
直到今天，张载的著作和哲学思想在学术界仍然很受重视。1978年，中华书局重新整理印行了《张载集》，成为明清以来各种版本的《张子全书》中最为完整的一个本子。建国后，研究张载哲学的单篇论文已发表不少，在各种中国思想史、哲学史和理学史著作中，如侯外庐主编的《中国思想通史》、冯友兰著的《中国哲学史新篇》、任继愈主编的《中国哲学史》、侯外庐、邱汉生、张岂之主编的《宋明理学史》等，张载哲学都占有显著的地位。特别是研究张载哲学思想的专著不断出现，如张岱年著《张载——十一世纪中国唯物主义哲学家》（1957的湖北版）、姜国柱著《张载的哲学思想》（1982年辽宁版）、陈俊民著《张载哲学思想及关学学派》（1986年人民版）、程宜山著《张载哲学的系统分析》（1989年学林版），对张载哲学思想作了进一步的阐述。
张载的学说不仅长期以来影响着中国哲学的发展，而且在海外也有着广泛的影响。十九世纪中期，美国来华的传教士丁韪良在其《翰林集》中推测，十七世纪法国“近代哲学之父”笛卡尔的“以太和”说“旋涡”说很可能曾经受到张载关于气的学说的影响。当代著名的科学技术史学者英国的李约瑟在其巨著《中国科学技术史》中高度评价了张载的“宇宙论学说”，并在一篇论文中引用了张载的《西铭》中的一段话：“故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。”以肯定新儒家“任者以天地万物为一体”的世界观的合理性。近年，在我国研究张载的专家陈俊民先生倡导下，西德的汉学家已将张载的《正蒙》一书翻译成德文。在日本，以东京的学者为代表的东京学派自明治维新以来一直将关学（另外还包括朱子学和阳明学）作为自己的重点研究课题。
综上所述，可以说张载是我国古代一位具有世界影响的著名哲学家和教育家。当然，由于时隔近千年，今天看来，张载的思想中还存在着局限性和过时的内容，但是，从他追示理想境界和完美人格的风范，以及为政清廉、关心民众疾苦的高风亮节来看，对于我们今天建设社会主义精神文明仍然有着深刻的教育意义。
当代大学生优秀传统文化研究论文
在日复一日的学习、工作生活中，大家对论文都再熟悉不过了吧，论文是进行各个学术领域研究和描述学术研究成果的一种说理文章。那么，怎么去写论文呢？以下是我帮大家整理的当代大学生优秀传统文化研究论文，欢迎阅读与收藏。
摘要： 中国传统文化源远流长，它蕴含丰富的哲学思想与道德观念，是促进当代大学生全面发展的文化精粹。本文从中国优秀传统文化的基本内涵入手,深入地剖析了中国优秀传统文化的当代价值及其与大学生德育的缺失原因，并提出了中国优秀传统文化在高校的实践应用路径。
关键词：大学生;道德素养;中国传统文化;基本内涵
一、中国优秀传统文化的基本内涵及其当代价值
中国优秀传统文化指那些经过实践及时间检验和社会择优继承检验而保留下来文化，至今5000多年的历史。她是中国传统文化的精华与气魄之所在，不仅在中华民族长期发展的历程中起过积极的促进作用，在今天依然具有重要的借鉴意义。其丰富内涵及当代价值主要体现在以下几个方面：
1.推行仁爱原则，注重“礼”节，有助于构建和谐的人际关系。“仁爱”思想早在很久以前就已经存在了，孔子将其提升到了一个极其重要的位置，成为孔子思想的核心理念。正是由于孔子的提倡，才使得“仁”位于“五常”之首，成为中国传统文化的核心内容。孔子的仁爱思想有着极其丰富的内涵，体现了一种朴素的人文观念。如果说“仁”是内隐的，是一个人内心的道德情感和要求，那么“礼”则是外显的，是人际关系的道德规范，能够侧面映射出了一个人的仁德。孔子言“人而不仁，如礼何”、“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣乎”，孟子云:“辞让之心，礼之端也”，这些思想均与现代社会道德文明建设相一致，它提倡人与人之间应互相尊重、自省孝亲、感恩社会，有助于构建和谐的人际关系。
2.主张正确的“义利”观,强调恰当处理义和利之间的关系。义者，宜也,在传统文化中，指道德、精神的原则，而利指个人的私欲。中国传统文化强调以义为上，提倡“见利思义”精神。以义为上的理念涵盖了以下几方面的内涵：首先，求利务必要以受义为前提，先义后利。其次，求利的同时还需遵循义的标准。。恰是由于中国传统文化强调“以义生利”、“舍生取义”，才形成了中华民族先义后利、以义为上的优秀品质，才使得“义”成为众所周知的基本道德准则。
3.强调正确的“信用”观，有利于培养诚实守信的价值观。信者，诚也，它是中国传统文化中的“五常”之一，是中国优秀传统文化的核心内容，代表着最基本的道德准则。诚信是人立身处世之本，是人与人之间相互沟通、相互信任的桥梁与纽带。《论语》云：“夫子之说君子也，驷不及舌”、“民无信不立”，孟子曰：“至诚而不动者，未之有也;不诚，未有能动者也”。中国传统文化强调正确的“信用”观，有利于培养诚实守信的价值观。
4.倡导“天人合一”的思想，有利于树立尊重、崇尚、保护自然的生态文明理念。“天人合一”在中国优秀传统文化中有着非同小可的地位，它蕴涵着朴素的唯物辨证法的思想。从哲学的视角看，“天人合一”思想认为“天人”皆有德，宇宙不仅是一个物质领域，更是一个生命领域、精神领域和道德的领域。天，即大自然;人，即人类。从人与社会的关系而言，它指出了人与自然、人与社会、人与人之间的辩证、和谐统一的关系，指出了人是自然的一部分,要归本于自然,要能够适应不断变化的社会环境，能够不断顺应自然的发展规律,从而达到天人相融、天人共乐的理想境界。这种理念在当今资源约束趋紧、环境污染极其严重、生态危机成为全球隐患的当下，何等意义，不言而喻。
二、当前大学生优秀传统文化教育存在的问题及缺失原因
当前，尽管各高校已经加强了对大学生关于传统文化的教育，可是我国大学生关于优秀传统文化教育的现状还不尽令人满意，譬如大学生学习传统文化意识淡薄、兴趣不浓、高校关于传统文化教育内容的系统性不足、大学生价值观扭曲、传统道德观念淡薄等。
分析具体原因有以下几点：首先是大学生自身的因素。当今大学生对传统文化的认识不充分，学习动机不足。在应试教育机制的影响下，他们往往更注重专业知识的学习，而对于传统文化的学习，往往只是敷衍了事。而且他们心理发育尚未成熟，是非分辨能力还有待提高，人生观、世界观、价值观尚未稳定，好奇心重，易受到外界新奇环境的干扰。尤其是在当今，随着经济全球一体化的推进，各种不同文化、价值理念冲击的影响下，他们易受到各种消极文化思潮的影响，进而对中国传统文化产生抵触情绪。其次是社会环境的影响。
自改革开放以来，中国就不停地受到西方文化的的强势入侵，在这样的社会大环境中，大学生对中国传统文化的自信心、自豪感急剧下降。而且对于当代大学生传统文化的教育，还没有形成全社会关心支持的合力。再次是由于高校中国传统文化教育缺失的影响。由于受各种社会因素的影响，高校对传统文化的传承也出现了一系列问题。如高校往往以应试教育为导向，片面地强调成绩与分数，轻视了传统文化的教育。此外，由于受功利主义、实用主义思潮的影响，我国的高等教育体现了浓厚的科学主义与功利主义倾向，重视工科等实用学科，注重科研水平的提高，而传统文化教育则受到了一定的忽视。
三、中国优秀传统文化在高校的实践应用路径
1.更新教育理念，合理设置课程计划。俗话说，理念要先行。要加强大学生优秀传统文化的教育，首先要更新教育理念。要让学生、家长、学校及全社会认识到传统文化的价值，转变智育至上、唯实用主义的倾向，重视大学生关于优秀传统文化的学习。如今，高校关于传统文化教育大多隶属于通识课程，以选修课程方式来进行，由于许多大学的教学管理机构及大学生本身对于通识课程、选修课程的认识不足。相关课程往往缺乏有效的教学效果评价机制，出现了教学流于形式、随意性大、效果无法评估等问题。因此，高校还需合理设置课程计划，建立一套完善的传统文化教育教育教学体系与良好的教育教学手段。
2.创设优雅的校园环境，营造传统文化育人氛围。传统文化教育不能只依赖于课堂教学这一途径，还需通过各种方法与形式来帮助大学生亲近、了解传统文化，而良好的校园文化是一种不可忽视的教育力量。众所周知，校园环境是承载文化精神的载体，中国优秀传统文化的教育离不开高雅的校园环境，因此，高校要以创建优雅的人文环境、营造传统文化育人良好氛围着手，以创建优雅的校园文化环境为载体，将传统文化元素尽可能地带入到校园环境建设中去，让大学生充分认识、认同中国优秀传统文化的当代价值，使当代大学生置身于一个有着浓郁中国文化风情与韵味的融合传统与现代的优雅校园，时刻感受优秀传统文化软环境的滋养，从而提升他们的文化品位，培养健康的人格。
3.开展传统文化主题教育活动，注重寓教于乐。中国优秀传统文化教育应以文化经典为主要内容，力求专精结合、循序渐进，注重寓教于乐、引导启发。中国传统文化的载体多为文言典籍，可能会使初学者产生枯燥无味之感。古人云，“人若志趣不远，心不在焉，虽学无成”。因此，高校应通过开展各种关于传统文化的主题教育活动，以贴近学生生活的形式，寓教于乐，把传统文化的魅力尽可能的展示出来，努力使原本枯燥无味的传统文化教学变得兴趣盎然。
参考文献：
[1]窦坤,刘新科.中国传统文化的当代价值及其传承[J].西北农林科技大学学报(社会科学版),2011(03):115-119.
[2]李佑球.中华优秀传统文化教育管窥[J].湖南省社会主义学院学报,2009(02):82-84.
[3]张载.《张子全书》(卷六),中华书局《四部备要本》,页2.
摘要： 本论文以高校大学生人文素养培育为中心展开研究，在传统文化的传承与创新中把握时代内涵，通过传统文化在大学生思想政治教育中的价值与应用研究，探索新时期大学生文明素养教育模式的新空间。
关键词： 传统文化；大学生；文明素养教育
在全球化的大背景下，面对日益驳杂的新媒介环境，大学生的价值观念、思维方式和行为方式相较以前发生了剧烈变化，受西方思想观念、生活方式、价值取向的影响，大学生的思想意识领域呈现多元化趋向，集体认同感削弱，而传统文化、民族文化教育缺失，使得青少年文明素养的教育模式出现了困境。关于传统文化与青少年文明素养的关系，近年来国内研究大多倾向于将传统文化作为思想政治教育的有效资源及育人载体等进行论述，传统文化成为思想政治教育的.内容及手段，成为辅助性的教学工具。然而，优秀的传统文化资源作为文化性符号在承担其文化表象作用的同时，也肩负着育人功用，在传统文化视域下探究青少年文明素养教育新模式，对当前高校所面临的九零后大学生文明素养教育困局的突破具有一定的启示意义。
一、传统文化在高校思想政治教育工作中的价值和影响
教育的目的在于提升个体的文明程度及修养层次，而传统文化作为中华民族物质文明与精神文明历史积淀的精华，在建构中华民族价值观、道德伦理体系、提升个体文明程度及修养层次中发挥着重要作用。美国当代社会学家爱德华希尔斯认为，传统是围绕人类不同的活动领域而形成的代代相传的行事方式，是一种对社会行为具有规范作用和道德感召力的文化力量，同时也是人类在历史长河中的创造性想象的积淀，它包括物质产品、思想观念、惯例和制度。传统文化作为人类教育史中重要的组成部分，而高等教育则是当代肩负文化传承的社会机制，承载着传统文化传承与创新的重要作用。高校思想政治教育应以时代的要求为依据，将传统文化中的精华渗透到大学生的理想信念中去，将传统文化与弘扬民族精神、培育大学生自强自立的精神境界、完善大学生人格修养等融合，实现并发挥传统文化在新时期具有时代内涵的育人功用。
二、探寻传统文化与大学生文明素养教育的内在联系
文化是一种文明所造成的生活方式，文化是人们在创造文明过程中创造的不同的生活方式，从广义上讲，文化与文明相伴而生，二者具有不可分割的内在联系。传统文化精神与文明素养教育的内在机制具有互通性，“没有一个民族的道德文化是从真空状态突然发展起来的，传统是整个文化中根深蒂固的大本大源。”2传统文化作为整个民族的社会实践经验的凝华，内容涵盖了自然科学和社会科学的各个门类。传统文化中所彰显的忧患意识、社会责任感和历史使命感等，与大学生文明素养中的国家责任意识相映射；传统文化中的诚信观点，与大学生正确的诚信观相联结；传统文化中谦恭礼让、严于律己、宽以待人的精神，与大学生文明的交往观相关照。传统文化在高校思想政治教育工作中的作用不容忽视，而大学生文明素养教育作为高校思想政治教育工作的重要组成部分，与传统文化的影响密不可分，可以说传统文化精神在今天依然具有时代意义。传统文化资源与文明素养教育内涵互为映射，也彰显了传统与现代的辩证反思，九零后主体生长于新媒介环境下，呈现出多元化的思想意识倾向，而传统文化、民族文化缺失造成的历史虚无主义，使得九零后大学生的道德文化生态呈现出断裂现象，探讨传统文化与文明素养教育的内在联系，寻求当代大学生文明素养教育模式困局的新途径则具有重要的现实意义。
三、传统文化视域下开拓大学生文明素养教育的新模式。
在传统文化的传承中充分关照大学生文明素养培育的现实环境与精神特质，开掘传统文化资源的同时实现传统文化与当代文化的融合，在教育形态中，不拘泥于思想道德修养等理论课的单一平台教育模式，不断拓展大学生传统文化视域下的文明素养教育的多渠道发展。
1.整合经典传统文化资源，发挥文明素养教育时效性。当前，高校思想政治教育工作日趋复杂，新思想的产生带来了教育管理的真空状态，单一的思想政治教育工作无法负载新时期大学生世界观、价值观、人生观教育的重任。而“传统文化具有巨大的思想统摄性，可超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，产生巨大无形的文化整合力量。”中国传统文化蕴含着丰富的多元思想，具有潜在的美育功用。传统文化中儒家提倡“贵和尚中的和谐思想”以及“恭、宽、信、敏、惠”五德与当代的文明体系构建也有互通之意，整合传统文化资源，发挥其德育、美育功用的时效性，是当代大学生文明素养教育亟待开辟的新途径。
2.促进传统文化资源与新媒介传播相融合，创建高校文明素养教育的新语境。九零后大学生在新媒介传播影响下，对于价值观导向等教育手段、教育方式提出了更高要求，传统文化的内涵教育受到了图片化、快餐化的消费主义文化的冲击与解构，如何利用网络媒体资源承载传统文化的育人功用，开辟高校文明素养教育的多元空间，即时有效地解决大学生价值观认知目标模糊、自我管理意识单薄、自我约束能力较弱，成为完善新时期传统文化视域下大学生文明素养教育的重要课题。在新媒体形势下探讨高校文明素养教育的深度发展，促进传统文化资源与新媒介传播的融合与发展，对创建高校文明素养教育新语境具有重要作用。针对新时期以来高校思想政治教育工作中传统文化现代性式微、九零后大学生价值观多元复杂性等现象，明确传统文化对大学生文明素养教育模式的价值影响及作用等，探讨传统文化现代性过程中对青少年道德进程的新要求及文明素养教育模式的新思路，以传统文化与大学生思想政治教育在现代化进程中的内在联系，对实际工作中大学生文明素养的科学化、规范化等教育理念的形成具有重要的指导意义。
注释：
1.[美]爱德华希尔斯.论传统[M].上海:上海人民出版社,1991年版.
2.范英.社会公德概论[M].深圳:海天出版社,1991.39.
3.李大伟.基于传统文化维度的大学生思想政治教育创新探究[J].德育天地,2012,(2).
摘要：中国传统文化有着几千年的历史，是勤劳的中华民族的智慧结晶，是培育民族精神与民族素质重要的精神财富。在中华民族的历史之中，不断孕育了一代又一代的中国人，并深刻影响了中国社会的发展。当前的大学生传统文化教育面临着困境，需要采取有效的对策，提升大学生传统文化的基本素质。
关键词：大学生；传统文化教育；困境；对策
一、大学生传统文化教育面临的困境
1、教育手段的局限性
中国当前的教育体制从本质上来看，还是应试教育。对大学生进行传统文化教育主要是在学生学习过程中，由教师不断讲解和学生课后自学来不断获取的，但是从课堂上所接受的知识毕竟还是十分有限的。从大学语文的教材可以看出，大多数课文是古代文学名篇，但数量少，有的还是阅读课文，教师一般不会进行详细的讲述，学生掌握自然也就存在一定的难度，并且其在编排上存在着衔接的问题，很多篇目比如《蜀道难》和《将进酒》等名篇在中学阶段已经出现过，大学教材中还会继续出现。很多大学生对古代传统文化的了解仅仅停留在对古代文学名篇篇名的认知之上，在对传统文化教育进行考核之时，很多大学生采取复制粘贴的方式来对待，其缺乏程度令人堪忧。
2、教育定位的不科学性
大学生进入大学以后学校关注的是学生专业课的学习与学生今后的就业情况，并没有重视传统文化方面的教育。这导致很多大学生除了将主要的时间放在专业知识的学习方面，还要抽出时间去考各种证件，比如四六级外语证、计算机等级证书等，这种实际情况导致很多大学生即使想去看传统文化方面的书也没有时间，长此以往，很多大学生不仅是淡忘传统文化知识，甚至会认为传统文化知识在当代没有什么实际意义，这导致了传统文化与现代教育之间的鸿沟，将传统与现代分割开来。
二、 提高大学生传统文化教育实效性的对策
1、多管齐下抓传统文化教育
首先要加强大学生传统文化教育方面的教材编写工作，编写适合大学阶段使用的大学传统文化方面的教材。其次，教师要鼓励大学生多读书。教师作为传统文化教育的引路人，需要不失时机地向大学生推荐优秀的传统文化方面的书籍，让大学生自己去选择感兴趣的读，并通过网络、电话和座谈会等多种形式与大学生开展交流，让大学生对古代传统文化感兴趣，并加深了解。最后，对于传统文化的考查，要从实际出发。教学的真正目的是让学生将知识运用到实际之中去，并能为以后的生活提供理性的支持，这就要求教师在对学生进行传统文化考核之时，注重将传统文化与时下文化连接，让中国古代的传统文化也能在当代发出光彩，重振大学生对传统文化的信心。
2、传统文化与现代教育紧密结合
一所好大学看的是其文化的底蕴，这一文化底蕴，是在不断地继承与创新之间形成的。大学生在进入大学之时，其世界观、人生观与价值观等还没有定型，需要采取有效的措施，帮助大学生去形成自身的“三观”，而传统文化教育是不可缺少的重要方面，“天行健，君子以自强不息”的理念，教育了无数大学生不断去积极进取。
中华民族的传统文化，是一定时代精神的精髓，其形成的过程必然会带有那个时代的印记，但是不同的时代已经给传统文化注入了新的活力，赋予了新的时代内容。传统文化的精髓是其所包含的文化范畴方面，其内容则因不同时代的生产关系与生活方式的不同而发生着变化，所以传统文化与现代教育之间不存在一个大的鸿沟，将传统文化与现代教育连接的关键点就在于古为今用，不断去发展创新，在传统文化之中注入新时代的气息。
总之，对大学生进行传统文化教育，还存在着教育手段的不科学性与教育定位的不明确等不足，面对现实之中存在的困境，应采取多管齐下抓传统教育、将传统文化与现代教育紧密结合等措施，将大学生的传统文化教育工作当作学校的重要事情来抓。大学生是祖国的未来、民族的希望，必须让全体大学生树立传统文化方面的意识，肩负起现代化建设与中华民族振兴的重大使命，为祖国的繁荣富强做出更大的贡献。
参考文献：
[1] 苏宝梅.论传统文化与大学生传统文化教育[J].山东工业大学学报（社会科学版），1998（1）．
[2] 陈晓芸.当代大学生传统文化现状综述及原因分析[J]．漳州师范学院学报（哲学社会科学版），2005（1）.
摘 要： 中华优秀传统文化是重要的文化瑰宝。加强大学生思想政治教育工作，必须辩证地看待中华传统文化，去其糟粕，取其精华，从中华优秀传统文化中汲取养分，规范日常教育，重视契机教育，引领大学生深入领会和自觉践行社会主义核心价值观。
关键词： 中华优秀传统文化 大学生思想政治教育 社会主义核心价值观 儒家学说
21世纪，我国社会主义建设进入攻坚期，这是一个破旧出新的时代，也是一个价值多元的时代。一句话，这是一个大变革的时代。随着现代化的铺开，各种外来价值体系的冲击及本土道德价值体系依托的本体即儒家文化的弱化，造成部分人价值观扭曲、精神失落，甚至道德败坏。青年大学生作为易感人群，容易受到多元价值观的影响，如何加强大学生思想政治教育工作，引导学生树立正确的人生观、价值观、世界观是重要课题。
一、将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的必然性
1.将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育是促进大学生思想政治教育工作的重要要求。中华优秀传统文化是重要的文化瑰宝，是华夏儿女智慧的结晶，是几千年的中华文明沉淀在历史中的养分。中华优秀传统文化的生成、积淀有效地调节着人与自然、人与人、人与社会之间的关系，引导着人们树立正确的价值观、人生观和世界观。中华优秀传统文化是协调天、地、人之间关系的一副良剂。以儒家思想为例，儒家思想是中华传统文化的典型代表，儒家学说的精华思想中包含不少优秀传统文化，它是内圣外王、以仁为内在要求，以礼为外在规范的思想体系。虽然儒家学说集糟粕与精华于一身，但是孔子的儒家思想强调内心道德层面的自身约束，强调由己达人的社会实现模式。这种道德层面的约束，内修“仁”，外靠“礼”，通过“仁”、“礼”实现人与人之间、人与社会之间的和谐。加强大学生思想政治教育工作，要充分发挥中华优秀传统文化的积极作用，给力于社会主义核心价值观的培育。
2.将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育是大学生思想政治教育现状的现实要求。根据抽样调查显示，93%的学生是热爱祖国，奋发向上，进德修业，拼搏进取的。他们理想信念坚定，对中国特色社会主义高度认同；他们勇于拼搏，重视能力的提升和品德的锤炼；他们积极活泼、思想开放、富于创新意识。然而，随着全球化迅速发展，市场经济的深化转型、社会格局的急剧变革及利益格局的深刻调整，一些大学生不同程度地受到其他价值观的影响，出现责任感不强、自我意识突出、自我约束能力弱、意志品质薄弱、心理素质欠佳等问题。大力加强思想政治教育工作，引导学生树立正确的人生观、价值观和世界观，显得尤为重要。
二、将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育策略分析
中华优秀传统文化是中华民族的立身之本，一定要从儒家思想中汲取有用的养分，重新构造适应新时代的价值体系，服务于社会主义现代化建设。
1.规范日常教育，引领学生从读书交流中感受优秀传统文化。围绕“立德树人”的根本任务，坚持以培养学生高尚的道德情操、磨炼坚忍的意志品质为重点，制定《实施方案》、《管理规定》和《学生行为规范》，对学生日常的优秀传统文化学习活动提出具体要求。积极开展励志读书活动，要求每人在大学期间阅读30至40本课外优秀传统文化书籍，每月至少上交一篇读后感，参加一次读书心得交流活动；积极开展专题讨论活动，结合中华优秀传统文化，围绕当前时事政策、社会热点问题和大学生成长成才普遍关注的问题开展讨论，要求每人参加一次讨论活动。通过健全管理机制，推进阅读活动常规化、机制化，化被动为主动，激发学生阅读交流的兴趣，引导学生自主、自觉地从优秀传统文化中汲取营养，怡情养志、励志成长。
2.重视契机教育，将中华优秀传统文化融入校园文化。围绕社会主义核心价值观，定期开展丰富多彩的中华优秀传统文化教育实践活动，使学生在潜移默化中提高修养。中华文化博大精深、源远流长，国学经典、励志成语、名言警句等作为中华优秀传统文化的典型代表，蕴含着中华优秀传统文化的基因，承载着中华儿女的美好希望，传递着催人奋进的正能量。可以定期开展“国学经典知识大赛”、“励志成语大赛”等教育实践活动，引领青年学生从中华优秀传统文化中汲取营养，怡情养志，励志成长，进而深入领会和自觉践行社会主义核心价值观。
注释：
①鲍鹏山.论语新读[M].复旦大学出版社，2009.
参考文献：
[2]萧公权.中国政治思想史.辽宁教育出版社,2001.
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许锡良
方舟子质疑韩寒代笔造假，有人就说，这是在打造道德祭坛，自己占据道德制高点，将他人放置到道德祭坛上审判。究竟是不是这样？我们可以分析一下什么叫道德制高点。
道德制高点的占据是不讲逻辑的，也不需要证据，只需要将自己打扮成神成圣，就可以了。道德制高点，需要的不是证据、逻辑与道理，而是将自己神圣化，打扮成道德纯洁高尚之人，然后用造神的方式，形成一种意识形态，这里需要的是人们对他的崇拜，对他的迷信，对他的盲从，独立思考、自由表达是他的死敌，拥有众多的追随者和不分青红皂白的粉丝，不是以知识、逻辑与事实为自己赢得支持，而是靠偶像的树立，道德标杆权作为自己掌握话语权的依据。
这样说似乎还是太笼统了一些。我在这里列举一个道德制高点的典型：
张载（1020－1078）北宋的理学创始人之一，他有四句名言，后被冯友兰先生称之为“横渠四句”（横渠——张载的故乡，陕西眉县横渠镇，人称横渠先生）的狂语：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这就是典型的道德制高点的占有者。这四句话不仅将自己放置于远远高于普通老百姓的救世主的地位（为生民立命），而且也将自己放置一代学术宗师的地位，及帝王将相的地位（为万世开太平），特别是圣人的地位（为天地立心）事实上张载在孔庙中的地位排到了第38位，封先贤，奉祀孔庙西庑第38位。与周敦颐、邵雍、程颐、程颢，合称“北宋五子”。这就叫道德制高点。凭什么，你的生命就可以拯救万民于苦难之中？能够“为生民立命”？而且还能够“为天地立心”？这里根本不需要理由，不需要证据，只需要用漂亮的话将自己打扮一翻就可以了。
再看南宋道德制高点的占有者朱熹。他有一句极力吹捧孔子的名言：“天不生仲尼，则万古如长夜。”这个道德制高点是最高的。自然是被“大成至圣先师文宣王”的孔子所占有。朱熹还有一句名言：“自古圣贤，皆以心地为本。”（宋·朱熹《朱子全书。学二》）将孔子捧得高高的，以便将自己作为圣人徒的时候也顺便拔高，也将自己打扮成后来的圣贤，后来果然心愿得遂，其思想被尊奉为官学，自元朝始，朱熹关于经学注释著作成为科举考试的依据。而其本身则与孔子圣人并提，称为“朱子”。正是由于这个原因，朱熹之言，则成为不能更改的、绝对的权威。
今人蒋庆先生，号称新儒学代表，也有一种占有道德制高点的冲动：“圣人有天然教化凡人的权利，曰‘天赋圣权’，而凡人只有生来接受圣人教化的义务。所以，圣人讲的话、编的书——经典——-就具有先在的权威性，凡人必须无条件接受，不存在凡人用理性审查同意不同意的问题，因为凡人的理性没有资格审查圣人的理性，相反只能用圣人的理性来审查凡人的理性，来要求凡人接受。”这里更为明确地用一句话表明了什么叫道德制高点：“天赋圣权”。凡人理性只有生来接受圣人理性的审问，而无权审问圣人理性。把理性分成“圣人理性”与“凡人理性”，人为地将人的思考工具分出等级，同时也将人的道德分出等级。把孔子吹捧到至高无上的地位的目的，其实只是要让自己占据道德与智力上的制高点。这些人吹孔子为圣人是假，将自己包装成圣成贤是真。
我们再来看方舟子对韩寒的质疑，是不是在占据道德制高点。他以科学知识为武器，以逻辑为思考工具，以事实为根据，推理论证为工作方式，这些因素，其实是每个凡人都可以掌握的，一点也不神秘。而且一经掌握，可以用在任何人身上。用这样的方式来质疑一个人著作的真假，那不是道德制高点。因为，被质疑者也可以用科学知识、逻辑工具与客观证据为自己辩护，辩护的大门始终是开放的，没有人用权威与圣贤的姿态禁止对方为自己辩驳。也就是说，这里不存在什么凡人的理性还是圣人的理性，大家在逻辑、知识、证据与科学方法面前是完全平等的。谁在这些方面缺失，谁就站不住脚，谁就要承认自己的错误。所以，方舟子只是在用常识、常理与科学方法对一个真假问题质疑，这里根本没有任何道德祭坛，没有任何道德制高点。方舟子所言之所以会有影响力，不是因为他是方舟子，而是因为他使用的常识、常理与逻辑方法得到认可。倘若他一朝远离这些，那么，他同样要遭受质疑。
当然，质疑别人造假的人最好自己不造假。但是，即使自己造假了，也仍然有权利质疑别人造假，也就是即使是贼，也有喊捉贼的权利。质疑造假是不是站得脚，只需要考虑他的证据是不是可靠，逻辑论证是不是有问题。至于以前他是不是造过假，并不影响这次质疑的效果。
不过，人是利益的动物，如果一个人自己大量造假，还站出来质疑别人造假，那么，他就要比不站出来揭露要承担更多的被质疑的风险。即所谓爱剃人头者，人亦剃其头。如果自己不过硬，你质疑别人，别人也回头来质疑你，而自己屁股又不干净，从利益上考虑，那是投鼠忌器、得不偿失的事情，所谓打铁还需自身硬，就是这个道理。即使方舟子妻子的论文有不规范嫌疑，那也不能够证明方舟子打假就是不对的。毕竟，妻子写论文的时候，丈夫又不在身边，更没有代为作假，甚至那时他们是不是互相认识都还难说。
博士论文造假是不是可以为硕士论文造假开脱？当然不可以。在假的事实面前，只有真假之别，没有性质的不同。但是，如果要质疑论文造假，确实还存在着一个质疑顺序的问题。博士论文的尺度要严于硕士论文，教授的尺度要严于副教授。国家级课题要严于省部级课题。为什么这里又分出了等级？那是因为，博士硕士、教授副教授、国家级课题省部级课题之类的说法本身就是学术创新含金量的标志。博士论文在国际学术标准中明确要求要对某一问题的研究要有原创性成果，否则不能够通过。硕士论文则只是学习性的学术训练，有原创性当然最好，没有原创性，只要能够达到一定的学术水准，也常常给予通过。学士论文的要求就更简单，一般不要求有原创性研究成果，只要求掌握扎实的基础知识，写论文只是作学术训练，是掌握基础知识的手段，学士论文某个意义上说就是通过撰写论文，让你接触前人的成果，学会发现问题，找到自己感兴趣的研究领域，以便为自己将来的研究奠定基础。学士论文几乎就等同于有质量有根据带着问题去抄论文，只是要求不能够将人家一篇完整的论文原封不动地拿来，而必须消化他人的成果，形成自己的思路与线索，当然这个过程中如果有一点自己的研究成果也好，没有，只是叙述别人的，也不构成抄袭。其实，这个过程就是学术训练，就是站在前人肩膀上的过程，也就是打下学术研究的基础的过程。在英美国家，硕士学位也只是一到二年研究生训练的过渡性研究成果，许多时候即使没有研究论文也可以授予学位。（课程硕士学位，只需要学完规定的课程，完成相应的作业，达到合格以上即可。）博士论文高于硕士论文的要求，是学术水准的要求，不是道德高低的要求。教授水准要高于副教授，国家级课题要高于省部级课题，都是学术水准与研究的原创性要求决定的。这只是对学术研究的水平的测定。博士论文抄袭肯定不行，但是，如果是一个中学生，写文章常常只是模仿，小学生写作业干脆就是抄写，那个要求能一样吗？学术研究作为一个过程，在不同的阶段有不同的要求，这是正常的。
那么多学者放着国内的那么多的教授水货职称论文、抄袭的博士论文、国家级虚假科研课题而不顾，只去打一篇没有公开发表，也不作为学术研究资格凭证的硕士论文，仅仅是因为她是方舟子的妻子，那是违反常理的。如果此招可行的话，建议，以后154个海河华人学者们，还可以打方舟子读小学的女儿的作业，因为那些作业抄袭课本更多。
2012年3月4日星期日
中国的“和谐文化”及其现代启示
文/王 杰
[摘要]“和谐文化”作为中国文化中最具生命力的组成部分，不仅是中国文化的重要特 征和基本精神之一，也是几千年来中国社会发展的重要思想动力之一。在构建社会主义和谐 社会的过程中，如何弘扬中华民族的“和谐文化”，协调社会各方面的利益关系，减少社会摩 擦和矛盾冲突，维护社会的和谐稳定，推动经济发展和社会进步，是一个具有重要理论和现 实意义的课题。
[关键词]和谐文化；内圣外王；天人合一；知行合一；小康；大同
中国传统文化包含非常丰富的“和谐文化”方面的思想资源，如《易经》提出的“阴阳 合德”，老子提出的“阴阳和谐”，墨子提出的“兼相爱”，《中庸》提出的“致中和”等。英 国历史学家汤因比说过。我们人类已经掌握了可以毁灭自己的高度技术文明手段。同时又处 于极端对立的政治意识形态的营垒，在这种情况下，我们最需要的精神就是中华文明的精髓 ——和谐。当前我们所要建构的和谐社会，乃至和谐世界的理念，就是对中国传统优秀文化 资源的继承和弘扬。在构建社会主义和谐社会的过程中，如何弘扬中华民族的“和谐文化”， 协调社会各方面的利益关系，减少社会摩擦和矛盾冲突，维护社会的和谐稳定，推动经济发 展和社会进步，是一个具有重要理论和现实意义的课题。
参考资料：
一、从人与自然的关系看，中国传统文化是注重生态伦理平衡的天人和谐之学
在传统文化看来，天、地、人之间并不是各自独立、相互对立的，而是彼此有着不可分 割的内在联系，它们同处于一个充满生机的生命洪流之中、是生生不息、一气贯通的。因此， 中国传统哲学一开始就把认知的视角放在天人关系上，认为做学问如果不关注天人关系，就 不能称之为学问。因此。像西方社会那种为知识而知识、为学术而学术的学问在中国几乎不 曾出现过。为什么“天人合一”能够成为中国传统哲学的基本特征?因为中国是一个以血缘关 系为纽带、以农立国的农业国家，农业要靠天吃饭。要搞好农业生产，就要了解天文历法， 了解时令和季节的变化，所以，明末清初大思想家顾炎武说，三代以上，人人皆知天文。正 是中国社会的这一基本特征，使得历代思想家都十分重视探讨天与人之间的关系，如《周易》 提出“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”的天人和谐思想以及“观 乎‘天文’，以察时变；观乎‘人文’，以化成天下”的思想；董仲舒提出了“天人相与”说； 司马迁提出了“究天人之际”说；刘禹锡、柳宗元提出了“天人相交”说：程颢提出了“天 人同体”说；张载、王夫之提出了“天人一气”说；朱熹提出了“天人一理”说；陆象山、 王阳明提出了“天人一心”说，等等。可见，在传统文化中，天人合一问题始终是被中国哲 学家看作最重要的哲学问题。
从天人合一的观念出发，传统文化肯定人与自然界的统一。将人与万物视为一个和谐统 一的整体，主张人应当认识自然、尊重自然、保护自然，反对一味地向大自然索取，反对片 面地利用自然、征服自然、改造自然，提出了“取物限量，顺天择时”的生态伦理思想。儒 家主张要推己及人，要由人及物，把“仁爱”的精神扩展至宇宙万物。孔子要求人们以友善 的态度对待自然万物，对待鸟、兽、草、木，提出“钓而不纲，弋不射宿”，主张只用鱼竿钓 鱼，反对用大网拦河捕鱼，并反对射杀夜宿回巢的鸟。孟子也说：“不违农时，谷不可胜食也； 数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，树木不可胜用也。”就是说，不违背农时， 谷物就会多得吃不了；不随便到河沟湾池中去捕鱼，鱼鳖就会多得吃不完；砍伐工具按时进 山林砍伐，树木就会多得用不完。《中庸》说的“万物并育而不相害，道并行而不相悖”；荀 子说的“万物各得其和以生，各得其养以成”、“万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其 命”；《淮南子》说的“故先王之法……不涸泽而渔，不焚林而猎”，都是追求人与自然的和谐。 儒家甚至把是否保护生态环境与“孝”联系在一起，《礼记》说：“断一树，杀一兽，不以其 时，非孝也。”宋代张载在《正蒙》中提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，意即人类是我 的同胞，天地万物是我的朋友，天与人、万物与人类本质上是一致的。道家也是这样，老子 提出“人法地，地法天，天法道，道法自然。”强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚 自然效法天地作为人生的基本归宿。庄子也强调，人必须遵循自然规律，顺应自然，与大自 然和谐，以达到“天地与我并生，而万物与我为一”的和谐境界。法家也是如此。秦朝的法 律《田律》明文规定，春天不得砍伐正在生长中的林木，不准采摘刚发芽的植物，不准捕获 幼鸟幼兽，秋冬狩猎时不准打死已经怀孕的禽兽等，人与大自然和谐相处。相反，欧洲那种 人类中心主义的思想。在中国传统文化思想中则很难找到。一百多年前，恩格斯警告我们： “不要过分陶醉于我们人类对自然的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行了 报复。”因此，为实现可持续发展，传统文化中人与自然和谐相处的思想在中国当代社会仍具 有巨大的思想价值。
二、从人与社会群体、人与人之间的关系看，中国传统文化是注重群我和谐、人我和谐 的人际和谐之学
中国传统社会是建构在血缘关系基础上的自给自足的小农经济社会，与世界其他文明相 比较，希腊文明更侧重于人与自然的关系。希伯来文明、印度文明更侧重于人与神的关系， 而中国文明则侧重于人与人之间的关系。因此，如何处理好人与社会、人与人之间的关系是 中国社会的一个大问题。在处理人际关系方面。传统文化主张群我和谐、人我和谐，并提出 了一整套规范人与人之间亲爱友善关系的伦理体系。具体说来，儒家传统的人际关系是靠五 伦、十义来维系的，或者说是三纲六纪来维系的。五伦是指父子有亲、君臣有义、夫妇有别、 长幼有序、朋友有信；十义，是指君仁、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟恭、夫义、妇顺、朋 实、友信；三纲是君臣、父子、夫妇；六纪是诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友。无论 是五伦十义，还是三纲六纪，核心都是人伦。它们都从人伦关系的角度，规定了每个人为维 护良好的人际关系应当遵守的基本道德准则。那么，怎样才能实现人与人、人与社会的和谐? 传统文化提出了一系列标准。就是要做到“老者安之，朋友信之，少者怀之”；做到“己所不 欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，其中“己所不欲，勿施于人”被公认为是 处理人际关系的“道德黄金律”；做到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”；做到 “出入相友，守望相助，疾病相扶持”；做到“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废 疾者皆有所养”，也就是孟子所说的“天时不如地利。地利不如人和”，这就是儒家所描绘的 一幅讲诚信、讲友爱、关爱他人、关爱社会的美好蓝图，反映了儒家对人际关系和谐的基本 态度，也就是胡锦涛总书记所说的 民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。
其他各家各派也都是按照自己不同的方式追求社会的和谐和人际关系的和谐，如以韩非 为代表的法家就强调通过“以法治国”的方式，建构一套适合战国末期统治者需要的“法治” 理论。以达到社会稳定与和谐的目的；道家则主张通过“无为而治”的方式，以达到“虽有 舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐 其俗”的理想社会状态；墨家则试图通过“兼爱”与“非攻”的方式，指出只要人人都懂得 兼相爱、交相利，天下就能太平安定，社会就能和谐稳定。中国古代先贤对美好社会理想的 追求，作为一种崇高的目标和理想境界，代表着中华民族对以人际和谐为基本特征的社会发 展目标的美好憧憬和不懈追求。
三、从人的身与心(形与神)之间的关系看，中国传统文化是注重性命双修、形神俱养的 身心(形神)平衡之学
在传统文化看来，自然是个大宇宙。人是个小宇宙，人不但要与自然和谐、与他人和谐。 同时自身也要和谐，也就是一个人的身心平衡问题。在一个社会系统中，人的身心(包括心理、 生理、阴阳、脑体等)平衡是一切和谐平衡的基础。现代社会，人类面临着五大矛盾冲突，即 人与自然、人与社会、人与人、人与自我心灵以及不同文明之间的冲突，相应造成了生态、 社会、道德、精神以及价值的五大危机。这五大冲突和五大危机时时刻刻在困扰着我们的社 会，困扰着我们每一个人，尽管社会的物质财富极大丰富，尽管人们的生活水平日益提高， 但有些人还是感到不满足，还是感到困惑和迷茫，焦躁和烦闷，压抑和忧虑，孤独和自卑， 感到精神空虚、心浮气躁，感到无所适从，社会上患有心理、精神疾病的人有增无减。解决 这些矛盾冲突和危机，很难从西方文化中寻找到答案，而中国传统文化恰恰为我们提供了一 些有价值的思想。
譬如在对待物质利益问题上，儒家不否定人都有欲望，肯定人们对物质利益的正当追求， 但这种追求不是无限度的、无节制的，而是要符合道德原则，要做到“欲而不贪”。孔子说： “富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之， 不去也”、“不义而富且贵。于我如浮云”、“君子义以为上”。人在追求物质利益上，要掌握中 和适度的原则，保持平衡谦和的心态。不能贪得无厌，不能把物质利益作为人生的全部追求， 更不能见利忘义、损人利已。如果把物质利益作为人生的全部追求，就会像孟子所说的那样， “宝珠玉者，殃必及身”、“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”。儒家这种“以义制利”的 价值观完全有可能成为人类构建共同价值观、公共道德准则的基础。再看道家，老子说，“甚 爱必大费；多藏必厚亡”，就是说，过分地沉溺于名利，就必定要付出更多的代价；过分地聚 敛财货，就必定会酿成惨重的损失，向我们昭示了一切祸患之源就在于贪图名利及贪婪财货。 老子还说：“咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。”意思是说，大至一个国家，小到个人生存， 最大的祸害就是不知足，最大的过失莫过于贪得无厌。有一首《不知足歌》，对那些贪得无厌 的人进行了淋漓尽致的讽刺。现代社会，人总有这样那样的欲求，结果是有太多的包袱，太 多的放不下，想得到的越多，反而失去的越多。在人短暂的一生中，比金钱、名声更重要的 还有健康、家庭、亲情、友情。有一种小动物。叫蝜蝂，唐柳宗元还专门写了一篇文章《蝜 蝂传》，这种小虫子可以说是最笨最傻最不知放下的小动物，它把遇到的任何东西都拿来背到 背上，直到背上的东西把它压趴到地上为止。人生在世，非常短暂，学会放下某些东西，这 是一种积极的人生态度。传统文化告诉我们，面对各种外在的诱惑，要保持平和恬淡的心态， 不要过度地沉溺于对外物的追逐、金钱的诱惑和权力的纷争上。为人做事要不以物喜、不以 己悲、宠辱不惊，这样才可能心境平和、淡泊自然。佛教更是侧重于处理人与自我的关系， 后世一直有“以儒治世，以道养身，以佛修心”以及“不知《春秋》，不能涉世；不精《老》 《庄》，不能忘世；不参禅，不能出世”的说法。儒释道三家在对待人生问题上虽有差异，但 又各具特色。总的精神就是从自我的修炼和道德完善做起，使自己成为一个生活快乐的人， 充满人生智慧的人。
传统文化给我们提供的正是这样一种人生大智慧，其宗旨都是解决人的安身立命问题。 它为人们在纷繁多变的世界中寻找了一处属于自己的精神家园和心灵港湾，在功名利禄、熙 来攘往的世界中寻找一块属于自己的“孔颜乐处”。这难道不是一种人生大智慧吗?人生大智 慧，全在一个大字，一个小字。所谓“大”，就是说，凡事要从大事着眼，长远着想；所谓“小”， 就是说，凡事不要被眼前的既得利益、小恩小惠所蒙蔽。勿以恶小而为之，勿以善小而不为。 有些官员就是处理不好这个“大”与“小”的关系，往往因小失大，沦为阶下囚。有位官员 东窗事发后，为自己算了一笔账：一是政治账，自毁前程；二是经济账，倾家荡产；三是名 誉账，身败名裂；四是家庭账，妻离子散；五是亲情账，众叛亲离；六是自由账，身陷囹圄； 七是健康账，身心交瘁；八是历史账，遗臭万年。正所谓多行不义必自毙。这方面的例子从 古今历史上还可以列举很多。
在传统文化看来，只有寻找到了安身立命的根本，才能做到“富贵不能淫，贫贱不能移， 威武不能屈”，才能做到“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。因此， 中国传统哲学、传统文化不在于一种有限的、狭隘的功利之用，而是一种人生之妙用、人生 之大用，它对于慰藉人的心灵，改善人的气质，涵养人的德性，纯洁人的情感，提升人的精 神，开阔人的视野，都有极大的帮助。
四、从人的认识和实践的关系看，中国传统文化是注重言行一致、表里如一的知行合一 之学
知行问题是中国哲学史上讨论的一个重要问题。“知”包含两层含义：一是通过与外界对 象和事物的接触而获得的知识，是认识之知；一是作为道德行为的知识，是德性之知。这里 所说的知，主要是指德性之知；“行”，也不是社会实践，而主要是指个人的道德践履。因此， 知行主要是指人的德性之知和道德践履。是与内圣外王之道密切联系的一个问题。千百年来。 知行问题主要围绕知行的先后问题和难易问题而展开，主要有：程朱学派的知先行后说，陆 王学派的知行合一说。王夫之、颜元等人的行先知后说以及孙中山的知难行易说。
最能体现中国传统哲学特点的是知行合一学说。知行合一是明代大思想家王阳明首先提 出来的。认为万事万物之理就存在于我的心中。不用向朱熹那样外求事物之理，只要向内心 求理就可以了。可以说，知行合一思想由天人合一观念推演而来，它阐明的是做人的学问， 把一个人的认识问题转化成了道德问题，从道德的视角来看待知行问题。在王阳明看来，一 个人知了就要去行，不能知归知，行归行，把知行分作两截。在做人做事上，主张坐而论、 起而 行，他所说的“行”包含的内容很多，范围很广，如学、问、思、辩都包含在内。知行合一 学说，所追求的是通过反省自身，激励人们不断地追求完美的道德境界，从而达到圣人、理 想人格的境界。言行一致、知行合一是中国文化的一个重要特征，其中蕴涵着深刻的人生哲 理和人生智慧，这一宝贵思想遗产在当今尤其值得借鉴。 知行问题一直是人们不断思索的问题。
1937 年，毛泽东在《实践论》中，以马克思主义 为指导。改造了中国传统的知行学说，对这一问题作出了科学的解答。《实践论》的副标题就 是“论认识和实践的关系——知和行的关系”。科学地改造了传统的知行范畴，建构了认识和 实践、知与行具体的历史的统一的现代知行合一论，丰富和发展了马克思主义认识论。
五、从价值目标和理想境界来看，中国传统文化中的小康、大同是中国人永恒不懈的终 极追求
传统文化在价值目标和理想追求方面，设定了两个不同的阶段：一个是小康阶段，一个 是大同阶段。“小康”一词最早出于《诗经·大雅·民劳》：“民亦劳止，汔可小康。惠此中国， 以绥四方。”孔子说：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安；盖均无贫， 和无寡，安无倾。”均、和、安的社会，就是小康社会，就是要争取实现人际关系比较合理、 社会环境比较安宁和人民生活比较富裕。孔子眼里的小康标准是什么?就是庶、富、教的标准。 一个国家如果人口已经很多了。就要使这个国家的人民富裕起来，人民富裕起来以后，就要 用良好的道德原则和规范来教育他们。孟子也主张富而后教。首先要保证衣食住行等最基本、 最起码的生存条件。在此基础上，营造社会和谐、百姓幸福的环境。邓小平同志吸收和扬弃 中国传统文化“小康”思想的精华，创造性地与当代中国的现代化建设实践相结合，用“小 康”和“小康之家”来描述中国式的社会主义现代化，于1984 年明确提出了“小康社会”的 奋斗目标。2002 年 11 月，中国共产党第十六次全国代表大会报告又提出了“全面建设小康 社会”的战略目标。明确提出本世纪头二十年的奋斗目标就是“全面建设小康社会”，并且将 建设小康和推进中国特色的社会主义现代化事业结合起来，创造性地完成了对传统“小康” 思想的现代性转换。
如果说小康社会是指一种生活宽裕、上下有序、家庭和睦和讲究礼仪的社会状态，那么， 大同社会则是一种“天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老 有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地 也，不必藏于己；力恶其不出于身也。不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外 户而不闭”的人间胜景。千百年来，追求和谐的大同世界一直都是中国人的梦想。无论是先 秦儒家的“大道之行也，天下为公”，还是清末康有为的“大同”学说、梁启超的“世界大同”、 孙中山的“天下为公”、李大钊的“世界联邦”、陈独秀的“大同主义”，都是对传统“大同” 思想所作的新的阐释，都在致力于描述和讴歌以“和谐”为特质的理想社会。但真正把“大 同”思想创造性地运用于当代中国革命实践的则是毛泽东同志。他在继承传统“大同”思想 以及近代以来思想家们对大同思想发扬光大的基础上，在《论人民民主专政》一文中指出： “资产阶级的民主主义让位给工人阶级领导的人民民主主义，资产阶级共和国让位给人民共 和国。这样就造成了一种可能性：经过人民共和国到达社会主义和共产主义，到达阶级的消 灭和世界的大同”。这里所说的“大同”就是共产主义理想，是共产党人终生奋斗的伟大目标。 所以。无论是过去还是现在，小康和大同，都是中国人孜孜以求的追求目标。
中国传统文化还蕴含着其他很多丰富的“和谐文化”思想，如：从处理不同国家和民族 的关系看，中国传统文化是注重以邻为善、和平共处的仁政王道之学；从处理各种文明的关 系上看，中国传统文化是注重海纳百川、有容乃大的兼收并蓄之学：从人的修身与平治天下 的关系看，中国传统文化是注重道德修养与外在事功相统一的内圣外王之学。这里不再一一 赘述。最后想要强调的是，我们作为炎黄子孙，作为龙的传人，对待自己的民族文化，我们 一定要心存温情和敬意。
