费尔巴哈唯物主义的诞生具有哲学史上里程碑的意义，正如恩格斯1888年《单行本》序言所说“就是要完全承认，在我们的狂风暴雨时期，费尔巴哈给我们的影响比黑格尔以后任何哲学家都大。所以，当《新时代》杂志编辑部要我写一篇批评文章来评述施达克那本论费尔巴哈的书时，我也就欣然同意了”。可见费尔巴哈唯物主义历史光芒普照着哲学之路。从康德到黑格尔的唯心主义辩证法，到费尔巴哈的唯物主义，到马克思主义哲学的诞生，这个哲学脉络中费尔巴哈唯物主义扮演了重要的承前启后作用，费尔巴哈唯物主义的产生对马克思主义哲学的诞生具有举足轻重的哲学引产功能。
从康德到黑格尔的哲学是德国资产阶级产生和发展时期的意识形态，费尔巴哈哲学是德国资产阶级发展到临近革命高潮时期的意识形态。费尔巴哈唯物主义的产生具有历史必然性。费尔巴哈唯物主义的产生主要是科技进步和实业推动作为基础，在阶级斗争不可调和状态下逼迫出哲学的摧枯纳新及其理论实践的碰撞中哲学的自我扬弃。
一、生产实践奠基了哲学创新
恩格思在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》指出了生产实践对于唯物主义产生的重大现实意义。他说：“在从笛卡儿到黑格尔和从霍布斯到费尔巴哈这一长期内，推动哲学家前进的，决不像他们所想象的那样，只是纯粹思想的力量。恰恰相反，真正推动他们前进的，主要是自然科学和工业的强大而日益呈现的迅猛进步。” 从人类历史的整体发展过程来看，任何一种新的理论产生都离不开人类实践活动的基奠。理论先行于实践，就像闪电先于雷声，但理论又离不开实践。因此，如果要为德国唯心主义终结和费尔巴哈唯物主义产生的必然性寻找一个简洁的原因，“实践”这个词是答案了。
可以看出，每一门科学理论的出现都是要为社会生产实践服务的，而生产实践又往往是理论产生与发展的基点。实践检验理论的真理性从而验证交感着思想家的思想体系及思维方式。正如： 十九世纪三、四十年代，德国资本主义有了较大的发展，莱茵河畔出现了许多工业城市中心，1834年德意志关税同盟的建立，促进了统一市场的形成和资本主义的发展，反对封建专制制度的斗争进一步加强。正如恩格斯所说：“对这些以及其他一切哲学上的怪论的最令人信服的驳斥是实践，即实验和工业。”这是恩格斯对近代哲学发展同自然科学和工业发展之间关系的深刻概括和总结，从而揭示了哲学发展对实践的依赖关系。费尔巴哈唯物主义的诞生很大程度上是因为符合了生产实践的要求，即科技和生产工业的要求。科技的发展本身就是对唯物主义光辉思想的确证，唯物主义在本质上是同自然科学的发展和工业的进步相一致的。
二、理论扬弃催生了哲学变革
唯心主义和唯物主义按其本质来说是哲学上的两个对立党派，但哲学的碰撞总会相互作出宽容的吸纳， 众所周知，黑格尔宏伟谨严的“绝对精神”的理论体系以及可以渗透万物的辩证法思维无疑还是接受了德国历史上诸位哲学大师的影响，譬如康德。可以说“黑格尔主义”仍然是在对以往哲学理论的批判与继承的基础上形成的。而这种被扬弃的命运在“黑格尔主义”这里依然成立。只是因为黑格尔本身所具备的那种“百科全书”式的知识体系促使黑格尔的理论显得更为深刻而广阔。
然而也正是因为这种“深刻和广阔”为接下来的理论实践提供了更为广袤的土壤。正如恩格斯所言：“黑格尔的整个学说，为容纳各种极不相同的实践党派观点留下了空旷的场所”。“唯心主义也越来越加进了唯物主义的内容”，造成这种复杂现象的原因是唯心主义也作为哲学发展过程中的一个必然环节，它不是没有根基的，它和唯物主义一起是生长在“人类认识之树上的花朵”。唯物主义和唯心主义的斗争是同特定阶级之间的斗争相联系的。正如四十年代以后，激进的资产阶级民主派公开提出了反封建制度，建立资产阶级共和国的主张，费尔巴哈哲学就是德国阶级斗争进入这一新的阶段的产物。他的哲学反映了资产阶级民主派的要求，预示了革命风暴即将来临，是德国资产阶级进军的号角。
恩格斯指出：“费尔巴哈的发展是一个黑格尔主义者（诚然，他从来不是完全正统的黑格尔主义者）走向唯物主义的发展进程”。自十八世纪到十九世纪，在唯心主义里，我们无可置疑的是黑格尔的哲学达到了由康德起始的那个运动的顶峰，同时也在德国乃至全世界的思想领域产生了极其深远的影响。可以说，“黑格尔主义”就代表着十九世纪德国的唯心主义哲学。以至于甘斯在悼念黑格尔的一份讣告中写道：“哲学现在已经达到圆满的境界，人们认为它的发展只是根据它的题材按以往已经这样明确表示过的方式进行有创见的工作而已”。
但是费尔巴哈唯物主义哲学的出现是黑格尔学派解体的积极成果。在信奉和研究黑格尔哲学的过程中，有些青年黑格尔分子由于反宗教的需要曾对自己的学说感到迷惑不解：一方面唯物主义把自然界看作唯一的现实，是本原；另一方面，黑格尔哲学则把思维及其思想产物即观念看作本原，而把自然界看作是”绝对观念”的“外化”，在两种对立观点的面前，在对自己的学说不能解释的情况下，必然迫使新的观念来打破这种沉默的困惑。 黑格尔曾把基督教称为“绝对的”和“完美的”宗教。“他认为哲学和宗教的内容是一样的，唯一的区别是哲学把宗教用想象和形象的方式所领悟的东西阐明了”。然而，却正因为“黑格尔主义”中辩证方法的存在使得一些人们并没有选择围拢在黑格尔宗教哲学体系的周围，而是倾心于更加激进的思想方法。由此也就出现了所谓的保守派与激进派。尽管黑格尔生前似乎更趋向于保守，“他在体系上所花费的‘艰苦的劳动’倒比他在方法上所花费的要多得多”。但是，激进派的代表人物却偏偏来自黑格尔的弟子们，也就是所谓的“青年黑格尔学派”。这个表面令人费解而实际上符合逻辑的现象，向人们表明只有深刻理解和把握一种理论，才能更为清晰地看到这一理论的优点与缺陷，才有可能实现理论的变革与更新，也正是因为“黑格尔主义”的“左翼”与“右翼”在理论实践中发生的磨擦乃至斗争，促进了德国哲学分歧或分支的更加明朗化。
三、历史变迁对其哲学的催动
当然，在这里，我们不能忽视历史车轮的变迁对德国哲学的理论实践过程起到的催情作用。就像恩格斯在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中提到：“到了1840年，正统教派的虔诚和封建专制的反动随着弗里德里希－威廉四世登上王座，这时人们就不可避免地要公开站在这一派或那一派方面了”。“保守派”倾向于其“绝对精神”的思想体系。而“激进派”则更倾慕于辩证的思想方法。这种分歧似乎给“黑格尔主义”的最终哲学理论破开了一道裂缝，也预示着旧的哲学理论必将为新的哲学理论所替代的事实。随着阶级斗争的深化，反对宗教神学和现存封建制度的现实需要，一大批最坚决的青年黑格尔分子的世界观发生了巨变，他们抛弃了黑格尔的唯心主义而返回到英法的唯物主义。其中费尔巴哈就是一位杰出的代表。
费尔巴哈对自己的思想演变过程是这样概括的：“我的第一个思想是上帝，第二个是理性，第三个也是最后一个是人。”1823年费尔巴哈进海德堡大学学习神学。一年的学习生活使他对神学感到失望，于1824年转入柏林大学哲学系，这是第二个阶段。此时，费尔巴哈由信仰上帝变为信仰理性。费尔巴哈虽然赞赏黑格尔，但他并不满意黑格尔的哲学体系，这种不满随着他对自然科学的研究而日益加深。他对黑格尔哲学不满的主要问题是：“绝对观念是怎么演变成自然界的？从1836年起，费尔巴哈开始批判神学，转向唯物主义。1839年问世的《黑格尔哲学批判》，标志着他同黑格尔唯心主义的最后分裂，形成了唯物主义世界观。这是他思想发展的第三个阶段。1841年，出版的《基督教的本质》一书，标志着费尔巴哈唯物主义的彻底胜利，从此，他以一个杰出的唯物主义者载入史册。由此，可以看出费尔巴哈唯物主义哲学产生的心路历程，这是哲学批判和集成中的前进，是自我不断哲思，痛苦嬗变的产儿，是伟大的扬弃。他指出“上帝是一个彻头彻尾属人的本质”。这是一个对“绝对观念”伟大而决绝的粉碎。是唯物主义从娘胎里分娩出的背叛。这是崭新而深刻，必然解脱后的豁然开朗。“以清醒的哲学来对抗醉醺醺的思辨”。从这里，我们不难看出，当黑格尔造就了“绝对精神”与辩证法试图完成所有的哲学时，其本身就已陷入了他的理论必将为后人所扬弃的旋涡。正如黑格尔本人的论断：“凡是合理的都是现实的”一样。终于费尔巴哈唯物主义哲学成为“现实的”，这种“现实的”就是“必然的”。费尔巴哈唯物主义产生的“必然性”在这儿得到了“合理性”证明。
四、结语
综上所述，费尔巴哈唯物主义产生归因于德国生产领域的实践及阶级斗争需求和理论领域实践的联袂统一，生产实践是德国唯心主义哲学走向终结，费尔巴哈唯物主义继而产生的基本条件；理论实践是德国唯心主义哲学走向终结，费尔巴哈唯物主义继而产生的根本动力。而这样的统一在人类社会历史的创造过程是必然存在的、是不可避免的。这也更加证明了在唯心主义长期占据统治地位的德国，费尔巴哈唯物主义产生的合理性和必然性。当然，不可否认的是，费尔巴哈在用唯物主义打破了黑格尔体系时，只是简单把它抛在一旁，存在着批判地继承上的局限性。当然应该指出的是：激进的资产阶级民主派并没有克服德国资产阶级软弱的两面性，这个特点也不可避免地反映到费尔巴哈唯物主义哲学中来。费尔巴哈哲学下半截即在自然观上是唯物主义的，而上半截即在社会历史观上是唯心主义的。这当然可以视为哲学在承前启后的创新中必然会出现的缺失和转型的遗憾，同时也为马克思主义哲学的诞生提供了突破点和提升面。预证了在人类生存与发展的实践过程中，总会有后来者打破或弥补其理论，完成进一步替代与螺旋式发展上升的规律。
辩证唯物主义的现实性（1872字）
辩证唯物主义是什么呢？辩证唯物主义认为事物本身是客观存在的，它不以人们对它的认识与否而确立其存在与否。在我看来：辩证唯物主义是科学的、现实的、具有普遍指导性，是对人类社会的重大贡献。他的科学性与其普遍指导性都源于他的现实性，与空想社会主义不同，辩证唯物主义是一种根源于社会存在的从而又指导着现实的社会的需要，他不是空想，而是现实的。
辩证唯物主义（辩证唯物论）是马克思主义的一种哲学理论，是把唯物主义和辩证法有机地统一起来的科学世界观。产生于19世纪40年代。它是唯物主义的高级形式。辩证唯物主义认为世界在本质上是物质的。
恩格斯说：“世界的真正的统一性是在于它的物质性”。（《反杜林论》，《马克思恩格斯选集》第三卷，第83页）物质是第一性的，意识是第二性的，意识是高度发展的物质——人脑的机能，是客观物质世界在人脑中的反映。辩证唯物主义认为物质世界是按照它本身所固有的规律运动、变化和发展的，“事物都是一分为二的。”它揭示了事物发展的根本原因在于事物内部的矛盾性。
事物矛盾双方又统一又斗争，促使事物不断地由低级向高级发展。因此，事物的矛盾规律，即对立统一的规律，是物质世界运动、变化和发展的最根本的规律。辩证唯物主义认为，人的认识是客观物质世界的运动经细化在人脑中的反映。辩证唯物主义的认识论既唯物地又是辩证地解决了人的认识的内容、来源和发展过程的问题。它认为物质可以变成精神，精神可以变成物质，而这种主观和客观辩证统一的实现都必须通过实践。实践的观点是辩证唯物主义认识论的第一的和基本的观点。认识来源于实践，又转过来为实践服务。
实践、认识、再实践、再认识，循环往复，以至无穷，这就是人们正确地认识世界和能动地改造世界的无限发展的过程。因此，辩证唯物主义的认识论是能动的、革命的反映论。辩证唯物主义是无产阶级的世界观、就座，是无产阶级政党中战略和策略的理论基础，是无产阶级和主大革命人民科学地认识世界和革命地改造世界的强大思想武器。可见辨证唯物主义的实践性与现实性。
辩证唯物主义的现实性在此基础上还有认识、实践论、矛盾论等，他的的现实性体系是正确认识其政治经济学与科学社会主义的基础，是我们正确认识这个世界及其内在关系的前提。辩证唯物主义源于现实，是在特定的历史时期于一定程度的社会存在的基础上产生，而他的现实性价值的真正实现则在于其普遍指导与具体运用的结合。辩证唯物主义的普遍指导在于其历史唯物主义与辩证唯物主义的普遍适用，对于其对人类社会发展一般规律的正确认识，这里的规律只是最一般的规律，所以说他需要与特定一国的具体情况相结合，使其带有鲜明的民族特色与时代色彩。现实化以正确指导该国的发展。如以前的南斯拉夫、苏联，现在的中国特色社会主义与越南社会主义。苏联后期的失败是由于其脱离了辩证唯物主义的普遍真理对其国情的具体运用，他带有某种的个人的盲目指挥色彩，脱离了正确道路，以致解体、变质。所以说辩证唯物主义需要通过民族内化形成更符合本国国情的新时期理论体系，但他不能脱离辩证唯物主义的一般性指导，尤其是辩证唯物主义及其的现实性在特定环境下的具体运用，可见：辩证唯物主义的现实性不是完全独立于科学社会主义的，马克思在提出科学社会主义的同时也给了我们开启这本宝典的金钥匙。
今天的中国坚持辩证唯物主义结合中国国情具体运用，形成了中国特色社会主义新局面。这是一个了不起的成就。现在的我们在积极追求创新，追求变革。但无论如何变，我们都不能脱离辩证唯物主义及其的现实性的一般性指导。否则对于社会主义事业而言将是致命的。这样就脱离了其所存在的一般性基础。这样看来：辩证唯物主义没有过时，他是现实的，而且在扑朔迷离、风起云涌的今天越显重要。
对大学生而言，辩证唯物主义及其的现实性也是具有现实意义的，1.他指导我们怎样为人；2.怎样给自己定位、确立以实现自己的人生价值；3.怎样正确认识自我与他人、与社会究竟是一种怎样的关系、怎样来处理这种关系；4.怎样正确认识这个世界及其内在联系、树立什么样和怎样追求崇高的理想与信仰。踏出自己人生的辉煌，实践自己最大的个人社会价值。我们学习辩证唯物主义还是要像毛主席的那句话那样：好好学习，天天向上。
辩证唯物主义源于现实，又通过于现实的具体结合以指导现实的进一步发展，在现实中又丰富和拓展辩证唯物主义的深刻内涵，此是辩证唯物主义不懈生命力之所在，学习辩证唯物主义，认识和运用其深刻内涵已成为当代中国优秀青年构建健全人生体系，扛起民族脊梁的必要条件，所以我们需要装备辩证唯物主义，站在时代的浪尖上继续去开拓并延伸这个时代，主宰历史的发展进程。
1、唯物主义决定了人是受到客观现实影响的，也即时代背景和后天实践的影响；
辩证法就要：发展眼光和全面眼光
2、因此看待任何人或事物：（1）人或事体现的时代的烙印和局限，文章要将这点含蓄的揭示出来，就深刻有高度（这就是唯物）；（2）人或事物的产生、发展、成熟和消亡，这是发展的观点，与其他事物的联系和关系就是全局的体现（这就是辩证）。
历史唯物主义是 关于人类社会发展一般规律的科学。马克思主义哲学的重要组成部分，科学的社会历史观和认识、改造社会的一般方法论。又称唯物史观。历史唯物主义为马克思和恩格斯所创立。他们称它为唯物主义历史理论或唯物主义历史观。列宁称历史唯物主义为科学的社会学，唯一的科学的历史观和社会科学的唯一科学方法即唯物主义的方法。E.伯恩斯坦等则把它歪曲为经济唯物论。历史唯物主义作为科学的历史理论，它既是特定的社会历史条件的产物，又是人类认识发展的必然结果。自从马克思和恩格斯在19世纪40年代创立了这一崭新的历史观以后，它不断在实践中接受检验，内容上不断充实，形式上日臻完善，正在并且还将在新的实践中继续发展。历史唯物主义是人类科学思想中的伟大成果，为人类认识开辟了一个新的广阔的科学领域。实现了整个社会历史观的变革，实现了哲学的变革，为马克思主义政治经济学和科学社会主义的哲学奠定了历史理论基础。
辩证唯物主义这一术语最早出现在J.狄慈根1886年出版的《一个社会主义者在哲学领域中的漫游》一书中，狄慈根用这一概念表述马克思主义世界观。后来G.V.普列汉诺夫也是这样表述的。列宁、斯大林、毛泽东在讲到马克思主义世界观时，还用过完备的唯物主义、唯物辩证法等概念。在马克思主义世界观中，唯物主义和辩证法是互相渗透密不可分的，它们的有机统一构成了马克思主义的哲学理论基础。辩证唯物主义是彻底的唯物主义，是客观世界的最一般规律的自觉反映。它看到物质的原因是自然界和人类社会一切现象的基础，世界的统一性在于它的物质性。它认为意识是物质世界长期发展的产物，是人脑这一高度组织的物质的机能，是人脑对客观世界的能动的反映。辩证唯物主义又是彻底的辩证法，是最完整深刻而无片面性弊病的关于发展的学说。它揭示了事物内部矛盾双方的相互联系和相互斗争是事物发展的内在原因，是一切现象自我运动的根据的客观真理。
辩证唯物主义是人类认识发展史的科学总结，它建立在现代科学和先进社会实践的基础上，并随着科学和实践的发展而不断丰富发展。辩证唯物主义的产生，是人类认识史和哲学史上的伟大革命，它把伟大的认识工具给了人类，特别是给了工人阶级。它是人类认识世界和改造世界的锐利武器。
产生和发展 在哲学发展的历史中贯串着唯物主义和唯心主义的斗争，同时也交织着辩证法和形而上学的斗争，辩证唯物主义是对哲学发展中积极方面，即唯物主义因素和辩证法因素的吸取、发展和升华。
