当前社会，物质生活已取得极大进步，相对应的文化精神生活有了一定的提升，但差距很大，有些人的精神生活表现相对滞后，有些人价值观多元复杂而又混乱驳杂，生命体验多样多重，不少社会阴暗面不断被曝光，公平公正甚至受到怀疑，有人认为社会和谐似乎只能做为一种理想状态。针对这种情况，从传统文化中吸取营养来重建、平衡个人与社会的价值体系，实现精神世界新的和谐，是一个急需研究的课题。
一、个人自我内心和谐是人与人和谐的前提
社会和谐即人与人之间关系的和谐，人与人之间自然坦诚、和睦友爱、幸福平等地共处，人与人之间一种理想地沟通境界。儒家文化复杂的繁文缛节和过高的道德标准使得传统中国人性虚伪，常常嘴上说一套，心里想一套，言行不一，人与人之间不是坦诚的朋友关系，而是相互欺压、相互残害的不平衡关系，是主子奴隶关系，以致心灵扭曲阴暗，形成传统中国人的病态性格，中国社会的阴冷气氛。
社会和谐必须以每个人自我内心的和谐为前提，一个人只有自己实现心境平衡、平和、宁静、自然、健康，才能真正与别人融洽相处。
自我内心达到和谐必须具备几点：良好的控制自己欲望的能力（不贪、有定力）、良好的不与他人攀比的心态（一个人的幸福感常常取决于他与邻居的对比，欣赏学习别人，而不是嫉妒别人，建立真诚良好的人际关系）、自我认知和自我评价的能力（自省、自学、自我教育，不自我膨胀）
（一）良好的控制自己欲望的能力，物质上不过于贪图享受，注重精神的丰盈。
老子认为“塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救”，就是说，堵塞嗜欲的孔穴，闭其嗜欲的门径，终生不受所累；打开嗜欲的孔穴，终身不得安宁。适当地控制个人的欲望，才能保持身心的宁静和谐。现在人们的物质欲望泛滥，而精神萎缩、道德滑坡。物质生活是精神生活的基础，但在满足生存所需的基本的物质要求之后，人就应该提升精神素养，追求精神丰富，没有良好的精神素养，物质上也不能长远发展。老子讲“不见可欲，使民心不乱”，当今社会广告铺天盖地，充满物质的诱惑，炫富、物质攀比心态越来越重，大学校园也很难放下一张宁静的书桌，个人很难保持内心的宁静，致使许多人眼光不能够长远，心胸也不够开阔，“躁胜寒，静胜热，清净为天下正”。其实缺乏良好的精神素养，只能是“金玉满堂，莫之能守；富贵而娇，自遗其咎”，没有良好的精神素养，物质上也不能获得长久保有。
物质与精神是矛盾的统一，此消彼长，一个人过于追求物质，必然精神空虚匮乏，反之，精神丰富之人，多物质需求淡薄。
（二）摒弃与他人攀比的心态，不嫉妒别人，也注意不被别人嫉妒，养成欣赏别人、学习别人、低调扎实的智慧而阳光的心理，建立良好人际关系，加强自我修养。
西方一位哲人说过：一个人的幸福感常常取决于他与邻居的对比。攀比、嫉妒心理几乎可以说是人性的通病，这种人性的弱点，伤害了自己，也伤害了别人，恶化人际关系，实在是一种弱智的表现。当我们不如别人时，要欣赏学习别人，而不是嫉妒别人，建立真诚良好的人际关系，老子主张不争，认为拥有最高修养的人如同水，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶”，水“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”；掌握与人相处的智慧，“多言数穷，不如守中”﹝7﹞；；当我们胜过别人时，也要注意不被别人嫉妒，老子主张：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”，有所成就的人更要低调、谨慎，做到“功成名遂身退，天之道。”“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”玄德，堪称慈母德范，它是最深刻、最本质、最核心的德，是老子给合乎道德人打的最高分，其行为境地无限接近于“道”。“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”老子认为人要保持“至虚极，守静笃”的心境。在人格修养方面，老子认为“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，”做人要有真内涵、要扎实，“贵以贱为本，高以下为基”。
（三）自我认知和自我评价的能力，学会自省、自学、自我教育，不自我膨胀，才能成就个人事业。
老子认为圣人都是懂得反省自己缺点的人，知道自己有所不知的人，“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”“知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”“圣人自知不自见，自爱不自贵。”成就事业要懂得，“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”“以其不争，故天下莫能与之争”“欲上民，必以言下之。”﹝32﹞老子有三宝“一曰慈，一曰俭，三曰不敢为天下先”。一个人事业有成，心里愉悦，必然与别人笑脸相迎，反之，事业失败，就会有压抑感、自卑感，就容易仇视别人，反对社会，很难与别人和谐相处。
二、人与自然和谐是社会和谐的物质基础
人与自然和谐，人就不能从自然界过多得攫取物质财富，应有所节制。墨子提倡节用，认为人们应提倡节俭，主张非乐、节葬，他抨击君主、贵族的奢侈浪费，尤其反对儒家看重的久丧厚葬之俗，认为久丧厚葬无益于社会。墨子认为君主、贵族都应象古代三代圣王一样，过着清廉俭朴的生活。墨子要求墨者在这方面也能身体力行。墨子极其反对音乐，甚至有一次出行时，听说车是在向朝歌方向走，立马掉头。他认为音乐虽然动听，但是会影响农民耕种，妇女纺织，大臣处理政务，上不合圣王行事的原则，下不合人民的利益，所以反对音乐。自然为人类提供生存所需的物质财富，对于自然财富人要适度、合理利用，才能保证自然界源源不断地供养人类。人始终要戒一个贪字。
三、社会公平是实现社会和谐的基本条件
（一）社会公平要提倡兼爱的智慧
墨子兼爱理论提出“兼相爱，交相利”的主张，包含平等与博爱的意思，与儒家亲亲有术，尊贤有等的博爱相反。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱，爱人若爱其身，并提出“若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。”，他认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。同时，墨子也看到春秋战国时期，最大的弊病就是战争，因此，从兼爱的思想中，引申出了非攻。兼爱非攻是墨子最著名的思想。墨子认为“大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼亡有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱！故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰，“不可以不劝爱人”者，此也”。
（二）社会公平要人性淳朴，人性淳朴才能有大智慧。
老子认为“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不合，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其目，圣人皆孩之。”老子认为只有真正善良淳朴之人才能懂得大智慧，奸诈之人只能懂得小精明，精明看到的是眼前利益，智慧之人才能目光长远、胸怀坦荡、气度不凡，才能接近于大道、大智慧。“治大国，若烹小鲜”，真正的治理国家之道是不能经常变动的，社会和谐需要稳定的环境，不要经常折腾，统治者掌握治理国家的大道就好了，大道其实很简单，就那么几条。
四、和而不同是社会和谐的根本特征
中华民族历来讲求“和为贵”、“中和之美”、“家和万事兴”、“天时地利人和”等，这些注重和谐的古代智慧无一不包含着“和而不同”的哲理。“和而不同”肯定的是事物的多样统一、多元并立、多样共存，认为只有多样统一、多元并立、多样共存才是世上万事万物的自然存在状态。反映在文化上亦是如此，一个国家文化的统一性表现在有各民族共同认可的主导思想，但同时允许不同派别、不同类型、不同民族之间的思想文化交相渗透，兼容并包，多样统一，这已经为中华民族的文化发展进程所印证：中华文化正是在华夏文化的统一下，对不同文化兼收并蓄，包容融合，互相渗透，才形成了辉煌灿烂、生生不息的中华传统文化！
社会和谐不是社会同一，是理解、尊重、承认差异性、矛盾性的统一，是不同地域、不同阶层、不同时代、不同年龄性别下的和谐，是运动中之静止，变化中的常态，矛盾中的统一，和谐社会的根本特征是合而不同。
参考文献：
[1]老子.《道德经》[M].北京：新世界出版社，2011.
[2]墨子.《兼爱》[M].上海：中华书局出版社，2011.
