试论近代英国的民族主义毕业论文

摘要： 民族主义是现代性的政治共同体意识与行动，民族主义塑造出了民族。民族主义强调他者意识，强调民族的政治权利，也强调民族内部的平等。民族主义推动了民族国家的创建。民族国家被证明优于之前的政权组织模式，因此民族主义又成为现代国家合法性的来源。民族国家创建之后，民族主义依然存在，还会以爱国主义、分离主义等形式表现出来。对那些只具备了民族国家外表而没有实现对民族国家的认同超越其他认同的国家而言，缔造或者深化民族主义在其未来的发展中显得尤为重要。

关键词： 民族主义;民族国家;民主

民族国家是当今国际政治中最主要的行为体，民族国家是经由民族主义推动创建的。民族国家的创建过程长期、复杂而多样化，但民族主义的内涵却是同一的，是民族主义使今天的国家形态在主权之外，又确定了内部的集体身份认同。通过理论上的抽丝剥茧，揭开民族主义乃至民族国家的面纱，将民族主义与民族国家的关系进行梳理、阐释，有助于我们更好地认知民族主义与民族国家的多重关系，也有助于更好地理解当今国际政治中不同民族国家所呈现的不同面貌。

一、民族主义：现代性的政治共同体意识与行动

学者、政客、媒体经常从不同的角度、以不同的内涵阐释民族与民族主义，使这两个词汇充满了复杂性。一些学者曾对民族与民族主义进行了词源学考察。德拉诺瓦指出，民族(nation)一词来源于拉丁文natio、nationis，意指种类、种族、人群。霍布斯鲍姆通过对西班牙语、法语、德语等进行词源学考察后发现，民族有时指“外来者”，有时指“籍贯”，有时也指“阶级”。埃里·凯杜里则指出，历史上的民族概念“绝不符合现代的地理划分，更不符合现代人们所理解的‘民族’”。对于民族主义的词源学考察，有学者追溯到但丁的《论世界帝国》，认为“罗马民族就是最高贵的民族”是一种民族主义的表述。迈克尔·曼则较为令人信服地称“民族主义一词1774年在德国首次使用，1789年在法国使用”。对民族与民族主义的词源学考察，无助于我们厘清概念使用上的混乱。而混乱之所以产生，主要源于两个因素，一是语义的变迁，二是对于民族与民族主义产生时代的判定。在语义的变迁上，里亚·格林菲尔德指出，民族的含义经历了语义变化的之字形(zigzag)模式，以致使其含义从最初指“一帮外国人”，经过一系列变迁，发展到指“独一无二的人民”。在民族与民族主义产生的时代上，有的学者认为民族和民族主义是古老的、持久不断的现象，也有的学者认为民族与民族主义都是现代的产物。要展开分析，首先需要对民族与民族主义做出明确判定。

我们最熟悉的对于民族的定义是斯大林的阐述：民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同 文化 上的共同心理素质的稳定的共同体。这一定义较为全面地概括了民族所具有的社会一文化特性，然而民族与部族、族群等有着怎样的区分并不明晰，因为部族或族群一般也都具有上述共同特征。为确定民族的特性，安德森将民族定义为“一种想象的政治共同体——并且，它是被想象为本质上有限的，同时也享有主权的共同体”。安德森的定义凸显了民族的政治属性，但该定义存在的问题是将民族与主权挂钩。实际上一个民族拥有一个国家，一个国家只有一个民族的极端情况从未出现过。我们可以将民族认定为一种政治共同体，这种共同体无疑要具有社会一文化根基，但政治性诉求是其区别于部族、族群等共同体的特色，而这种政治性诉求不一定要指向构建主权国家。民族是如何形成的?这一点很多学者达成了共识，“是民族主义造就了民族，而不是相反”。那么民族主义和民族又是何时出现的?林茨和斯泰潘认为，“现代民族观念和现代民族主义直到18世纪晚期才开始出现”。吉登斯也认为“民族和民族主义均是现代国家的特有属性”。盖尔纳则将民族主义的产生更为细致地与欧洲工业时代的来临结合在一起，他认为农业社会的社会组织完全不利于民族主义原则。但工业时代需要更多的人识文断字并掌握专业技能，劳动分工打破了个体间的隔绝状态从而形成合作状态，民族主义意识也借此传播。“向工业主义的过渡时期也必然是一个民族主义的时期，这是一个狂暴的调整时代，政治疆界或文化疆界，或者两者都在被改变，以便满足第一次使人感到它的存在的民族主义的要求”。民族主义是现代的产物，已得到了众多学者的认同，尽管在表述民族主义的发端时不同的学者可能会追溯到美国独立战争、法国大革命或是更早些的英国国教运动。

笔者也赞同民族主义诞生于现代，并将民族主义界定为“现代性的政治共同体意识与行动”。现代性确定了民族主义产生的时代，民族主义产生于现代化的过程中也是现代性的重要表现;政治共同体是民族主义的最重要诉求，该诉求强调他者意识，强调民族的政治权力，同时也强调共同体内成员的平等;意识与行动，指出民族主义既应是思想层面的，也应是行动层面的，自觉的意识推动自觉的行动才是真正的民族主义。

那我们该如何解释认为民族与民族主义是古老传统的判断呢?笔者认为，将民族追溯到久远的历史时代，如认为欧洲民族从罗马帝国四分五裂时期就开始形成，“1789年，欧洲已有不少的古老民族”的看法是将民族定性为社会一文化共同体，与族群等没有进行明确区分。那种将民族主义进行久远追溯的做法，是将爱国主义等同于民族主义。虽然如今爱国主义是民族主义的重要表现，但并不是历史上所有的爱国主义都等同于民族主义。爱国主义是历史进程中一以贯之的现象，城邦、帝国都能塑造爱国主义。爱国主义是对一个人所属国家与民众的爱，但既不宣扬个人与国家的政治联系，也不宣扬共同体内的平等意识，民族主义却同时具备了上述三种要素。

二、民族主义推动民族国家创建

霍布斯鲍姆将民族主义的衍生分为三阶段，A阶段是文化、文学、风俗习惯等层面的交融时期，B阶段是民族主义先驱推动民族意识扩大，并鼓吹借助政治手段建立民族时期，C阶段是民族主义得到广大人民支持的时期。但笔者只将C阶段，即精英的民族主义启蒙得到广大人民的支持，形成集体性的政治共同体意识与行动后，才看成是民族主义的真正成型。在A阶段，社会文化层面的融合，尚体现不出政治诉求。在B阶段，精英分子的鼓吹，只是政治意识的表达，甚或只是分裂分子的宣传手段。只有在C阶段，有了民众的广泛支持，民族才经由民族主义意识的塑造而形成，民族主义才真正发挥作用。

当民族主义真正出现并缔造民族后，民族就有了政治诉求。由于民族本身并不拥有一个权力结构和为执行各种权力而紧密联合的各部门，因此民族要想获得政治权力就要与国家产生关联，推动国家向着民族国家阶段迈进。

这里需要澄清的是主权国家不等同于民族国家。一般认为，主权国家体系形成于1648年的欧洲，但是在1648年的欧洲，很多国家仍处于绝对主义国家阶段而非民族国家阶段。“英国绝对主义是在17世纪被铲除的，法国绝对主义延续到18世纪末，普鲁士绝对主义保留到19世纪后期，俄国绝对主义直到20世纪才被推翻”。民族国家有三个至关重要的因素，“民族——一种集体认同，国家——政治独立的身份，领土——将民族与国家连结成一体的拥有边界的地理范围”。主权国家不一定具备民族这种集体认同。

民族主义推动民族国家的创建，一般有两种形式：一是创建新的民族国家;二是在既有的国家框架内，完成民族主义整合，即通过整合使国内的不同族群生成共同的民族意识与民族认同。

民族国家的创建是历时性过程。迈克尔·曼把欧洲民族国家的发展进程划分为四个阶段：第一阶段始于16世纪，新教运动和天主教改革推动了新的精英文化网络的构建，并逐渐集中权力，形成了早期民族;第二阶段约始于1700年，是商业一国家主义阶段，第一阶段产生的有限的共同体意识，通过商业资本主义和军事现代化向下层传播，从而共同体意识愈发浓厚;第三阶段从法国大革命后的1792年开始，这一阶段中由军事危机造就的军国主义实现了跨阶级的民族的生成，并促成了公民权的建设;第四阶段从19世纪晚期开始，工业资本主义增加了社会相互作用的密度，并使政府更为代议制化，更为同质化，也就更为民族化。德拉诺瓦则把全球的民族国家创建划分成四个阶段，最先的民族主义运动为美国革命和法国革命，以及由此而始的美洲其他国家摆脱宗主国的运动，被称为共和主义浪潮。第二波是一些国家在法国大革命的影响与冲击下，在政治上不得不缔造自身的民族认同与国家认同，被称为浪漫主义浪潮。19世纪末，前两次浪潮衰微，以德国、意大利的统一，爱尔兰、波兰的独立为代表的政治独立浪潮兴起。政治独立浪潮后淹没于一战，二战后是非殖民化的浪潮，推动了民族国家的普遍化。

民族国家的创建除了历时性，也是多方面复杂因素共同作用的过程，“通过统一的市场、行政管理体系、税收与 教育 ，民族主义打破各种形式的地方主义，方言、习俗与宗族，有利于创建强大有力的民族国家”。同时，民族主义在推动民族国家构建的过程中，也要与其他认同——诸如宗教认同、语言认同、血缘认同等，产生融合与碰撞，不是消除其他认同而是要消弭这些认同造成的民族之内的差异性，使民族认同高于这些认同，从而维系民族国家内部的有机联系。

对于民族国家的创建，我们要澄清两点：第一，民族国家以民族主义原则创建，但不意味着民族国家内只有一个民族。在现实中，基本上每个国家都是多族群或者多民族国家，“这种局面不仅在欧洲随处可见，在美国也是如此”。在全球化越来越深入的今天，移民也正在形成新的族群，“在所有地方新型的人口流动特征均反映 出国 境线的疏松度”，而一旦移民群体由文化、习俗的共性上升到共同的政治诉求或行动，则成为新的少数民族。第二，我们应该避免陷入一种误区，“基于对某一特定时期特定方式的 经验 认为只有一种民族国家构建的方式”。民族国家的创建是一个长期而多样化的过程，民族主义有共性，但在构建民族国家的过程中往往体现出个性。就美国而言，虽然独立战争一般被看成是其民族国家构建的标志性事件，但其民族国家却不是在独立那天就完成了构建，“随着民族身份感明确地由政治上和宪法上的理念所确定以及被共同的历史神话和文化特征所强化”，它才真正完成民族国家构建。中国的民族主义则从鸦片战争之后开始逐步形成，但又不同于美国在宪政的基础上强化历史与文化特性，“现代中国的历史，是以民族主义认同取代文化主义认同，并在世界上彰显自己民族认同的过程”。

民族主义与经济增长－－评格林菲尔德的《资本主义精神》韦森2004-7-23十五世纪以来，在西欧、北美和东亚地区的许多发达国家中先后萌发了巨大的经济增长。就一二百万年的人类演化过程和数千年的人类文明社会史而言，世界范围的近现代经济增长不能不说是一个历史奇迹。把近现代世界范围的科技进步和巨大经济增长置放在人类文明演变得历史长河中来审视，一个问题自然是：世界各国近现代的经济增长，究竟是人类文明社会沿革过程中的一些偶发事件，还是有其产生的必然逻辑？进一步的问题是：近现代世界历史中一些国家经济持续增长的原因是究竟什么？到目前为止，围绕着上述问题的解答，可谓是众说纷纭，且仍然令人困惑不解。众所周知，马克思曾用科学技术、生产方式和交往关系的动态关联和相互作用的链条对此予以解释；韦伯则把它归结为以新教伦理为核心的资本主义文化精神；1994年诺贝尔经济学奖得主、美国经济史学家诺思把西方世界的兴起归结为产权的明晰界定。与诺思相若，美国经济学家小钱德勒（Alfred D. Chandler Jr.）则把现代经济增长归结为由“看得见的手”的工业组织创新所带来的“规模经济”。与社会学家和经济学家乐观的历史决定论不同，历史学家往往是非决定论者。譬如，在试图回答这个问题时，哈佛大学的历史学和经济学教授兰德斯（David S. Landes）曾说：“首先是体制和文化；其次是钱；但从头看起且越看越明显得是，决定因素是知识”（《国富国穷》）。但进一步的问题是什么（社会机制）决定了人类知识在近现代的加速度积累性增长？兰德斯好像并没有回答。美国的另一位历史学家彭慕兰（Kenneth Pomeranz）在《大分流》一书中也想从文化与制度的关联中梳理出近现代世界经济增长的动因，并力图找到其史事证据，但在谈到其“原动力潜能”和“现代性潜能”时，他好像也含糊其辞了。社会学家、经济学家、历史学家和未来学家的众说纷纭和莫衷一是，自然会诱使更多的学界思想探险者。美国波士顿大学的政治学和社会学教授格林菲尔德（Liah Greenfeld）的新著《资本主义精神：民族主义与经济增长》（2004年上海人民出版社中译本），在回答这个问题上又增添了一种新的解释：在近现代世界历史中发达国家经济持续增长的原因（而不仅仅是条件），有赖于民族主义（nationalism）萌生与张扬。格林菲尔德的回答显然是韦伯式的，即从一族国（nation，而不是“政国”，即“state”）的文化精神资源上来寻求其经济增长“终极动因”。然而，与韦伯的回答不同，格林菲尔德不是把这种动因归结为以西方社会理性化（rationalization）的外在形式所昭显出来的新教基督徒的个人文化精神——即通过禁欲式的强制节俭而进行资本积累“工作伦理”，以及新型企业家的那种追求经济扩张的“天职”（calling）——，而是把它归结为一族国内部整体的民族主义。用格林菲尔德自己的话来说，“民族主义是资本主义的精神的源头”；“资本主义精神生来就是经济民族主义”。从这一视角出发，格林菲尔德相信，“现代经济的持续增长特性并非是自我维持的，它需要民族主义的激励和支撑”；“民族主义必然促进现代经济发展所需要的社会结构类型”；并且，“民族主义提供了一套新的伦理理念和社会观念，赋予经济增长以正面价值，并将分散的社会能量集中于经济增长”。为了证实和检验这一理论假说，格林菲尔德教授努力从英国、荷兰、法国、德国、日本和美国的近现代历史中寻找证据。据她说，民族主义首先出现在近代的英格兰。到1600年，民族主义在英国就已成了占据支配地位的社会观，并有效地改变了英国人的社会意识。接着，英国的民族主义先为英国自身、然后为全世界带来了创造“经济奇迹”的能力。格林菲尔德教授还用荷兰的例子进一步来佐证自己的这一理论猜想：尽管在近代西方社会历史上荷兰经济崛起最早，但到18世纪末之前，与英国相比，荷兰经济已经“衰老”了。照这位社会学思想家看来，荷兰经济的衰老，其原因就在于在“荷兰共和国不存在民族意识”，并且荷兰人的集体道德意识是含糊不清的。这导致了荷兰人的创新经济思想并没有以“国家财富”的源泉为焦点，从而使荷兰在实现共和之后缺乏整体竞争性，因而也缺乏支持经济持久增长的必要发展动力。如果说资本主义初兴时期的荷兰因缺乏民族主义精神而不能维系其经济增长的话，那么，在法国曾一度时兴的近代重商主义也不能取代民族主义而成为经济增长持续维持的发动机。格林菲尔德发现，尽管在近现代历史中外贸一直是法国经济中最为兴旺的一个部门，法国的民族主义思潮也在大革命中时涨时落，但法国重农主义的历史传统，君主政体下贵族们的反商业精神，加上历史发展进程中恐英情绪，这一切酿就了法兰西民族——尤其是法国企业家——对商业资本主义的一种矛盾和复杂心态，致使“法国商业在民族主义之前既没有信誉可言，也缺乏鼓励之辞”。格林菲尔德由此认为，即使这种矛盾心态没有禁锢法国资本主义精神的兴起，也至少妨碍了其传播。这最终导致了法国在近现代世界经济发展进程上与英美相比是个“落伍者”。如果说用民族主义的匮乏或精神障碍从反面解释荷兰和法国近现代历史上多少令人失望的经济绩效还有些牵强的话，用这一咒符来解释德国和日本的经济奇迹可能就非常有效了。格林菲尔德认为，英国成为超级大国首先不是个人主义使然，德意志帝国更非是如此。德国在近现代历史上之所以有能力和勇气对英国发出挑战，可以肯定地将之归因于强烈的德国民族主义的“转化精神”：在德国，民族主义就像安徒生童话中的那只魔杖，它能把灰姑娘的南瓜和老鼠变成一驾富丽堂皇的四轮马车。与德国民族主义所导致的现代经济转型相比，日本在东亚的崛起更可以归因于随着明治维新以来日本向西方门户开放而兴起民族主义精神。于是，一个非欧洲种族的日本人的独立工业腾飞，就成了社会学思想家所能解释得了的了。就连日文中的“keizai”（经济），不就是意含着德高望重的统治者替天行道，统治和治理全族国，使国家富裕，解除万民之疾苦，并且大功告成么？日本的民族主义精神，原来浸透在日语“经济”一词的语义之中！于是，这就有了格林菲尔德的结论：“日本民族主义从问世之日起就以经济为重心并首先成经济民族主义”，“这一精神之强烈，足以推动小小的日本追求并保持经济世界的顶尖地位，以与美国一争高低”。那么，美国呢？社会思想家的回答有点出人意料：尽管大部分早期美国人是从英格兰移民而来，并随之带来了在17世纪的英国已根深蒂固的民族意识，但格林菲尔德却认为，美国的民族主义对美国经济的发展，特别对美国的经济腾飞并进入持续增长的过程，并没有构成直接的促进作用：“民族主义是美国发展的条件，而不是原因”。为什么会是如此？格林菲尔德认为，道理很简单，在英国移民把现代市场经济秩序带入北美新大陆时，其本身已经早制度化了。于是，美国的经济腾飞和保持持续的活力，并没有必要再与美国人的民族主义精神相关。但是，由于资本主义市场制度归根结底只不过是民族主义精神的外在化，持续的经济增长是无法不与民族主义相关联的。于是，格林菲尔德最后得出了如下结论：“定位于持续增长的经济活动，即赋予现代经济之现代性的独具特色的‘资本主义精神’，其存在本身应归功于民族主义。一般而言，‘资本主义精神’是民族主义所固有的集体竞争意识的经济表象——而民族主义本身则是国家成员对国家尊严或威望情感投入的产物”。这就是格林菲尔德为近现代世界历史上经济增长故事所描绘的一幅抽象图景。思想家总是喜欢解释历史，而历史又好像是一位非要出场表演的小姑娘。哲学家和社会科学家解释历史，常常会自觉不自觉地就成了她的化妆师。以社会学、社会思想史以及经济学和经济史的多样和多重色彩，格林菲尔德已把近现代世界经济增长的历史装扮成了一个跳着“民族主义”圆舞曲的小妖精。但经格林菲尔德化妆后的这个小妖精是否比马克思、韦伯、诺思、兰德斯和彭慕兰所曾搭就过的各自理论舞台中的她自己更迷人和美丽，还尚未可知。高明的历史化妆师，可能还是法国的历史学家布罗代尔（F. Braudel）吧！——与其让历史浓妆艳丽地在理论家的戏台中跳舞，还不如尽可能地让她以“朴实”或至少以其淡妆素雅的面孔出现在人们面前。兰德斯曾说过，与经济学家和生意人这些乐观主义者不同，历史学家是未来不可知论者，因而实际上是悲观论者。就连格林菲尔德教授不是在这部书中也承认“历史并没有目的”么？如果宋代大才子诗人苏轼读过马克思、韦伯、布罗代尔、诺思、钱德勒、兰德斯、彭慕兰还有格林菲尔德的历史解释，他会写出“若把历史比西子，淡妆浓抹总相宜”的诗句么？2004年5月5日星期三于上海杨浦复旦书馨公寓民族主义的“经济价值”● 周兆呈在故宫保和殿东南角的Starbucks咖啡店，虽开张仅有两个多月，面积也不到十平方米，却在皇城根下掀起了不小的反响。带有强烈美国色彩的Starbucks咖啡“侵入”皇宫禁地——中国历史、人文的集中象征，引起媒体大量报道和民众的密切关注。在西方媒体看来，这些反应体现了中国民族主义的强烈。《华盛顿邮报》在最近的一篇报道中刻意引述一位解放军军官的谈话：“我反对它。这是美国产品，它是帝国主义，我们应该把它踢出去。”在这篇报道里，军官无疑被单方面赋予了威权、保守、反美的意象，来迎合西方日益丰满的中国民族主义者构想。尽管不少民众反对咖啡店进入故宫，并不只是因为它来自美国，更不代表他们就支持杂耍表演、卖糖葫芦等极具中国民间色彩的行为在故宫出现。人们要维护的只是故宫的整体美感与和谐。有趣的是，笔者相信在这场论争中获利最多的就是Starbucks。不管是继续在故宫驻足，还是被迫撤出，它已经在这场有关民族主义的争论中，成功地被塑造成美国潮流的代表、时尚文化的象征而广为人知。这或许又是一次成功的企业营销策划，利用美国潮流与中国传统的对抗这一敏感点来触动传媒炒作的神经。所以这家咖啡店的老板就很高兴，“我们真正喜欢的是这种曝光，这使我们的名字在市场上传开了。”民族主义成传媒炒作佐料从另外一个角度来看此事，不免让人觉得有时民族主义成了传媒炒作的佐料、商家搞噱头的法宝，且在中国屡试不爽。中国似乎面对着这样一种矛盾，既欣赏西方在经济上有先进的管理和制度，又自尊地不愿看到西方特质的文化大行其道。这就给发挥民族主义的“经济价值”留下了空间。90年代后期，在外资进入越来越多经济领域、国有经济受到冲击的背景下，中国曾热烈讨论什么是民族工业、外资企业算不算民族工业的问题。其后便有聪明的企业嗅出民间的这层心理，扛起“民族主义”大旗，号称自己为“民族品牌”。几年前曾有上海的地产“荣华鸡”，要与肯德基门对门对决，希望人们支持“国鸡”。虽一时成媒体焦点，不过经营、管理等都相距甚远，仅靠口号，如何是对手？也曾有多家媒体与企业联手，搞起民族品牌排行榜，你唱我和，实可成为市场营销策划的典型案例。从如今咖啡店的事件看来，不仅中国企业要扛“民族”旗帜，外资企业似乎也学会了用其人之道。虽说手法口号各有不同，但目的异曲同工。说到底，还是不少人目前对文化的观念过于狭隘，没有对人类文化的多元性和互动性抱持开放、宽阔的胸襟，拘囿于非黑即白的两元论。麦当劳在中国的冲击“全球化”已是大势所趋，但全球化不等于美国化或全球西化，文化的“同化”是相对的，也从来不是单向的。它既有外来文化的本土化，也有传统文化吸收外来文化后的复兴和再创造，更有对外来文化的反作用和推动力，相辅相成。哈佛大学人类学教授沃森（James L. Watson）曾主编《金双拱门东进：麦当劳在东亚》一书，研究麦当劳在东亚地方化的过程和意义。书中提出，麦当劳成功之处就在于他们虽然在饮食品种、服务和管理上仍保持美国式，却通过参与社区活动、慰问教师、升中国国旗等多种方式，适应中国文化环境，在中国百姓面前塑造成地方企业的形象。沃森教授还在今年中的美国《外交事务》上发表论文《麦当劳在中国的冲击》，文中说，对从小就吃麦当劳的中国孩童来说，麦当劳显然就是本土的。反过来，中餐如今在美国大行其道，华语正快速成为美国实验室里的支配语言，华语电影拥有比以前更多的热情观众，美国孩童更是模仿李小龙多过蝙蝠侠。他接着提了一个有趣而又严肃的问题，“那么，这到底是谁的文化？”沃森认为，如果你非要问个清楚，就已经坐失时机了。其实何止是麦当劳，不少西方产品到了中国，都被改变并赋予新的本土意义。桌球刚刚兴起的时候，大多露天营业，大街小巷到处都是；正式场合穿西服，在城市具有开放的象征，不过在农村，就连下田耕作都有人穿；葡萄酒成宴会上选，但很多地方喜欢加入香醋、雪碧，起名“红粉佳人”，这种中西合壁的口味风行一时。中国文化在海外的变迁不也是如此？中餐虽由华人经营，但口味、配料、调料都各有不同，带有不少当地风味。中国改革开放虽已有20年，但心态的改变则需更长的过程。进入WTO之后，企业不能依赖地方保护主义或是民族主义，人们对外来文化与传统文化的交流撞击更不要局限在一方视野，非此即彼。对外来文化多一些宽容、少一些狭隘，对传统文化多一些进取、少一些自闭，假以时日，类似的新闻再怎么炒作，大概都很难激起人们的强烈反应了。就像20多年前，由人民大会堂初次租给外商举办宴会而引起的轩然大波，如今已变得稀松平常一样。《联合早报》经济模式中的民族主义——对庸俗经济学的批判民族主义之经济基础——以清末民初之西北为例

这个总是太深奥不好说啊