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在学习、工作或生活中，许多人都写过作文吧，借助作文人们可以实现文化交流的目的。相信许多人会觉得作文很难写吧，下面是我收集整理的戏曲进校园作文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
说到戏曲。戏曲一门分:生、旦、净、丑的行当，讲究唱、念、做、打的综合舞台艺术。戏曲源远流长,是我国的经典，不同地方的戏曲有不同风格和特色，它让人赏心悦目，其情节有的催人泪有的振奋人心，有的多咨多彩，有的出神入化。
俗话说得好，要知道梨子的味道，最好亲口尝尝。不尝不知道一尝吓一跳呀！在戏曲进校园表演上，当我仔细欣赏了中国别具一格的戏曲时，我真是为之震撼。在戏曲上我知道了蓝脸代表刚强、勇敢。红脸代表赤胆忠心。黄脸代表正直勇猛。白脸代表阴检、狠毒。紫脸代表威武、不屈权贵。绿胜代表粗犷莽撞的绿林好汉，而金银灰脸则代表神仙鬼怪。
戏曲的艺术魅力，多姿多彩将我们带入了历史隧道。让我们身临其境感慨不已。
“戏曲进校园”系列演出活动是我区文化惠民的一项重要举措，在第二期系列活动中，经开区文化艺术中心特邀市级专业剧团的演员们为广大师生精彩演绎《朝阳沟》、《花木兰》、《红灯记》等经典豫剧选段，区文化艺术中心 精心组织我区10所中小学校参与此次活动，惠及师生家长长达6000余人。
演出过程中，剧团的艺术家们精彩的唱段，丰富多彩的内容，惟妙惟肖的表演，使得同学们情绪高涨，兴趣盎然。演出过程中，华丽的戏服、精致的妆容、扎实的唱功、娴熟的身段，俏皮幽默的表演风格，让同学们看的目不转睛，喝彩连连。戏曲中所传递出的敬亲爱子、大公无私、公平正义的价值观，也不知不觉深入到每个同学的心中。
除此之外，演员们和台下的“00后”观众们互动起来也是妙语连珠，为了让同学们深切感受到戏曲的艺术魅力，从豫剧的起源到不同行当，娓娓道来，同学们听得津津有味;对演员们精彩表演的解说更诠释了豫剧唱念做打，虚拟表演的特色。虽然现场有不少同学是第一次听戏曲，但活动过程中通过观看表演、台下互动提问、抓拍视频，有的同学当场表示已经被豫剧实力“圈粉”！
10月23日，“戏曲进校园”来到八卦庙小学，梨园春秋节目主持人张鹏在舞台上亮相，他非常和蔼可亲，用通俗易懂的语言给师生介绍戏曲文化，包括生旦净丑行当的特点，让师生学到很多戏曲知识。
河南孝爱文化有限公司的演员为全校学生带来精彩的戏曲表演，让孩子们领略到戏曲的独特魅力。河南地处中原，历史悠久，文化底蕴深邃厚重，戏曲资源广博精深，剧种繁多，剧目丰富，名家辈出。整场演出精彩纷呈，演员的演唱声、动作手势和还有热闹的锣鼓声紧密结合，形成了极其热闹的演出氛围，每一个节目都赢得现场的掌声阵阵。精彩的开场表演拉开了整个活动的序幕，孩子们纷纷鼓掌喝彩。十几名演员们充满青春活力、引人入胜的表演成为校园一道独特的风景。《花木兰》、《大登殿》《小仓娃》《包公铡美案》选段，一幕幕为大家带来了精彩的戏曲表演，或诙谐幽默、或声音浑厚，或端庄稳重，演绎须生、闺门旦、小旦、小生、丑角赢得了大家的阵阵掌声。
传承发展河南戏曲，弘扬中华戏曲文化。感谢戏曲进校园活动，让我们学到了很多戏曲知识。
昨天《戏曲进校园》走进了我们的学校，听完一下午的戏曲，我热血沸腾，虽然已过去一天，但我记忆犹新，其中我最喜欢的戏曲是开场曲《红灯记》虽然只有两个人物，但是演的却是惟妙惟肖，妙趣横生。
《红灯记》讲的是一位衣着朴素的母亲的孩子为革命事业而奋斗，为中国而献身。而那位母亲和她唯一的女儿不但不怨恨自己的国家，反而还鼓励后人继续为国家做贡献。我想到作为小学生，要好好学习，天天向上;作为大人要好好工作，为国家奉献。
我感觉如果每个人都不为国家做奉献，国家最终还是一盘散沙。如果每个人都为国家出一份力，哪怕只是随手捡一片纸屑，见面的一个微笑，我相信国家就会越来越好。人心齐，泰山移；兄弟齐心，其利断金；一根竹竿易折断弯，三根麻绳难扯断；一花独放不是春，万紫千红春满园；一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮；三个臭皮匠,顶个诸葛亮……古时候哲人的话我们要永远牢记！让我们团结一致，创造出更加富强、文明、和谐、美好的新中国!
中国戏曲源远流长，是我国的经典，不同地方的戏曲有不同的风格和特色，它让人赏心悦目，其情节有的催人泪下，有的振奋人心，多姿多彩，出神入化。为向学生推广普及传统戏曲艺术，传承中华优秀传统文化，11月12日上午，20xx年戏曲进校园”活动在柳林镇第八小学隆重举行。
活动在学生们热烈的掌声中拉开了帷幕。各位艺术家大显身手，为师生们准备了歌曲演唱、山东吕剧《马大宝喝醉了酒》、民歌《大辫子甩三甩》、山东快板、花木兰从军、红灯记等十余个节目。整个活动中学生都全神贯注，不忍错过他们表演的每一个精彩瞬间，精彩的演出使孩子们大开眼界。
此次“戏曲进校园”活动丰富多彩、精彩纷呈，激发了学生对传统文化艺术的尊重和热爱，增进了学生对戏曲艺术的了解和认识，全体师生在领略戏曲之美的同时，深深感受到中国传统文化的魅力，油然而生浓浓的民族自豪感。
今天下午，老师带领我们去体育馆看了丰富多彩的戏曲，很喜欢，很有意思。
第一个节目，有一位武生，他会后空翻、翻跟头、还会耍刀，他的动作很熟练，真是帅极了。这么厉害的功夫，一定是多年的刻苦训练，才能达到这种程度！
还有一位，他是丑角，他在地上表演的时候，把腿踡起来，在地上转来转去，怎么也不倒，就像不倒翁一样。
还有一个节目是我最喜欢的豫剧，表演的是“花木兰”，他们说的话我就听懂了两句，“谁说女子享清闲？”“谁说女子不如另？”花木兰是一个女生，国家招兵那年，他的父亲是一位老将军。那时因为父亲太老了，身体不太好，他还是要去参军，花木兰不想让父亲去。决定替父从军，晚上穿上父亲的军装，去报名参军了。父亲知道这件事后，非常生气又很心疼自己的女儿……
豫剧老师向我们介绍了另一个角色，他叫包拯。老师让我们叫他包青天或者包大人，我觉得他的脸上画的好黑呀！他的额头上还有一个月亮，听说是一个“铁面无私”的好官，人们一直敬仰他。
观看完这些节目，回到教室，大家还在兴高采烈地讨论着精彩的戏曲片段。
今天下午我们学校在结束了上午的运动会以后又开始了一个重要的活动——戏曲进校园。我和孩子们都一样，非常期待。
下午孩子们到学校以后我们组织孩子们一块儿到操场上准备观看戏曲老师们带来的精彩表演。一会儿音乐响起来了，操场上孩子们叽叽喳喳的声音顿时安静下来了。只见一个个身着戏服的大花脸一个一个登上了舞台。开始了精彩的表演，孩子们也都看的非常投入。一个表要结束以后。戏曲老师开始给孩子们普及戏曲知识。生旦净末丑，以及各种乐器。孩子们听的都非常认真，后面一个环节是教孩子们唱经典的《花木兰》选段。同时又欣赏了《穆桂英挂帅》等等比较有名的经典选段。
孩子们在玩乐的同时也学到了很多知识，这种在无形之中学到的知识是非常多的.，我也希望有很多的知识像这种方式一样在不知不觉中让孩子们接受并吸收。
我是一名高中生，来自郑州市第五十三中学。在参加活动中，我感受到戏曲是我国传统艺术的瑰宝，需要有人去延续传承。其中，最让我感兴趣的是黄梅戏。据了解，黄梅戏旧称黄梅调或采茶戏，是中国五大戏曲剧种之一，也是与徽剧、庐剧、泗州戏并列的安徽四大优秀剧种。黄梅戏源于湖北、安徽、江西三省交界处黄梅一带的采茶调，清末传入毗邻的安徽省怀宁县等地区，与当地民间艺术结合，并用安庆方言歌唱和念白，逐渐发展为一个新生的戏曲剧种.黄梅戏唱腔淳朴流畅，以明快抒情见长，具有丰富的表现力；表演质朴细致，以真实活泼著称，成为演绎、传播中国传统文化的重要手段
在那天我们观赏了众多戏剧，还有戏剧大师亲自给我们讲解戏剧的知识，是同学们更深刻的了解到中华传统艺术的魅力，那天的天气晴朗，蓝天白云，映衬这戏剧的舞台，更显得自然和谐，赏心悦目，我也深深感受到了戏剧的魅力，我相信大家也一定有跟我相同的感受，至此，有感而发。
为了让学生了解中华民族的优秀传统、文化精髓，领略戏曲艺术的魅力，中共二七宣传部，二七区文化旅游局，二七区教体局，二七区财政局联合主办，河南茶香村艺术团有限公司承办的；戏曲文化进校园；活动走进了二七区西胡垌小学。
11月28日下午，演出正式拉开了帷幕。戏曲老师与孩子们精彩互动，并介绍戏曲的基本知识，让孩子们重点了解河南地区三大著名剧种豫剧、曲剧、越调的唱段，戏曲行当的名称生、旦、净、丑，以及豫剧的唱、念、做、打等基本知识。通过交流激发孩子们对戏曲的兴趣。
活动历时一个多小时，本次活动注重孩子们的参与感与体验感。整个活动精彩纷呈，演员的演唱声、幕后的帮腔声和还有热闹的锣鼓声紧密结合，形成了极其热闹的演出氛围。每一个节目都赢得现场的掌声阵阵。
本次活动取得既定成效，既营造了浓郁的校园文化氛围，让学生充分了解戏曲，感受地方戏曲的魅力，又激发学生热爱传统文化、热爱家乡的美好情感。
星期三下午，我们班有幸被选中去参加戏曲进校园活动。生、旦、净、末、丑行的艺术家们大显身手，为我们表演了《东方夫人》、《七品芝麻官》等节目。
最令我期待的还是与艺术家们互动的环节了。旦行艺术家为我们表演了一套花旦动作，梳妆、开门、插花……我和小朋友们认真地学着。刚开始我还有点紧张，因为我以前没有学过戏，害怕学不会。不过，过了一会儿，我才发现，其实这套动作很有趣。
戏曲是我国的国粹，是流传千年的传统文化。但是有许多小朋友都觉得京剧、豫剧等无非就是把脸上抹得花花绿绿的，咿咿呀呀地唱个不停，没有什么意思。但实际上戏曲中有许多奥妙，值得我们去探索。
我爱这次戏曲进校园活动。因为它让我感受到了戏曲的魅力。
今天，有个戏团来到我们学校为我们表演而且只让我们五年级去看了。
在表演过程中，他们还教了我们戏曲的四功:唱，做，念，打。和戏曲的五法:手，眼，身，法，步。之后，他们就为我们分别表演了四功。他们先分别每一功表演一法。剩最后一法时他们一下把四功和五法全表现出来了。他们表演的栩栩如生，将人物性格表现得淋漓尽致。表演打时，几位演员配合的天衣无缝，每次在快打种时他们都会故意放慢，但是表演被打的的喊痛的时机有恰到好处。在另一个表演打的片段中，两位把红缨枪使用的得心应手。在哪之后，他们还请了四位同学现场叫他们红缨枪的事使用方法，台上的四位同学也学的非常快不一会就已经学会了红缨枪的基本使用方法，在他们展示自己的学业的时候，还是出现了几个细小的错误。唉～虽然他们出现了失误，可我连会都不会。
真希望他们下次还来。
今天我们学校开展了戏曲进校园，让我 为大家讲讲什么是戏曲吧！
戏曲是“戏中之曲”，是在戏中演唱唱词，用以与“散曲”有所区隔，包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及表演艺术各种因素综合而成。起源历史悠久，在原始社会歌舞已有萌芽，经过八百多年不断地丰富、革新与发展，逐渐形成比较完整戏曲艺术体系。戏曲成为 中国传统具有各种舞台元素的戏剧形式，以代言体方式呈现表演艺术。戏曲内涵包括唱念做打，综合对白、音乐、歌唱、舞蹈、武术和杂技等多种表演方式，不同于西方歌剧、舞剧、话剧。从全国300多个戏曲剧种中脱颖而出的京剧、豫剧、越剧，被官方和戏迷友人们誉为 中国戏曲三鼎甲。
今天的戏曲表演了很多，如花木兰，包青天等，人物的表演都生动有趣，还邀请了一些学生上台模仿他们的表演，学生们模仿的很认真，老师教的也很认真，带动了全场一起学，每个项目结束了，我们全部都，鼓起了热烈的掌声，那掌声震天动地。
最后我们用热烈的掌声送走了他们，希望来年他们过来的时候，表演更加精彩绝伦。
今天，在我校开展了第一届“戏曲进校园”活动，我们怀着兴奋的心情去观看了戏曲表演。
小时候，看见自己的爷爷和奶奶看戏曲时，我总认为他们实在很老土，赶不上潮流，可今天我欣赏了戏曲后，我才被戏曲震撼了。其中，我最感兴趣的是川剧变脸《戏曲进校园》观后感《戏曲进校园》观后感。看了很长时间，经过仔细观察，我终于知道了变脸的“庐山真面目”。其实变脸人的衣服后面有一个机关，每次要变脸时，我都注意到变脸人的手会往背后伸。
还有使我高兴的一出戏，一个白胡子老爷爷，头上戴个有“翅膀”的帽子，这个节目快把我笑死了。老爷爷戏没有唱多少，但表演非常厉害。他头上的两个“小翅膀”很神，爷爷头晃晃它就一直在转。老爷爷走路，走着走着摔倒了，倒下时还一直在吹胡子，从中看出老爷爷的功底很深呀，表演完后，主持人说爷爷练了二十多年了，我都惊呆了，不愧为“台上一分钟，台下十年功”呐。
戏曲是我国传统艺术的瑰宝，是珍贵的，需要大家不懈努力，去延续这份辉煌。
周四的上午，我们学校举行了“戏曲进校园”的活动。
我们兴高采烈的来到操场，有秩序的坐下来。安静的等待节目的开始。
主持人开始报幕，第一个节目是“花木兰”。只见四名先锋小将拿着红缨枪在台上亮相一圈，然后整齐的站在舞台的两旁。花木兰上场了，扮相英姿飒爽，身穿戏服，头饰五颜六色。只见花木兰在台上挥舞着手里的花枪，那台步走的是虎虎生风，引得台下一阵阵掌声。
接下来主持人让同学们上台体验红缨枪的威风，台上的演员积极认真的教他们一招一式，他们学的也是有模有样。
活动马上结束了，主持人在台上说：“戏曲是我们中华民族的瑰宝，我们要传承下去，让所有喜爱戏曲的孩子们能观赏到大师的风采。”
真是一节与众不同的课呀！
上学期我们参加了戏曲进校园，也让我第一次正式接触戏曲，了解到戏曲是有京剧、越剧、豫剧、评剧、黄梅戏……。
戏曲源远流长，是我国的经典，不同地方的戏曲有不同的风格和特色，它让人赏心悦目，其情节有的催人泪下，有的振奋人心，多姿多彩，出神入化。戏曲老师首先给我们表演了花木兰替父从军和岳飞精忠报国的故事，让我们知道了花木兰的孝顺和在战场上英勇作战，屡建战功，成为一代巾帼英雄。也让我们知道岳飞的忠诚，岳飞以"精忠报国"为座右铭，奔赴前线，英勇杀敌，立下赫赫战功，成为一名抗金名将。他们表演得也非常出色，他们都是那么的热衷于这些戏曲。那么喜爱戏曲。让我们更多地了解了生、旦、净、丑。我现在才感受到什么是”不看戏曲的人，枉做中国人“。这些戏曲，就像我国的一部部历史，只有懂得欣赏它的人，只有懂得关注它的人，只有懂得挖掘它的人，才称得上是真正的中国人。
戏曲是我们的国宝，戏曲是我们的国粹，戏曲是我们的国剧呀！
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戏剧表演专业本科毕业论文开题报告
导语：全面分析戏剧表演与影视表演的异同，帮助自己更好的把握两者的特征，使表演进入一种更为宽广和自由的创作境地。下面是我分享的戏剧表演专业本科毕业论文的开题报告，欢迎阅读!
一、题目背景和意义
戏剧表演与影视表演间的异同,是常挂于影视圈口头的一个话题,但如何从理论层面予以剖析,既看到相互的"近亲性",又看到彼此的"殊异性";既要继承和借鉴戏剧表演诸多原理,又不至于混同对方和迷失自我;特别是在不少艺术院校设置"影视表演专业"的今天,其普遍意义是深远的。
影视的产生对戏剧表演的影响是巨大的。随着时代的发展，摄影技术的产生，灯光、道具的发展都对传统的表演概念带来了巨大冲击。表演的范畴扩大，类型更加复杂化。媒体从单项向多项化的视听发展，戏剧表演已经不仅仅局限在舞台上，剧场里，而是在向外扩大。传统的剧场表演，演员和观众的都有一种相对固定的空间距离，因此剧场里有座位，而影视观赏基本没这个问题，近镜头、特写镜头甚至已经排除了化妆、脸谱的必要性。事实上，影视表演是脱胎于戏剧表演的一种表演样式,影视表演与戏剧表演存在着许多共同的规律性;然而,影视表演和戏剧表演又从属于不同的艺术门类,影视表演一经确立,就逐渐培育、形成了自己鲜明独特的艺术特征。这些艺术特性及由此形成的美学原则又对影视表演自身的创作方式、记录方式及展现方式产生了许多制约与整合。作为影视演员,自觉认识和主动把握这些特征,会使自己的表演进入一种更为宽广和自由的创作境地。
二、国内外研究现状
戏剧与影视艺术在本质上讲，都是演员利用自身作为创作材料，塑造人物形象、表现主题思想的一门艺术。戏剧与影视艺术有着不可割舍的血脉关系。从表演艺术本身来看，戏剧与影视的表演方式既有共同之处又有区别，这也是由各自的艺术特性决定的。影视表演与戏剧表演同属表演艺术，在创作原则、创作方法和表演方法上都存在着许多共同的规律性。这决定了戏剧演员与影视演员可以相互流通人才。世界各国都有自己的优秀“两栖演员”或说“三栖演员”。然而，影视表演和戏剧表演又从属于不同的艺术门类，它们受到电影、电视剧、戏剧各自不同的艺术特性和美学原则的制约。表演艺术的发展，在世界范围内形成了斯坦尼斯拉夫斯基(斯派)、布莱希特(布派)和中国传统戏曲艺术(梅派)三大体系，这在学界基本上已达成共识。然而，从表演艺术实践的角度来看，三大演剧体系中影响最大的还是斯氏体系。斯氏体系第一次使戏剧表演艺术从演员的培养到舞台的实践都有了完整的科学体系，其影响遍及全世界。戏剧表演与影视表演是两种不同的表演形态，在艺术表现的手段上有很大的差异，但在艺术本质上是同一的。正如英国当代著名戏剧理论家和导演马丁•艾思林在谈到戏剧与电影电视时所言，“电影、电视剧和广播剧等这类机械录制的戏剧，不论在技术方面可能有多么不同，但基本上仍是戏剧，遵守的原则也就是戏剧的全部表达技巧所由产生的感受和领悟的心理学的基本原则。”因此，首先必须认识到戏剧表演与影视表演在本质上的同一性，具言之，即戏剧表演与影视表演在自我与角色的统一性问题上是相同的，都需要演员在表演创作中完成从自我走向角色的过程。其次，在表现手段和方式上，影视表演确有其独特之处，比如表演的非连贯性、无法与观众实时沟通、语言、情绪、形体表现的分寸感等问题，都与传统的戏剧表演的方式有所不同。
三、主要内容与待解决的问题
全面分析戏剧表演与影视表演的异同，帮助自己更好的把握两者的特征，使表演进入一种更为宽广和自由的创作境地，并努力探寻出实现“全方位解放”(“有机天性”、“自然个性”和“创作个性”)的有效途径。
戏剧表演与影视表演在创作原理、角色塑造、方式方法、分寸拿捏和时空关系中体现出的亲近性与殊异性，区别戏剧表演的“变形”与影视表演的“自然”、戏剧表演的“连贯性”与影视表演的'“问断性”、戏剧表演的“有反馈”与影视表演的“无反馈”，以及如何更好的展开演员的二度创作。
本论文课题以研究戏剧表演与影视表演中的角色创作艺术为目的，达到演员对角色创作艺术研究的思考和综合评述，帮助演员遵循各自的艺术规律，掌握表演技巧，从而进一步细化产生的。
四、设计方法与实施方案
(1)运用文献法，查阅和搜集国内外戏剧与影视表演艺术的有关文献资料，这是写好综述的基础信息。通过文摘、专业教程、讲座、索引期刊等检索工具书查阅文献以及采用互联网搜索等方法，系统的了解本课题研究动态和发展趋势。
(2)采用经验总结法。通过调查本学院学生日常在专业上的实践经验，以及研究演员在创作角色时的理论成果与实践创作，结合自身的创作经验，适时进行对演员角色创作艺术研究的思考和综合评述。
本论文准备从以下提纲中来进行具体研究和实施撰写：
绪论
1影视表演与戏剧表演之简介
1.1影视表演的基本概念
1.2戏剧表演的基本概念
2影视表演与戏剧表演之共性
2.1两种形式的表演在自我准备方面的一致性
2.1.1两种表演形式创作原理与技巧的亲密性
2.1.2两种表演形式对于假定与行动的相同性
2.1.3两种表演形式在创造角色性格过程中体验的相似性
2.1.4两种表演形式在体验中的下意识与控制的同等性
3影视表演与戏剧表演之差异
3.1无序的影视表演与连贯的戏剧表演
3.2摄像机的运用对两种表演的影响
3.3导演和演员在两种表演中存在的方式和地位不同
3.4两种表演形式对于时空关系的差异 结论
五、参考文献
[1]《演员自我修养》作者：斯坦尼斯拉夫斯基 中国电影出版社
[2]《斯坦尼斯拉夫斯基全集》作者：斯坦尼斯拉夫斯基 中国电影出版社(1979年9月版)
[3]《斯坦尼斯拉夫斯基在排演中》作者：斯坦尼斯拉夫斯基 电影出版社(1981年版)
[4]《表演心理学》作者：李锦云 世界图书出版公司(2007年版)
[5]《斯氏体系精华》作者：(苏)玛 阿 费烈齐阿诺娃 中国电影出版社
[6]《影视表演学基础——21世纪中国影视艺术系列丛书》作者：苏彭成 中国广播电视出版社(2002年版)
[7]《表演技巧》[中译文]作者：胡博译 中国戏剧出版社(2003年版)
[8]《布莱希特论戏剧》 中国戏剧出版社
[9]《电影表演探索》作者：白杨 中国电影出版社(1979年版)
[10]《戏剧表演学》作者：胡导 中国戏剧出版社(2009年版)
[11]《影视戏剧表演技巧与训练》作者：胡敏 湖南师范大学出版社(1999年版)
[12]《表演创作论》作者：郭薄澜 李佛华 李永军 中国戏剧出版社
[13]《电影戏剧中的表演艺术》作者：齐士龙 中国电影出版社
[14]《表演学》作者：(美)贝拉·伊特金 华夏出版社
[15]《黄会林影视戏剧艺术论集》作者：黄会林 北京师范大学出版社(2002年版)
[16]《艺术鉴赏影视戏剧》作者：朱典淼 华东师范大学出版社(1997年版)
[17]《戏剧表演基础作》作者：梁伯龙 文化艺术出版社(2004年版)
[18]《表演艺术教程》作者：林洪桐 北京广播学院出版
[19]《中国电影表演艺术家表演解读》作者：崔新琴 霍璇 中国戏剧出版社
[20]《戏剧表演基础》作者：梁伯龙 李月 文化艺术出版社
论表演技巧（技术类）论剧本（文学类）论继承与发展论舞台美术论戏曲的性质（综合性、虚拟性、程式性）论戏曲与宗教之间的关系（这个是我的毕业论文题目）等等等等
第一种看法是：制京剧进课堂是个蠢办法。京剧作为中华民族的优秀传统文化，对其进行挽救和推广是很有必要的。在中小学教学中，注入民族文化的元素，推崇、推广民族文化，应该说是教育发展的必然。教育部出台此项政策，其出发点和本意是好的。但是好事能不能做好，还要看有没有有好的办法。如果稍加分析，我们不难看出，其实教育部这次却应该是出了个好点子、好主意，但是好点子却没有想到好办法。应该说，推广京剧，唯京剧独尊，教育部这种一刀切的办法看起来更像是一个蠢办法。推广和传承戏曲等民族文化，在当前来说，可以说是适得其时，很有必要。但是办法不是这样的，不是一刀切的，一刀切在很多情况下其实被证明是荒唐的。如果真要推广和发扬民族文化，最好的办法是，作为教育主管的最高部门，你只能提出要求，要求大家在教学中加入戏曲教学的内容。但是对于具体的教学内容，却要尊重各地各民族的习俗和风情，让各地个民族，根据当地实际情况，自主选择戏曲教学种类。一花独放不是纯，百花齐放才是春。各个剧种都有发展和延续，整个中华民族的戏剧文化才是完整的，丰富的。不唯京剧独尊，让各地自主选择戏曲教学内容，这恐怕才是唯一的也是正确的办法。第二种看法是：京剧先进剧场再说进课堂。京剧进课本、进课堂、进校园，听着很美好。但也觉得有些不怎么靠谱儿。因为一个连进剧场都很难的剧种，寄希望于进校园求生存，怎么想都是一厢情愿的事儿。教育部规定从今年的三月起，全国10个省、市、自治区的中小学中开设京剧课，这是传承中国传统优秀文化的需要，自然应该受到赞赏。但我要说的是，传承的前提是要有生命力，哪里能提高国粹京剧的生命力，哪里才是京剧的再生之地。我觉得这个再生之地应该是市场，而不是校园。先进剧场，再研究进课堂，这才是正路。可能市场不会接纳京剧，那京剧自己就要想一想，如何尽最大可能地适应市场。京剧怎么改？我不是专家没有发言权，但这样的改革起码要在剧目上，在表演形式上贴近观众，尤其是年轻的观众。京剧进了剧场，有了生命才有可能传承。第三种看法是：要从艺术启蒙的角度看待“京剧进课堂”。京剧走进中小学课堂，起码可以让孩子们通过对京剧的了解，在艺术美学上得以提升。因此，此举的必要性是无可置疑的。这面临着三大难题。一是“教什么”。当然，教唱一些流传较广、相对易学的唱段，也是入门的方法之一。但是如果仅限于唱，就无法帮助孩子们窥见京剧的博大精深。所以，还应该由浅入深地讲解京剧的“四功”、“五法”、虚拟化表演、化装、道具、舞美、音乐等的独特之处。二是“怎么教”。如果按照上述“教什么”的设想，师资问题将会突出。如何解决，我觉得可以循着三个思路：一是对普通教师进行培训，解决一些知识性课程的讲授问题；二是利用电子教学工具，为孩子们播放音像资料；三是聘请专业人士定期到校“上大课”。三是“为什么教”。在我看来，这门课要建立在“提高艺术鉴赏力”的出发点上，决不能搞成应试教育。所有教与学，都应该围绕“趣”字做文章。第四种看法是：决策不可随意。京剧进入中小学课堂是好事，它为学生打开了戏曲大门，将来还应该有更多戏曲加入。但教育的决策不应随心所欲，尤其是在事关中小学课程安排这样的公共性事务上，有必要事先开展全面而系统的调查论证，广泛听取民意，并将此纳入公共决策机制。
京剧从形成到现在已有两百多年的历史，历史的积淀使它集结了中国戏曲艺术的一切特征，它与中医、国画并列为中国三大“国粹”。与文化艺术相交融的京剧艺术更体现了我国优秀的文化传统和中国悠久的历史文化，为使这一高雅艺术在中国传称和弘扬，就应该从娃娃抓起。京剧和音乐从某种意义上来说具有相通的地方，京剧的发展必然离不开音乐的发展，如京剧也有以前的传统剧目走向今天的现代剧，而京剧作为“国粹”具有深的历史文化，他更具有极强的导向意义。京剧有着悠久的历史，这些年来，随着人们的生活节奏的加快，一些传统的文化逐渐被人们所忽略，在整个社会中并未受到重视，无论是文化、还是教育，强调学习的西方者多，而重视弘扬传统者少，要想更好的弘扬和发展中国传统文化就必须从教育入手，为避免死板、僵硬的教学方法，更考虑到京剧和音乐相通的艺术特征，特在音乐课堂教学中加入京剧元素，从娃娃抓起、从小学生抓起。让京剧艺术进校园、进教材。就是让更多的人了解京剧、喜欢京剧，让京剧这一艺术的生存发展有一片肥沃的土地。
pretty good,非常支持。京剧是我们中国的国粹，每一个中国人都应了解，喜欢京剧（不仅是京剧），让京剧（戏曲）永承下去。
戏剧是描写人生的艺术，真实应是它的第一要素，人们常说，艺术是真善美的统一。在我看来，真是戏剧的基础，是生命；善是这个生命的意义、价值；美使得这个生命有持久的可以品味的艺术魅力。 何谓真实？它是有一些基本品质的。第一，它能使观众信以为真。观众明知戏是假的，舞台所演是个虚构的世界，看戏是娱乐，是一种精神游戏，为什么又很乐意在心理上接受戏剧的支配，做“介于信与不信之间的有意识的自欺”呢？原因就在舞台上表现的人生，能使观众产生可以出入于自身经历的种种联想，从而加深对人生的体悟。有了这种联想、体悟，就会获得虽假犹真的审美愉快。美国剧作家阿瑟·密勒说：“戏剧与任何艺术相比更要求中肯恰当。如果一出戏能令人相信‘事情正是这样的’，那么，即使它缺点很多，仍不失为好戏。”如果一出戏连可信这一关也过不去，观众在看戏过程中不断产生疑问，就难以进入审美状态，有时甚至感到智力受了伤害。这样的戏还谈什么真实呢？第二，戏剧的真实还必须是动人的，是情感化了的真实。在社会科学中，真实可以用理性来直接表达。但在戏剧中，理性隐藏在情感之中，是靠情感的真实来影响观众的。明代作家袁于令说得好：“剧场假而情真。”这个“情真”，先由艺术家体验到了，他先被自己的体验所激动，才有可能打动观众。而戏剧的情感，是感性状态的理性，总是包含着是非判断的。表现美好的情感或邪恶的情感，都是经过了艺术家理性之光的照耀，是审美化了的东西，不是自然形态的东西。所以看莎士比亚的悲剧，不会染上麦克白的野心、理查三世的残忍、奥赛罗的猜疑。戏剧中的真总是要通向善的。现代戏曲在对人性的描写上，会超脱于过去的价值判断，其表现方式也不一定黑白分明，有些作品还着力于表现“灰色地带”，仍然不会泯灭是非善恶，泯灭理性精神。那种不包含是非善恶的愉快，只是一般的消遣性娱乐，成不了高尚的娱乐，不是戏剧真正的审美愉快。因而第三，戏剧的真实，还应当是有力量、有力度的。这种力量，源于戏剧的真实、真情，不是细琐的、卑微的，而是表达了某种“对人类具有普遍意义的旨趣”（黑格尔语），或者如恩格斯说的“具有较大的思想深度和意识到的历史内容”。我们不能要求许多作品都有思想力度、深度，但如果太缺少这类作品，现代戏曲就没有脊梁骨了。 真实不同于事实，重要的是心灵的贴近真实是一种感受，是来自客观又对于客观有认识意义的主观感受。真实不同于事实。历史学要靠事实，戏剧艺术要靠真实。戏剧所以要写“事实”（故事）只是为了让观众感受真实，并非为了“事实”本身；而这个“事实”一般也不必是现实中的事实（或称实事）来支持的。鲁迅论讽刺艺术时说：“不必是曾有的实事，但必须是会有的实情。”所以艺术离不开虚构，允许幻想，甚至可以出神出鬼。写历史剧，在历史事实与艺术虚构之间，艺术家可以自由摆动。摆动的自由，服从于能表现出一种令人信服的“内在的可能性”（莱辛语），并且，它是和艺术家的意图紧紧地连结在一起的，达到情与理的相互渗透和自由转换。我们似乎有一种重事实、轻真实的倾向，如所谓重大题材，以为找到了它就可以获得巨大的真实了，客观效果常常并非如此，因为受实事的束缚较多，就难以在真实的开掘上获得充分自由。在过去传媒不发达的年代，写时事新闻的戏很有号召力，现在已经不是这种情况了。对于观众来说，戏中的“事实”在时间上离我们是近还是远并不重要，重要的是心灵的贴近。心灵的贴近对艺术家和观众都很重要。而且还应看到，时间距离恰恰是创作上拥有较大自由度的有利条件，京剧《曹操与杨修》、梨园戏《董生与李氏》就是很好的例子。 真实靠正确的形式支撑黑格尔有句名言：“艺术家之所以为艺术家，全在于他认识到真实，而且把真实放到正确的形式里，供我们观照，打动我们的情感。”艺术家要传递给观众的真实，或者说，能被观众感受的真实，都是经过形式中介的。艺术家是用形式同观众打交道的。所谓“放到正确的形式里”，也可以叫做正确地进行形式化，进行形式创造。联系到戏剧，这个形式怎样才是“正确的”呢？有几个基本观点可说。 首先，在戏剧中，形式化就是动作化。从艺术分类学的角度来说，戏剧是动作的艺术。它有两个基本品质：（一）“动作就是实现了的意志”；（二）“动作在本质上须是引起冲突的”（黑格尔语）。戏剧动作不等于人们日常生活中的言谈举止，对于后者，必须经过选择、提炼，被赋予以上两个品质，才成为戏剧动作。而意志和冲突，产生于过去又直接指向未来，其当下的感性过程就是戏剧情节，就是性格的历史。因为动作是实现意志、引起冲突的，就会“导致动作和反动作”，就有了戏剧性。我们看戏，觉得“平”、“冷”，觉得“没戏”，多半是由于缺少真正具有戏剧意义的动作。没有动作化的真实，不是戏剧的真实。 其次，戏剧动作是有不同形式的。对于演员来说，动作不是单指形体动作（表情、姿态），而是语言、心理、形体的总和。其感性呈现就是角色形象。戏剧所以会有不同的样式，如话剧、歌剧、芭蕾舞剧、戏曲（要说“剧种”，这才是真正的剧种分类，我们戏曲中的所谓“剧种”，有许多是地方性因素，并不都具备样式类别的意义），归根到底，在于动作有不同的形式。话剧的动作是接近生活本来形态的，它的重点是语言，是口语化的台词。歌剧的重点是歌唱和音乐，舞剧的重点是舞蹈和音乐。歌剧不以舞作为动作形式，舞剧不以歌作为动作形式。而戏曲的动作是一种有歌有舞的综合形式，通常称之为唱念做打。不管是哪一种戏剧样式的动作，包括写实主义的话剧在内，都是“第二自然”，是人工的自然，都是经过了精心处理的艺术形式。所以，要“把真实放到正确的形式里”时，有个先在的条件，只能“放在”特定戏剧样式的动作形式里，因而动作化时，有没有样式意识，是能否“正确”的一个重要关键。观众看有些戏曲常要批评它是“话剧加唱”，多半是在整体的形式化中缺乏样式意识。有明确的样式意识，是创作上的一种本体自觉。 其三，动作形式既有继承性也有变易性。以戏曲而言，无论唱念做打，都具有历史地积累下来的形式技巧，其规范化形态通常叫做程式。形式既然是艺术家和观众的特殊关系的体现，因而在形式化过程中，重视剧种的样式特征，充分运用固有的程式技巧，是同尊重观众的欣赏需要相一致的。然而这种继承性又是相对的，它会随时由于表现真实的需要，作出某种幅度的变易。所以形式化不可以简单地等同于程式化。形式化大于程式化，形式化中可以吸纳、融入非程式的因素。说得再大胆一点，在现代戏曲的创造中，形式化乃是程式化和反程式化的多样统一。现代戏曲的形式化，还包含一个新的任务：要实行形式上的更广泛的新的综合。有了这种更广泛的新综合，才能在同一种戏剧样式中，实现演出样式的多样化。演出样式的核心是演员的动作，是动作的样式特征，但光有这个核心还不够，还要有它的外延部分，包括听觉方面的音乐、音响和视觉方面的化装、服装、布景、灯光。另外，还可以在观演关系上作特殊的空间处理。有了这些因素的积极而又“正确”的介入，演出样式才能获得个性鲜明的艺术风格。而这方面的经验，戏曲自身较少，要靠借鉴外来经验，这是戏曲现代化中不能跳开的过程。引进外来经验，常常会产生不协调，吸纳容易消化难呀，却又不能因噎废食。艺术上的现代化，有创新和破坏的两面性，要尽量保护创新，减少破坏。这要靠实践经验的积累，培养出一批艺术大家，才能逐渐减少混乱和痛苦。真实的形式化一旦获得整体性成功，会给观众以极大的审美愉悦。到了这儿，真又通向了美。观众看戏，既要由真带来感动，又要由善带来心灵的净化、升华，还要由美带来反复的品味，持久的陶醉。但满足于感动以至心灵的震撼，还不是戏剧审美经验的全部，能够达到朱光潜说的“内容沉没下去，形式浮现出来”（沉没不是消失，浮现出来的形式是有意味的形式），这时候，才可以说，我们真正是把戏曲当艺术品来欣赏了，才能深入体会戏曲艺术的无穷
导演系主要是培养舞台戏剧和影视剧导演方面的专门人才；戏剧文学系（注意：不是“文学戏剧系”，称法一定要严谨，有些学校还称“戏剧影视文学系”，如上海戏剧学院，不过基本简称戏文系）有两个主要方向，一是舞台戏剧及影视剧编剧专业，另一个是文艺理论写作专业，主要以剧评剧论，文艺理论写作为主，目前还有一些新的扩充，如艺术管理、艺术教育专业有的也放在戏文系，这些专业顾名思义，不多解释。编导是个专业，它主要归属于广电方面的院系，如电视艺术学院之类，主要是以广播电视片、节目的内容策划、组织、编撰、剪辑等为主要内容。编导不是导演和编剧的简单结合，如果这样的话，后两者干脆不要算了。编导更偏向于广播电视节目的制播，技术性更强一些，比如不仅需要懂节目策划，还要会自行编辑，这种编辑主要指剪辑。而导演系主要偏向舞台戏剧和影视剧的导演方面，除影视剧外，无须了解剪辑技术。编剧更偏重的是戏剧剧本的撰写，电视编导虽然也写脚本，但相对编剧来说更加粗略。因为他们主要靠镜头剪辑说话。就业来说，以前导演和编剧通常做相关行业的工作较多，进剧组剧团之类；而编导通常进电视台、影视制作公司和文化公司。目前由于国家剧团大都取消了专业导演编剧的进人计划，电视台也极难进编，因此这三者毕业出来的人转行到其它行业的比比皆是，在大城市工作很难找，反而小城市的文广系统有一定的需求量。编导能不能拍电影？我记得上戏有位博士生，目前在北京戏曲学院任教，他当年的毕业论文中有个重要案例，就是写一个农民拍电影震动海内外的事。只要想拍，任何人都可以尝试，不过就是水准高低的问题了。
美声唱法民族化、民族唱法美声化,是中西文化相互影响、相互融合的结果,也是中国声乐发展的一大成就。两种唱法互相渗透互相补充,以及在作为个体的歌唱者身上的高度融合,说明二者共同发展是可能的,民族唱法与美声唱法的高度融合成为声乐艺术发展的必然趋势。1 钟键;浅析中国戏曲唱法的特点及其训练方法[J];星海音乐学院学报;2001年02期2 刘方;浅析中国戏曲唱法的特点及其训练方法[J];宜春学院学报;2003年01期3 张红霞;浅谈三种唱法的形成[J];苏州大学学报(工科版);2002年06期4 李琳;曲高也可和众——试论美声艺术的现状和出路[J];人民音乐;2003年06期5 李光羲;美声的前途[J];人民音乐;2003年01期6 阿红;;由民族化触及的——西窗诗话[J];诗探索;1982年04期7 李静,尚庆云;美声与京剧唱法的比较研究[J];齐鲁艺苑;2005年03期8 路海波;;电影“民族化”质疑(摘录)[J];电影艺术;1985年05期9 史建华;论美声艺术的普及[J];辽宁工学院学报(社会科学版);2004年01期10 ;湛蓝美声——Sometimes I Dream我梦想[J];音乐爱好者;2003年04期
戏曲的地域性与语言艺术探析论文
“地方化”不仅仅是戏曲艺术自我发展、自我完善、不断扩张的一种重要方式,更是“当代戏曲的一大特色”,在“戏曲”这个大的艺术门类之中,各个地方剧种都有属于自己的特殊规定。正是在这个意义上,“地域性”成为中国戏曲“传统”的重要特点之一。
此外,地方戏曲作为由一定区域内的民众共同创造、共同欣赏的区域性剧种,它体现了一个地区民众的总体审美趣味,是该区域内所有民众共享的非物质文化遗产。我们不能高高在上地站在“保护文化艺术多样性”的立场,空泛地给戏曲传统的地域性特点下定义,也不能不切实际地考虑到不同地域的民众对本地戏曲的审美和民俗需求。对一定区域内的演员和观众来说,地方戏曲是他们生活的一部分,是他们休闲娱乐、情感交流及宗教祭祀的必需品。以陕西省宝鸡地区民间秦腔演出活动为例①,庙会请戏不仅带有原始的“娱神”意味,更是村民们联络乡情、丰富农闲生活的需要;同时,在演出中还能够通过吉庆剧目,来表达一种质朴而单纯的、对幸福生活的期望。葬礼请戏,往往是因为逝去的老人多为秦腔戏迷,子女们希望通过这种形式表达自己的孝心;同时,这也是为了犒劳为举办葬礼而辛苦忙碌的乡亲邻里。至于各种企业开业、周年庆典请戏,一是企业希望借上了妆、带有“神气”的戏曲人物避邪求福,再则也给附近的居民(也即企业的潜在消费者)提供一场免费看戏的机会,企业方面可以借此机会表达“对父老乡亲的感谢”,是一种巧妙的广告策略。又如,笔者曾对兰州市区内主要茶园进行过调查,发现当地的茶园演出和业余自乐班活动,对于相当一部分中老年市民来说,听着熟悉的秦腔唱段喝茶、谈生意、拉家常,正如年轻人进KTV消遣一样,是他们日常娱乐、交际生活的一部分。而自乐班中各个年龄阶段的业余秦腔表演爱好者聚在一起,吹吹打打、弹弹唱唱,更是他们文化娱乐消遣、甚至是精神寄托的主要形式。
同样地,全国各地的戏曲演出均各有其符合地域文化和风俗习惯的“传统”,这些“传统”也只有针对这个区域内的民众才有实际的价值和意义,把东北二人转搬到苏州水巷茶楼上去,把昆曲小调放在陕西尘土飞扬的庙会戏台上,其结果如何是可想而知的。各地方剧种就像不同品种的花卉植物,只有在适合自己的地域文化土壤中才能生根发芽、开花结果。如果硬生生地把他们拔出来,“移植”到另外的土壤里,除了日益干枯僵死,别无出路。
与戏曲的剧种多样性相表里的,是它的民间性,“民间”这个词除了通常意义上含有的,与“官方”、“正统”、“贵族”等带有社会阶级性的词汇相对立的意思之外,更有“地域性”的含义。因为“民间”归根到底是民众的民间,不同地域的民众物质生活、精神世界的多样性,决定了“民间性”具体所指的多样化和地域性差异。以往研究者从社会学研究的角度出发,已经指出戏曲在表达民众的思想情感、[2]审美娱乐需求、[3]民俗生活需要[4-6]等方面呈现出的“民间”特性,但对民间性的思考还不能就此打住,因为所有这些需求还具有地域限制性。如果只强调笼统意义上的“民间”而忽略了“民间”内部的多样性和民众群体的.复杂性,就很容易造成对真正“民间性”和具体民众群体需求的漠视。社会人类学家罗伯特雷德菲尔德曾指出,如果将广大知识阶层、贵族阶层或者说城市统治阶层的“传统”视为“大传统”,而将底层民众的“传统”视为“小传统”,那么,这两种“传统”并不是完全割裂的,而存在着这一种长期的相互影响的关系。“大传统”会对“小传统”形成“下渗”作用,而“小传统”既有积极向“大传统”靠拢的愿望,也会对“大传统”产生重要的影响。[7]29也就是说,“传统”有着自为的生存空间和发展倾向,传统之所以存在,是因为人们热爱并且需要它们;传统的变迁“起源于传统内部,并且是由接受它的人所加以改变的”,这种变迁“并不是由‘外界环境’强迫他们作出的,而是他们自身与传统之关系自然成长的结果”[8]229。如果从理论研究的角度出发,为了保持某种演出形式的“民间性”而否定这种演出形式自身的发展要求,无疑是对遗产传承的自然链条的一种粗暴的人为破坏。戏曲的民间性,是具体、集中地体现在一群活生生的民众之中的,地方戏曲就是为了满足不同地域民众各种层次的需求而形成多种剧种形态的,我们必须尊重这种建立在地域差异基础上的剧种差异性。
以往学者对民间戏曲的研究,多是从文化分析、艺术欣赏、历史研究的层面展开的,但对于地方民众而言,戏曲的意义也许并不在此。比如,对于陕西民众来说,“请戏”、“唱戏”,首先是一种祖辈流传下来的仪式传统,是婚丧嫁娶、庙会祭祀以及各类庆典上必不可少的活动项目。其次,“看戏”则是一种能够带给人以愉悦感的娱乐活动和一种与亲朋好友联络感情的交流机会。此外,广大农民观众们,还相信传统秦腔剧目大部分都是讲述真实的历史故事。笔者田野调查时,剧团演员常常叮嘱我,要记住每出戏讲述的故事发生的年代,因为他们认为“这在历史上都是真事,人家是有记载的”。从《闯宫抱斗》、《太和城》到《八义图》,再到《出汤邑》、《金沙滩》、《二进宫》,几乎每次演出历史戏,演员们都会向我强调这一点。
传统秦腔戏剧目确实是以历史剧居多,而且很大一部分剧目都是基于历史演义而发挥出来的,其中包含了一些历史真实的成分。虽然这些民间传说和曲艺作品中的历史,对很多历史研究者来说都是“戏说”、“歪说”,但在广大民间观众中却具有很大的权威性。传统的秦腔历史戏正是在这种文化背景下,赢得了演员和观众的“尊重”。特别是那些讲述民族英雄和忠臣烈士英勇事迹的历史戏,无论演员还是观众都会对其中的主人公抱有崇敬之情,而对奸臣逆贼则嗤之以鼻。典型的表现是,一出秦腔传统历史戏中,戏分最多的肯定是忠臣义士而不会是奸贼,团里台柱级别的须生演员很少饰演坏人,而演员也往往不愿以自己饰演反面角色的戏作为自己的拿手戏①。从观众的角度来说,他们一般不会为“坏人”的表演而鼓掌叫好,更不会为饰演反面角色的演员“搭红”、放鞭。②[9]72如秦腔传统剧目《八义图》(即《赵氏孤儿》———笔者注)演出时,饰演为救孤儿而慷慨赴死的卜凤、公孙杵臼、程婴等正义人物的演员都会被“搭红”、放鞭,而屠岸贾的饰演者,即使被有些观众称赞“演得好”,也不会得到这样的待遇。也就是说,戏曲的“教化功能”其实不仅仅是上层统治阶级从意识形态角度出发对戏曲提出的“非分要求”,也不仅仅是文人创作者从主观态度出发的“一厢情愿”,同时还是广大观众心中已然形成的一种观赏需求。戏曲在民间传播,确实起到了知识传播和道德培养的积极作用。戏曲剧目的“历史讲述”和“道德教化”特点,对地方民众思维方式、价值判断的培养和塑造发挥着重要的作用,因此,这也是戏曲地域性特点的一个重要方面。
总而言之,戏曲“传统”的地域性特征,不仅体现在不同剧种形态各异的表演方式和艺术风格上,更体现在各剧种与他们所属地区民众的现实生活和精神世界的密切关联之中。我们不应该只站在“保护人类文化多样性”、“保持戏曲艺术多样性”的艺术家和理论家的立场上,对如何保护、如何发展指指点点,而应该认识到,这种“多样性”的形成和发展首先取决于民众多样化的审美娱乐需求。应该首先弄清楚观众需要什么,并尊重他们的需要,给他们传承或者改变自己的“传统”的自由。
所谓“口头性”,是借鉴了英文单词Oral/Orality的译法,包括口头创作和口头传承两层含义,在OralandIntangibleHeritage(口头非物质文化遗产)和OralPoetry(口头诗歌)这两个相关的重要概念中,“口头”(Oral)均同时包含这两层含义。有学者指出,应将其译为“口传”更为合适,[10]36诚然,“口传”固然强调了传承方式的非文字性和动态性特点,却忽略了艺术创作过程中的即兴发挥和口头创造性。因此,笔者以为,反倒是“口头”这个似乎比较含混的词语更有概括力。虽然借用了英文词汇,但并不是说中文语境中就没有这一概念;恰恰相反,我国文化传统中,强调“口头”材料价值的历史要更为久远:如汉语中“文献”一词中的“献”字,朱熹曰:“文,典籍也;献,贤也。”即,“文”原是指书面的文字记载,“献”则指博闻的贤人的口头传闻。[11]12可见,文化传统的“口头性”特点,是人类文明的共有特征。
曾有学者将戏曲归结为“语言的艺术”,并从“文学性”的角度对戏曲的“现代化”提出要求。自然,大部分戏曲剧目都有大量可以以文字的形式进行创作和记录的唱词、念白,从这个角度出发,认为“元杂剧”、“宋元南戏”、“明清传奇”和“地方戏”都是一种“戏曲文体的概念”[12]4,似乎也未尝不可。接着,如果从文学角度出发对戏曲的唱词和念白进行分析,认为其具有“诗的韵律、节奏”,从而将元杂剧、宋元南戏都纳入“抒情诗”[13]8的范畴,这个逻辑也大体不谬。这也是很多学者斥责清末以来以京剧为代表的地方戏,“使戏剧文学性和思想内容大大‘贫困化’”的基本依据和出发点。[14]5但笔者以为,即使考虑到戏曲拥有大量韵律化和节奏化的唱词和念白,故而承认“戏曲文学”的存在、承认“戏曲”的抒情诗本质、承认戏曲是在表达某种思想和情感,也必须认识到,这是一种“口头文学(Oralpoetry)”,它遵循着“口头诗学(OralPoetics)”的形成和发展规律。“口头诗学”理论源自西方文学理论界对荷马史诗的形成及其传播形态的讨论,20世纪30年代,帕里和洛德在对南斯拉夫地区口头史诗的调查研究基础上,提出了被后世命名为“帕里洛德”理论的观点。自此以后,有关口头诗学理论的方法,“已经影响了散布于五大洲的、超过了150种彼此独立的传统的研究”[15]5,这一理论在大量人类学调查材料的基础上,强调被传统的研究方法所忽略了的史诗文学的口头创作和口头传播特性。“口头诗学”理论,对我们认识中国曲艺和中国戏曲有很大的启发意义。
戏曲的成熟和完善得益于唱讲文学提供的足够多的、情节足够丰富的故事本事,当前许多盛行的剧目,无论是元杂剧、宋元南戏还是明清传奇、地方戏曲剧本,都和唱讲文学有很大的关联,甚至有学者提出,许多地方剧种完全就是在地方说唱艺术的基础上形成的。当然,有关唱讲文学对戏曲艺术所产生影响究竟有多大的问题,相关的研究仍需进一步深入;但可以肯定的是,戏曲从唱讲艺术中吸收了很多珍贵的养料,其中就包括“口头性”特征。由于唱讲文学本身就是一种口头创作、口头传承的艺术样式,“一般来说,说唱的文本就是这样从无数艺人的口中产生的‘口头创作’的阶段成果”[16]48—49。对民间说唱艺人来说,“与文字相比,戏剧或说唱的词句首先是作为‘声音’存在的”,而且艺人还常常“得到师父口头传授书词”[17]84。即使对于现成的演出本,“艺人们也一般不将其书词全部背诵下来,而仅仅是记住其故事情节和成为‘赞’、‘套’、‘赋’的某种韵文就登场了”[18]87。那些认为戏曲源自唱讲艺术、戏剧剧本来自说唱文本的观点,至今有一个问题无法解释,那就是,为什么从说唱文本到戏曲“剧本”之间的“链条仍有一些缺环”?有学者将完善这些“缺环”的希望寄予“文献发现”[18],其实,这个重要的环节就是戏曲艺人的口头创造。既然唱讲文学本身,允许艺人对底本进行口头的即兴创作,当它转为另一种形式不同却拥有更加突出的“表演”本质的艺术所用时,这种被实践证明极富创造力和实用性的创作方式,自然会被继承下来。从“口头诗学”的角度来思考,也更容易理解中国戏曲幕表制、条纲戏的演出形式何以成为可能。
总而言之,如果考虑到戏曲唱词、念白的“文学形式”,从文学角度理解戏曲的“传统”,这也未尝不可,但必须认识到戏曲剧本不仅仅“为上演而设,非奏之场上不为功”[19]1,而且是可以直接在场上以口头方式创作、并且以师徒之间口耳相传的方式传承下去的。
戏剧是由“文本”和“表演”共同组成的一种“综合艺术”,两者缺一不可,互相依存。上文已经分析指出戏曲“文本”的口头性质,那么接下来,则需再来探讨“表演”的口头性质。事实上,用口头诗学的理论分析戏曲表演的口头性仍有一定的局限,因为舞台表演已经远远超越了口头讲述、口头表演的唱讲艺术范畴,而具有肢体表演艺术的特征。笔者此处只是借鉴口头诗学的理论思维,反对将戏曲艺术文本化、将演出凝固化,认为戏曲的舞台表演具有类似于口头表演的临场创造性和口头传承性特征。笔者在对宝鸡新声剧团及宝鸡秦腔民间演出形态的调查中发现,同样的一个剧目,从来不会以同样的方式进行演出。正如有老艺人明确指出的那样,有些戏“根本没有啥本子”,“不同班子有不同班子的演法”。唱词和念白部分尚且如此,具体的身段表演就更加具有灵活可变性了。新声剧团丑角演员杨宝国的表演就很能体现这一点,作为该团唯一当行的丑角演员,他饰演的刘媒婆、杨三小、花仁义、赵飞等角色,时常令观众捧腹大笑,而同样的这几个角色每一场他都有不同的演法、不同的台词和动作,每一场都会增加自己临时发挥的“活口”。当笔者问他这些活口是如何编排出来时,他笑着回答:“这都是胡说八道呢,没有啥道理。见啥人说啥话么!”但又随即严肃地说道,“虽然不存在编排那一说,可也不能真的胡说,要心里有底,说得干净利落、适可而止。”①
其实,理解戏曲的口头性特点,也只能是作为理解戏曲唱词、念白等语言性表演部分的一个新切口。凝结着更多戏曲“传统”的表演的口头性,则需要从另外的角度切入,那就是师徒之间“口传身授”的技艺传承方式。由于戏曲演出纯粹依靠演员高度技艺化、繁难化[20]的肉声演唱和肢体表演,因此,从根本上来说,戏曲是完全诉诸场上的一种表演艺术。它的许多身段程式不仅无法用文字来记录、表达,甚至也是“口传”都说不清楚的。和其他所有类型的文化传统一样,在世代延传过程中的“那些弦外之音(over-tones),不言而喻的知识(tacitknowledge)成分,以及洞见之类不宜应用原理和规则的东西,是不能以明确的语言进行传授的,而要通过内心联想,通过对动作执行者的典型行为的移情来获得”[8]23。具体至戏曲艺术中,就需要老演员的亲身示范,也就是“心授”,演员们习惯称之为“带着走一遍”。演员“跟着铜器点子”、“跟着师父走一遍”之后,很多困惑便可以得到解决。
同样以宝鸡新声剧团为例,该团大部分年轻演员毕业于各类戏曲学校,三年的在校学习仅能掌握基本的表演技法,进剧团后,要想上台表演还需要由老演员对其作具体的指导,这种指导便都是以口传心授的方式进行的。笔者在调查期间发现,这种技艺传授行为可以随时随地发生,灵活性很强、形式也比较多样,比如年轻演员在台下观看老演员的现场表演,休息时听老演员“说戏”,等等。如今,随着各种视频影像资料的普及,年轻人还可学习其他知名演员的表演。但这样“看”、“听”、“说”仍然不够,还需要“做”,即老演员的动作示范和年轻人自己的舞台实践。总之,老演员的口传心授和年轻人的身体力行,是戏曲表演技艺得以传承的两个根本要素,二者缺一不可。这一点,从新声剧团老团长李扶中对现在大部分演员不认真练功,只想偷懒地看看、听听,“上台后学样样”的现象表现出的强烈不满也可以体现出来。正如他情绪激动地感慨道:“不是说所有东西都是你看就能看会的,这需要功夫,没有功夫,你演的就算是对的、没错,也不好看、不合式,行家一看就看得出来你这个演员的水平”②。
事实上,认为戏曲是“语言艺术”和认为戏曲是由“剧本”和“演出”共同组成的“综合艺术”这两种观点,笔者均不敢苟同。但上文仍然在肯定这两种观点的基础上分析戏曲“传统”的口头特征,只是为了强调认识“口头性”的重要意义。笔者认为,戏曲不仅仅具有口头艺术的特性,更是一种纯粹的表演艺术,无论是其体现为“文学形态”的唱词和念白、还是最终以“表演”为本质的成品———一次具体的演出,作为一种非物质文化遗产,舞台表演艺术就是一种“时间与空间的瞬间结合,它的本质就是intangible”,也就是“无形性”、“转瞬即逝性”①[21-23]。而戏曲之所以具有这种intangible之特性,根本原因就在于它以演员在场上的“在场表演”为主要创作方式,以师徒之间的口传心授为主要传承方式,既不囿于剧本、灯光、舞美等物质工具,也不会停滞于任何一个固定状态,整个创作、传承过程都依赖“人”的创造力,长期处于不断更新、不断变动的发展过程中。
以剧种多样化和民间性为主要表征的地域性,和以口头创作为主要创作方式、以口传心授为最佳传承模式的口头性,是戏曲“传统”最为突出的两个特征。其中,剧种多样化是一个长期的过程,至今仍然在继续。口头创作和传承的灵活性、创造性也体现出强烈的活态特性。因此,戏曲的“传统”绝对不是已经僵死的、固定不变的、“跟不上时代”的“旧传统”,而是内在的蕴含着无限的生命力和创造力,是一种“活”的传统。遗憾的是,这一点却常常为传统戏曲研究所忽略。[24]96因此,笔者以为,回归“传统”,肯定“传统”的活态性和创造性,发掘古老“传统”对当下戏曲传承、发展的重要意义,从“传统”中汲取力量,是解决当前戏曲困境的根本出路。
1 、始于离者，终于和中国戏曲，是一种综合舞台艺术样式。它的特点是将众多艺术形式，以一种标准聚合在一起，在共同具有的性质中体现其各自的个性。这些形式主要包括：诗、乐、舞。诗指其文学，乐指其音乐伴奏，舞指其表演。此外还包括舞台美术、服装、化妆等方面。而这些艺术因素在戏曲中都为了一个目的，即演故事；都遵循一个原则，即美。2、戏曲者，谓以歌舞演故事也中国戏曲之特点，一言以蔽之，“谓以歌舞演故事也”（清末学者王国维语）。戏曲与话剧，均为戏剧之属，都要通过演员扮演人物，运用对话和动作去表现一定长度的故事情节。所不同者，戏曲是运用音乐化的对话和舞蹈化的动作去表现现实生活的，即歌舞的手段。也即人们所熟知的“唱、念、做、打”。3、离形而取意，得意而忘形中国戏曲的表现生活，运用了一种“取其意而弃其形”的方式，如中国画之写意山水，用纵横的笔势去体现生活中一切美好的事物。所以，戏曲舞台上才有了红脸的关羽，白脸的曹操；有了长歌当哭，长袖善舞；有了无花木之春色，无波涛之江河。4、舞台小天地，天地大舞台中国戏曲作为一种舞台艺术，需要面对一个舞台之狭小与生活之博大的矛盾。戏曲并没有象话剧那样用“三一律”的原则对生活进行挤压以便于表现。而是运用虚拟的手段，制造弹性的时空，又借助于演员生动的表演和观众的想象与理解，来完成对阔大天地的描画。所以，戏曲可以在明亮的灯光下制造出黑夜的假象，可以在空旷的舞台上驭马行舟。（一）综合性 中国戏曲是一种高度综合的民族艺术。这种综合性不仅表现在它融汇各个艺术门类（诸如舞蹈、杂技等）而出以新意方面，而且还体现在它精湛涵厚的表演艺术上。各种不同的艺术因素与表演艺术紧密结合，通过演员的表演实现戏曲的全部功能。其中，唱、念、做、打在演员身上的有机构成，便是戏曲的综合性的最集中、最突出的体现。唱，指唱腔技法，讲求“字正腔圆”；念，即念白，是朗诵技法，要求严格，所谓“千斤话白四两唱”；做，指做功，是身段和表情技法；打，指表演中的武打动作，是在中国传统武术基础上形成的舞蹈化武术技巧组合。这四种表演技法有时相互衔接，有时相互交叉，构成方式视剧情需要而定，但都统一为综合整体，体现出和谐之美，充满着音乐精神（节奏感）。中国戏曲是以唱、念、做、打的综合表演为中心的富有形式美的戏剧形式。（二）虚拟性 虚拟是戏曲反映生活的基本手法。它是指以演员的表演，用一种变形的方式来比拟现实环境或对象，借以表现生活。中国戏曲的虚拟性首先表现为对舞台时间和空间处理的灵活性方面，所谓“三五步行遍天下，六七人百万雄兵”、“顷刻间千秋事业，方丈地万里江山”，这就突破了西方戏剧的“三一律”与“第四堵墙”的局限。其次是在具体的舞台气氛调度和演员对某些生活动作的模拟方面，诸如刮风下雨，船行马步，穿针引线，等等，更集中、更鲜明地体现出戏曲虚拟性特色。戏曲脸谱也是一种虚拟方式。中国戏曲的虚拟性，既是戏曲舞台简陋、舞美技术落后的局限性带来的结果，也是而且主要是追求神似、以形写神的民族传统美学思想积淀的产物。这时一种美的创造。它极大地解放了作家、舞台艺术家的创造力和观众的艺术想象力，从而使戏曲的审美价值获得了极大的提高。（三）程式性 程式是戏曲反映生活的表现形式。它是指对生活动作的规范化、舞蹈化表演并被重复使用。程式直接或间接来源于生活，但它又是按照一定的规范对生活经过提炼、概括、美化而形成的。此中凝聚着古往今来艺术家们的心血，它又成为新一代演员进行艺术再创造的起点，因而戏曲表演艺术才得以代代相传。戏曲表演中的关门、推窗、上马、登舟、上楼，等等，皆有固定的格式。除了表演程式外，戏曲从剧本形式、角色行当、音乐唱腔、化妆服装等各个方面，都有一定的程式。优秀的艺术家能够突破程式的某些局限，创造出自己具有个性化的规范艺术。程式是一种美的典范。
咬破指头写……