戏曲进课堂案例研究论文

第一种看法是：制京剧进课堂是个蠢办法。京剧作为中华民族的优秀传统文化，对其进行挽救和推广是很有必要的。在中小学教学中，注入民族文化的元素，推崇、推广民族文化，应该说是教育发展的必然。教育部出台此项政策，其出发点和本意是好的。但是好事能不能做好，还要看有没有有好的办法。如果稍加分析，我们不难看出，其实教育部这次却应该是出了个好点子、好主意，但是好点子却没有想到好办法。应该说，推广京剧，唯京剧独尊，教育部这种一刀切的办法看起来更像是一个蠢办法。推广和传承戏曲等民族文化，在当前来说，可以说是适得其时，很有必要。但是办法不是这样的，不是一刀切的，一刀切在很多情况下其实被证明是荒唐的。如果真要推广和发扬民族文化，最好的办法是，作为教育主管的最高部门，你只能提出要求，要求大家在教学中加入戏曲教学的内容。但是对于具体的教学内容，却要尊重各地各民族的习俗和风情，让各地个民族，根据当地实际情况，自主选择戏曲教学种类。一花独放不是纯，百花齐放才是春。各个剧种都有发展和延续，整个中华民族的戏剧文化才是完整的，丰富的。不唯京剧独尊，让各地自主选择戏曲教学内容，这恐怕才是唯一的也是正确的办法。第二种看法是：京剧先进剧场再说进课堂。京剧进课本、进课堂、进校园，听着很美好。但也觉得有些不怎么靠谱儿。因为一个连进剧场都很难的剧种，寄希望于进校园求生存，怎么想都是一厢情愿的事儿。教育部规定从今年的三月起，全国10个省、市、自治区的中小学中开设京剧课，这是传承中国传统优秀文化的需要，自然应该受到赞赏。但我要说的是，传承的前提是要有生命力，哪里能提高国粹京剧的生命力，哪里才是京剧的再生之地。我觉得这个再生之地应该是市场，而不是校园。先进剧场，再研究进课堂，这才是正路。可能市场不会接纳京剧，那京剧自己就要想一想，如何尽最大可能地适应市场。京剧怎么改？我不是专家没有发言权，但这样的改革起码要在剧目上，在表演形式上贴近观众，尤其是年轻的观众。京剧进了剧场，有了生命才有可能传承。第三种看法是：要从艺术启蒙的角度看待“京剧进课堂”。京剧走进中小学课堂，起码可以让孩子们通过对京剧的了解，在艺术美学上得以提升。因此，此举的必要性是无可置疑的。这面临着三大难题。一是“教什么”。当然，教唱一些流传较广、相对易学的唱段，也是入门的方法之一。但是如果仅限于唱，就无法帮助孩子们窥见京剧的博大精深。所以，还应该由浅入深地讲解京剧的“四功”、“五法”、虚拟化表演、化装、道具、舞美、音乐等的独特之处。二是“怎么教”。如果按照上述“教什么”的设想，师资问题将会突出。如何解决，我觉得可以循着三个思路：一是对普通教师进行培训，解决一些知识性课程的讲授问题；二是利用电子教学工具，为孩子们播放音像资料；三是聘请专业人士定期到校“上大课”。三是“为什么教”。在我看来，这门课要建立在“提高艺术鉴赏力”的出发点上，决不能搞成应试教育。所有教与学，都应该围绕“趣”字做文章。第四种看法是：决策不可随意。京剧进入中小学课堂是好事，它为学生打开了戏曲大门，将来还应该有更多戏曲加入。但教育的决策不应随心所欲，尤其是在事关中小学课程安排这样的公共性事务上，有必要事先开展全面而系统的调查论证，广泛听取民意，并将此纳入公共决策机制。

京剧从形成到现在已有两百多年的历史，历史的积淀使它集结了中国戏曲艺术的一切特征，它与中医、国画并列为中国三大“国粹”。与文化艺术相交融的京剧艺术更体现了我国优秀的文化传统和中国悠久的历史文化，为使这一高雅艺术在中国传称和弘扬，就应该从娃娃抓起。京剧和音乐从某种意义上来说具有相通的地方，京剧的发展必然离不开音乐的发展，如京剧也有以前的传统剧目走向今天的现代剧，而京剧作为“国粹”具有深的历史文化，他更具有极强的导向意义。京剧有着悠久的历史，这些年来，随着人们的生活节奏的加快，一些传统的文化逐渐被人们所忽略，在整个社会中并未受到重视，无论是文化、还是教育，强调学习的西方者多，而重视弘扬传统者少，要想更好的弘扬和发展中国传统文化就必须从教育入手，为避免死板、僵硬的教学方法，更考虑到京剧和音乐相通的艺术特征，特在音乐课堂教学中加入京剧元素，从娃娃抓起、从小学生抓起。让京剧艺术进校园、进教材。就是让更多的人了解京剧、喜欢京剧，让京剧这一艺术的生存发展有一片肥沃的土地。

pretty good,非常支持。京剧是我们中国的国粹，每一个中国人都应了解，喜欢京剧（不仅是京剧），让京剧（戏曲）永承下去。

戏剧是描写人生的艺术，真实应是它的第一要素，人们常说，艺术是真善美的统一。在我看来，真是戏剧的基础，是生命；善是这个生命的意义、价值；美使得这个生命有持久的可以品味的艺术魅力。 何谓真实？它是有一些基本品质的。第一，它能使观众信以为真。观众明知戏是假的，舞台所演是个虚构的世界，看戏是娱乐，是一种精神游戏，为什么又很乐意在心理上接受戏剧的支配，做“介于信与不信之间的有意识的自欺”呢？原因就在舞台上表现的人生，能使观众产生可以出入于自身经历的种种联想，从而加深对人生的体悟。有了这种联想、体悟，就会获得虽假犹真的审美愉快。美国剧作家阿瑟·密勒说：“戏剧与任何艺术相比更要求中肯恰当。如果一出戏能令人相信‘事情正是这样的’，那么，即使它缺点很多，仍不失为好戏。”如果一出戏连可信这一关也过不去，观众在看戏过程中不断产生疑问，就难以进入审美状态，有时甚至感到智力受了伤害。这样的戏还谈什么真实呢？第二，戏剧的真实还必须是动人的，是情感化了的真实。在社会科学中，真实可以用理性来直接表达。但在戏剧中，理性隐藏在情感之中，是靠情感的真实来影响观众的。明代作家袁于令说得好：“剧场假而情真。”这个“情真”，先由艺术家体验到了，他先被自己的体验所激动，才有可能打动观众。而戏剧的情感，是感性状态的理性，总是包含着是非判断的。表现美好的情感或邪恶的情感，都是经过了艺术家理性之光的照耀，是审美化了的东西，不是自然形态的东西。所以看莎士比亚的悲剧，不会染上麦克白的野心、理查三世的残忍、奥赛罗的猜疑。戏剧中的真总是要通向善的。现代戏曲在对人性的描写上，会超脱于过去的价值判断，其表现方式也不一定黑白分明，有些作品还着力于表现“灰色地带”，仍然不会泯灭是非善恶，泯灭理性精神。那种不包含是非善恶的愉快，只是一般的消遣性娱乐，成不了高尚的娱乐，不是戏剧真正的审美愉快。因而第三，戏剧的真实，还应当是有力量、有力度的。这种力量，源于戏剧的真实、真情，不是细琐的、卑微的，而是表达了某种“对人类具有普遍意义的旨趣”（黑格尔语），或者如恩格斯说的“具有较大的思想深度和意识到的历史内容”。我们不能要求许多作品都有思想力度、深度，但如果太缺少这类作品，现代戏曲就没有脊梁骨了。 真实不同于事实，重要的是心灵的贴近真实是一种感受，是来自客观又对于客观有认识意义的主观感受。真实不同于事实。历史学要靠事实，戏剧艺术要靠真实。戏剧所以要写“事实”（故事）只是为了让观众感受真实，并非为了“事实”本身；而这个“事实”一般也不必是现实中的事实（或称实事）来支持的。鲁迅论讽刺艺术时说：“不必是曾有的实事，但必须是会有的实情。”所以艺术离不开虚构，允许幻想，甚至可以出神出鬼。写历史剧，在历史事实与艺术虚构之间，艺术家可以自由摆动。摆动的自由，服从于能表现出一种令人信服的“内在的可能性”（莱辛语），并且，它是和艺术家的意图紧紧地连结在一起的，达到情与理的相互渗透和自由转换。我们似乎有一种重事实、轻真实的倾向，如所谓重大题材，以为找到了它就可以获得巨大的真实了，客观效果常常并非如此，因为受实事的束缚较多，就难以在真实的开掘上获得充分自由。在过去传媒不发达的年代，写时事新闻的戏很有号召力，现在已经不是这种情况了。对于观众来说，戏中的“事实”在时间上离我们是近还是远并不重要，重要的是心灵的贴近。心灵的贴近对艺术家和观众都很重要。而且还应看到，时间距离恰恰是创作上拥有较大自由度的有利条件，京剧《曹操与杨修》、梨园戏《董生与李氏》就是很好的例子。 真实靠正确的形式支撑黑格尔有句名言：“艺术家之所以为艺术家，全在于他认识到真实，而且把真实放到正确的形式里，供我们观照，打动我们的情感。”艺术家要传递给观众的真实，或者说，能被观众感受的真实，都是经过形式中介的。艺术家是用形式同观众打交道的。所谓“放到正确的形式里”，也可以叫做正确地进行形式化，进行形式创造。联系到戏剧，这个形式怎样才是“正确的”呢？有几个基本观点可说。 首先，在戏剧中，形式化就是动作化。从艺术分类学的角度来说，戏剧是动作的艺术。它有两个基本品质：（一）“动作就是实现了的意志”；（二）“动作在本质上须是引起冲突的”（黑格尔语）。戏剧动作不等于人们日常生活中的言谈举止，对于后者，必须经过选择、提炼，被赋予以上两个品质，才成为戏剧动作。而意志和冲突，产生于过去又直接指向未来，其当下的感性过程就是戏剧情节，就是性格的历史。因为动作是实现意志、引起冲突的，就会“导致动作和反动作”，就有了戏剧性。我们看戏，觉得“平”、“冷”，觉得“没戏”，多半是由于缺少真正具有戏剧意义的动作。没有动作化的真实，不是戏剧的真实。 其次，戏剧动作是有不同形式的。对于演员来说，动作不是单指形体动作（表情、姿态），而是语言、心理、形体的总和。其感性呈现就是角色形象。戏剧所以会有不同的样式，如话剧、歌剧、芭蕾舞剧、戏曲（要说“剧种”，这才是真正的剧种分类，我们戏曲中的所谓“剧种”，有许多是地方性因素，并不都具备样式类别的意义），归根到底，在于动作有不同的形式。话剧的动作是接近生活本来形态的，它的重点是语言，是口语化的台词。歌剧的重点是歌唱和音乐，舞剧的重点是舞蹈和音乐。歌剧不以舞作为动作形式，舞剧不以歌作为动作形式。而戏曲的动作是一种有歌有舞的综合形式，通常称之为唱念做打。不管是哪一种戏剧样式的动作，包括写实主义的话剧在内，都是“第二自然”，是人工的自然，都是经过了精心处理的艺术形式。所以，要“把真实放到正确的形式里”时，有个先在的条件，只能“放在”特定戏剧样式的动作形式里，因而动作化时，有没有样式意识，是能否“正确”的一个重要关键。观众看有些戏曲常要批评它是“话剧加唱”，多半是在整体的形式化中缺乏样式意识。有明确的样式意识，是创作上的一种本体自觉。 其三，动作形式既有继承性也有变易性。以戏曲而言，无论唱念做打，都具有历史地积累下来的形式技巧，其规范化形态通常叫做程式。形式既然是艺术家和观众的特殊关系的体现，因而在形式化过程中，重视剧种的样式特征，充分运用固有的程式技巧，是同尊重观众的欣赏需要相一致的。然而这种继承性又是相对的，它会随时由于表现真实的需要，作出某种幅度的变易。所以形式化不可以简单地等同于程式化。形式化大于程式化，形式化中可以吸纳、融入非程式的因素。说得再大胆一点，在现代戏曲的创造中，形式化乃是程式化和反程式化的多样统一。现代戏曲的形式化，还包含一个新的任务：要实行形式上的更广泛的新的综合。有了这种更广泛的新综合，才能在同一种戏剧样式中，实现演出样式的多样化。演出样式的核心是演员的动作，是动作的样式特征，但光有这个核心还不够，还要有它的外延部分，包括听觉方面的音乐、音响和视觉方面的化装、服装、布景、灯光。另外，还可以在观演关系上作特殊的空间处理。有了这些因素的积极而又“正确”的介入，演出样式才能获得个性鲜明的艺术风格。而这方面的经验，戏曲自身较少，要靠借鉴外来经验，这是戏曲现代化中不能跳开的过程。引进外来经验，常常会产生不协调，吸纳容易消化难呀，却又不能因噎废食。艺术上的现代化，有创新和破坏的两面性，要尽量保护创新，减少破坏。这要靠实践经验的积累，培养出一批艺术大家，才能逐渐减少混乱和痛苦。真实的形式化一旦获得整体性成功，会给观众以极大的审美愉悦。到了这儿，真又通向了美。观众看戏，既要由真带来感动，又要由善带来心灵的净化、升华，还要由美带来反复的品味，持久的陶醉。但满足于感动以至心灵的震撼，还不是戏剧审美经验的全部，能够达到朱光潜说的“内容沉没下去，形式浮现出来”（沉没不是消失，浮现出来的形式是有意味的形式），这时候，才可以说，我们真正是把戏曲当艺术品来欣赏了，才能深入体会戏曲艺术的无穷

1、 首先作为老师自己要先喜欢，要多接触。你会的多了，选择就大。2、 要多看传统戏，那才是中国京剧的精髓。不要只关注样板戏，那是时代的产物，不能完全代表京剧。但当时的样板戏也是汇集了全国最优秀的创作团队，所以也不乏精彩。可以给学生推荐一些脍炙人口的唱段，比如《趁夜晚出奇兵突破防线》，唱腔流畅，节奏明快，唱词简洁准确，唱下来也只要一两分钟，好听易学。3、 对年纪不高的学生，可以推荐故事性比较强、流水板式的唱段，比如《劝千岁杀字休出口》，本来三国演义就是家喻户晓的作品，而此段唱对刘关张赵的成就高度概括，学生会产生共鸣；《借东风》对魏蜀吴的局势分析准确到位；《珠帘寨》中三个哗啦啦唱起来酣畅淋漓，还有像《坐宫》中的对唱，故事性都比较强。另外像《卖水》中的表花，活泼俏皮，唱念兼备，很适合女孩子学唱。再大一些的就可以听《贵妃醉酒》等。4、 让学生多方面了解京剧，唱念做打、手眼身法步、程式、梨园故事。5、 京剧进课堂，意义深远，从大的角度讲是传承文化。从小的方面将，可以提高审美情趣，丰富生活，增加乐趣。京剧的很多剧目都有上百年的历史，很多都是出自大家之手，是经过千锤百炼的。而且自古以来，上至皇亲国戚下至贫民百姓都有人喜爱痴迷，她一定是有魅力，有生命力的。

京剧教学之我见教育部推广“京剧进课堂”在收到很多赞美的同时，也引起了一些波澜。一些家长反映这会不会加重学生的负担？还有一些人反映，现在所选入教材的京剧以样板戏居多，不正宗。一些老师反映，自己就不懂京剧，不知道怎么教学生；笔者认为，加大学生负担的提法有失偏颇。现在的课外辅导班屡禁不止，老师、学生、家长都很热衷，京剧课也不是比考科目，和音体美差不多，根本谈不上负担。相反，如果京剧能像小提琴等乐器考级能加分，肯定就不会有家长说是负担了。真想推动京剧的发展，京剧特长生加分也不失为一种办法。关于所选剧目，的确，在所选剧目中，“样板戏”占得比例比较大。八个样板戏在出炉的时候，确实也汇集了当时全国的精英来创作，艺术水准也很高，但是她还是特定时期的产物，不能完全表现出传统京剧的精髓。虽然说，让孩子在课堂上学京剧只是起个抛砖引玉的作用，但哪个老师会因为学生理解能力差，就告诉他乘法口诀只有六六三十六，没有九九八十一呢？调整曲目内容是应该考虑的。说到老师不会，这我们也相信。大多数老师也是在文化断层的年代以后出生的。但这是可以请专业剧团的演员来帮助解决的。老师学生一起学，一起欣赏。能够有人喜欢，传承文化不正是我们京剧进课堂的目的吗。