道教对我国社会影响研究论文

在唐朝以前，道教成仙理论建立在"假外物以自坚固"的思想基础上，这种向外求索的倾向导致了外丹学的兴盛，大量炼丹饵服的实践促使道教不停地增进对自然和宇宙的探索，在此阶段上科学实践成为道教信仰的有力手段。而在唐以后，随着心性论、重玄学的发达，中国思想走向内在化，道教成仙的方式也转为了内向求索，精神超越与灵魂飞升成为新的仙学思想特征。随着内丹学的强劲突起，道教渐趋消失其往日对外界探索的激情，作为工具手段的外丹学由是衰落下去。在这一工具理性的转变过程中，道教也由推动中国古代科学发展的主动力而变为阻滞科学继续发展的制约力量。

阿弥陀佛！儒、道、释 三大思想对於中华文明有显著影响而道教 属於「宗教」佛教属於「教育」两者本质不同末学浅见，《道德经》尚且能作为「世间才学」所用，作为世间的哲学价值，即使仍无法「了义」道教封建迷信不可采！历代君王、百姓多少因「炼丹、修仙」最终不得善果，甚至祸乱天下、堪比群魔乱舞（若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来）佛教不仅对於中华文明有莫大贡献更对於众生有【真正】帮助其「世出世间法」、「出世间法」方得离苦得乐、解脱烦恼、超脱轮回、了去生死、乃至证得无上正等正觉！

（一）道家思想对现代社会的意义随着工业革命的大潮，科学的进步给人类带来了极大地物质满足，然而，在过去的两个世纪中，由于人类对自然资源一种掠夺式的开发，生态平衡遭到破坏，引发诸如全球面暖，环境污染等问题。现在，生态环境的保护已成为重中之重，提出了人与自然和谐相处的理念，这与道家思想不谋而合，早在两千多年前，老子《道德经》中就有“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的论述，“天人合一”，这也是道家思想在对待人与自然的相互关系问题上的基本出发点。它从这个基本思想出发，提出了“天、地、人，本同一元气，分为三体”认为人也是自然的一部分，强调“道法自然”“自然之道不可违”，而现代生态学理论中有一条“在没有人类行为强烈干预的情况下，自然界通常都能够以它的最佳状态存在着，发挥出最大的能量和最高的效率，保持着最合理的发展速度和最长久的持续性。”①因而人应当爱护自然，保持与大自然协调相处的和谐关系，人的活动必然影响到环境，也必将通过环境反作用于我们自己，所以我们必须顺应大自然的客观规律办事，才能做到“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”（二）道家思想对现代科学的意义安徽大学史向前教授针指出“（道家思想）是中国古代科学技术发展的重要的思想基础。道家哲学的自然本体论和宇宙生成论比其它任何古代哲学都可能更接近于现代物理学的微观和宏观领域中揭示出来的科学真理，道家所提倡的怀疑精神与直觉认识也是现代自然科学研究中的重要的致思方法之一，被誉为最具魅力和自由创造力的现代思维方式。”②随着现代科学的发展，人类将自然规律加以合理的利用，转化成为生产力，提高了我们的生活品质，并推动了我们继续研究自然规律的热情，这一点，在道家思想里我们也能体会到古代道家的热爱自然，比如现在的生命科学也都是在到家的气功、养生、医药等基础上发展演变而来的，现代人也追求科学的养生之道，就是遵循自然规律，道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张对中医养生保健有很大影响和促进正是这一思想的体现。它所提倡的形神兼养，正好符合现代医学上对于健康的定义，即身心健康，由此可见，道家思想具有科学性，有利于启示科学的研究。一直到今天，仍然作为一种重要的哲学思想延续至今，当代人们对它的研究，有利于社会科学特别是哲学的进一步发展，从这个意义上说，道家思想也推动了科学的发展。（三）道家思想对现代经济的意义道家思想的核心是“无为”，道德经中有“天地不仁，以万物为刍狗”的论述，这里就体现出一种“无为”的哲学思想，“自然无为”即顺应事物本来的发展规律，不要强制去干涉、改变事物的发展进程，这对于市场经济下的为政者无疑是一种重要的启示，在经济活动中，为政者不能过度的去干涉一些正常的经济活动，能够让经济体在市场中合理的竞争，以求得生存与发展，从而避免扰乱经济活动的规律，促进经济的繁荣。有人指出从企业管理的角度看老子的《道德经》也是一部管理书，它是世界上最早的有关管理学的经典著作之一，很多企业家都把它奉为管理学经典，对于企业来说，“无为”的思想为我们提供了一种新的管理模式――“软性管理”，这对企业的长期发展是十分有利的。另一方面，道家提倡“为而不争”、“少私寡利”等思想，对这些思想的领会，有利于在市场经济下各种个人主义，拜金主义弊病的防治。这对于当前市场经济下的道德建设有借鉴意义。二、道家哲学对生命健康的启迪追求生命健康包含两大方面，一是心理健康，心理健康能够为生命提供丰富的精神食粮；二是身体健康，强健的体魄能够真正体验生命的过程。道家思想的深刻之处体现它对人的心理健康和身体健康都具有深刻的启迪意义。（一）道家思想对现代人们心理健康的重要启示道家将体悟大道视为人生的最高价值目标，而道的特性是“朴”，“道常无名，朴”（《老子》第三十二章），故抱朴守真乃成为道家价值观的核心内容。“真”、“朴”即未经雕凿的自然状态，也即事物自身所具有的本质和规定性。从这一价值目标出发，道家强调人各有性，因性而为，各尽其宜：“大小修短各得其所宜”（《淮南子主术训》），“性之所能，不得不为也；性所不能，不得强为”（郭象：《庄子外物注》）。在道家看来，世俗的尊卑贵贱并不足介怀，每一个人只要认识并发挥了自己的“真性”，根据自己的本性和才能来做事，尽自己之职分，也就获得了人生的意义。这乃是人性在更高层次上的复归，是“自己与自己的融合”（黑格尔）。道家思想的现代意义，在社会普遍的“熙熙皆为利来，攘攘都为利往”的激烈的竞争中，在物欲横流、人为物役的现实世界之外为人们寻找到了一个宁静的心灵港湾，这无疑为当今社会那些“争名于朝，争利于市”的人们，开辟了一个比现实世界美好得多的精神世界，也给人们物质之外的心灵满足，为人们从现实社会的种种束缚中解放出来指明了方向。道家思想的不争、不有、贵柔、守静等价值追求是对生命最深邃的洞察，蕴涵着丰富的哲理。在充满欲望的社会里，能够保持一份独有的心绪宁静，保持一份自信、乐观，最终达到“夫唯不争，故天下莫能与之争”、“不欲以静，天下将自定”的超越境界。另外，庄子逍遥游的思想对世俗观念的大胆批判，不仅有助于人们开阔胸怀，拓宽视野，从而打破精神枷锁，从传统观念和世俗困扰中超脱出来，而且还为人们提供了一条消融苦闷，在逆境中求得心理平衡，从而形成逆境中的稳定心态的途径。庄子对逍遥境界的热烈执著追求，更为人们提供了一个宁静的心灵港湾，给人们一种物质以外的精神安慰。这无疑有利于培养人们的开阔胸襟，拓展视野，在顺境和逆境中都能保持良好心态，从而更好地安身立命，安心立命。只要拥有一颗平常心，拥有坦荡的胸怀，就能在任何情况下从容自如，处乱不惊，临危不惧；就不会为荣辱所困扰，被祸福所左右。这样，人们就能潇洒一生，成为独立不移、品格高洁的现代人。 （二）道家的养生观和休闲观对当代人们身体健康的启示在倡导健康的生活方式问题面前，中国古代的休闲观和养生观，对健康的启示是不容忽视的。道家拥有一整套养生的思想、理论和方法体系，有力地推动和促进了中国传统养生文化的发展，它为中华养生学更为医养奠定了理论基础。道家所崇尚的养生一是通过精神修炼，通过摒去利欲，收心习静等，做到处物而心不染。二是通过呼吸修炼。三是形体修炼，包括按摩、导引、拳术等内容，强调吐纳在前，屈伸在后，使呼吸运动和躯干运动密切联系起来。四是内丹，修内丹能将人体内的精、气、神凝聚起来，使人耳目清明，手脚轻捷，益寿延年。③老子提出“清净无为”、“反朴归真”以静养生的理念；庄子提出“恬淡虚无”、“任其自然”，并编制了“熊经孚申”的导引、吐纳等方法。其流传的导引术，可谓五花八门，现在流传的八段锦、太极拳、形意拳、八卦拳等等，都与道家的导引之术密切相关。道家的一个重要思想是崇尚自然，正如陶渊明“置身于田园”，这种走入自然的行为恰恰是最理想的休闲。道家所提出的亲近自然、贴近山水，是一种在更高层次上向自然的回归。这种回归，是人们从人性的角度对自然的体悟和认同，借助“自然”对“自我”的医治和拯救，成为人们养生休闲的一种手段。作为一种休闲理论，道家思想其最主要的贡献是它提出了一种积极的人生态度与人生理想，“以养气守神等健身方法为辅的良好的生理状态三者共同构成的人生哲学，既是一种长生方法又是一种人生境界”④。这种人生哲学实则早已成为中国人休闲观的重要精神支柱之一。事实上，现代“休闲”讲求的也是这样一种情趣和心境，或称之为生存理想境界。应该说，中国人所拥有的休闲思想资源和超然脱俗的休闲境界，与道家的养生理论和对休闲姿态的追求是分不开的。道家的休闲哲学从一个侧面展示了中国人的精神追求和审美情调。

道教和佛教是中国最普遍的宗教信仰，自战国末期中国废除殉葬制度，主要与道家从上的自然有关

儒家对我们生活的影响可以说是很深远了 我们生活中最主要就三种吃/住/行 儒家对这三件事的影响可以说是无处不在 吃饭 我们讲究长者先入席 布菜也是 住 包括我们用的各种器具 家具 都是有儒家说法在里面道家的影响主要是广大农村地区受众比较广泛 有些地区在家人生病时就会祭拜鬼神 通过一些立筷子或者喝符水等的方式来缓解病痛 佛家就更不用说了 我们日常生活中经常会依赖它来寻求一种信仰或者心理安慰 比如你正在等待一件对你十分重要的事情的结果时 你肯定会心里大呼“阿弥陀佛阿弥陀佛” 可能你自己都没有意识到 你已经把佛号当成了一句“口头禅”了

开明的时候会施仁政用贤人，而很多时候则以儒家之名行暴政之实。官员士大夫阶级也是人，什么时候都是真儒假儒鱼龙混杂，其实平心而论，假儒一般都居多，也就是实用派儒家居多，因为荀子说的对，人都是自私的。君王开明的时候，会重用真儒，从而压制了右派，这些人一般会成为历史上的贤臣贤相，但随着国家安定，假儒会自然而然的在官僚系统中扩散开，这是自然的人性使然。儒家的官僚系统中大多就是实用儒学的官僚，精通权谋，对上阿谀对同僚争斗对百姓蒙剥削。到了后期，应着历史的的发展，君臣一台戏，皇帝对孔孟累册累封，尊为先师甚至神灵，士大夫则逐渐演出一套道德约束，称为“礼”，对民间软硬兼施，以加强统治。明清之后进一步禁锢僵化，儒家诸多禁区近乎窒息，在礼之外，更重于考据扯皮等无聊透顶之事。

浅谈道教前身论文

道教是中国土生土长的宗教，作为中国传统宗教，有着悠久的历史，因为中国有漫长的史实可考，在世界史中属仅存的古国。道教是在神……

道教是中国土生土长的宗教，作为中国传统宗教，有着悠久的历史，因为中国有漫长的史实可考，在世界史中属仅存的古国。道教是在神州大地的怀抱中诞生，为中国的传统文化的乳汁养育而成，它在创建与发展过程中，吸收了不少的中华传统文化作为它的营养成分，经过长期发展，道教有着丰厚的文化积累，并且渗透于中国社会的诸多领域。

中华民族的传统文化，是多元互补的文化。其中儒、释、道三教是中华民族传统文化的主流。但道教一直是受到冷落的。但近年来，道教文化研究受到海外汉学界的重视。身为中国人，了解一下民族传统宗教文化是必要的。

中国百科全书定义“道教”：以“道”为最高信仰的中国传统宗教，产生于东汉中叶。在中国古代宗教信仰基础上，沿袭方仙道、黄老道某些宗教观念和修持方法而逐渐形成。相信人经过一定修炼有可能长生不死，成为神仙。将老子及《道德经》加以宗教化，称老子为教主，尊为神明；奉《道德经》为主要经典，并作宗教性的阐释。创始时，主要流行于民间，并曾与同时的农民起义相结合。魏晋以后，一部分道教受封建统冶者的扶植，使道教逐渐上层化，并与纲常名教观念相结合；在有些朝代，还卷入宫廷政治。而在民间则继续流传通行的道教，从中还演化出一些秘密宗教组织，在有些农民和贫民的斗争中，成为发动和组织群众的旗帜与纽带。在长期发展过程中，道教积累了大量的经籍书文，后多编人道藏，对中国封建时代的哲学、文学、艺术、医学、药物学、化学、天文、地理等方面曾产生过不同程度的影响，有过一定的贡献，为中国古代文化遗产的一个组成部分。

道教的产生有一个较长时期的酝酿、孕育过程。如果从战国初年算起，到它在组织上最后形成，共经过约六百年的酝酿准备时间，其中主要是方仙道和黄老道两个阶段。方仙道和黄老道实为道教的前身。

一、方仙道

所谓“方”是指不死之仙方，所谓“仙”是指长生不死的仙人。因此，所谓方仙道就是指那种掌握了不死仙方，追求长生不死信仰的集团和人们。掌握不死仙方的神仙方士，早在春秋、战国时就出现了。

神仙方士自春秋后产生以后，直至战国中期，他们手中还只有“术”，而没有理论，对社会的影响也不大。到战国时期，齐国的邹衍，把古代的“五行”和“阴阳”两种思想结合起来，创造了一种阴阳五行说，用它来解释自然界和社会界的种种现象。方士们感到此学说很有用，就把它吸收过来，使之和自己的方术相结合，将神仙方术染上理论色彩，从此神仙方术对社会的影响越来越大，信徒也就日益增多，特别是对一些帝王的吸引力很大，他们希望能找到一种方法使自己长生不死，达到永远享乐人间的目的。他们对方士们宣扬的海上有三神仙，山上有不死药等特别感兴趣。正是在这些帝王强烈追求不死药的推动下，从战国中期起，中国历史上掀起了三次有名的方士人海求仙药的浪潮：一是战国中期齐威、宣和燕昭王时；二是秦始皇时；三是汉武帝时。这三次求仙药的浪潮一次比一次的规模大。

方仙道的代表人物，战国末年的宋毋忌、正伯侨等人；秦始皇时有徐福、韩终(众)、侯公、石生、卢生等人；汉武帝时有李少君、谬忌、少翁、奕大、公孙卿等。

方仙道作为道教的雏形，它的形态是很不完备的，没有形成一个宗教组织，没有一套宗教仪式，只是一个没有组织的信仰集团而已。但它已具备许多宗教特征了。第一，它已经有了宗教信仰，即信仰人可长生不死，经过修炼成为神仙。第二，有了宗教理论，即邹衍的阴阳五行学说。第三，有了崇奉的祖师――黄帝。在战国中期诸子争言黄帝时，道家和神仙家最突出，这表现他们是把黄帝看作自己的祖师爷。第四，有了修炼方术。最早见于《庄子》的有行气、吐纳、辟谷等。到汉武帝时，方术有了增多，如李少君除行辟谷、祠灶以外，又能化丹砂为黄金，即能搞炼丹。李少君是炼丹术较早的发明者。集古代和西汉神仙方术之大成的是汉武帝叔父淮南王刘安。他“招致宾客方术之士数干，作《内书》二十一篇，《外书》甚众，又有《中篇》八卷，言神仙黄白之术，亦二十余万言。”(《汉书?淮南王传》)这个言神仙黄白之术的《中篇》八卷是总结神仙方术的书，不过它早已佚失，不能见到它的全貌。清人辑录的《淮南万毕术》，可能有该书遗留下的内容。

二、黄老道

继方仙道之后是黄老道。这是道教酝酿孕育的`第二阶段。黄老道就是黄老学和方仙道相结合的产物。自战国以来，社会上兴起了黄老之学，又兴起了神仙方术。这两者曾因当时社会的需要和帝王的推动，历秦至汉都盛行不衰。但是在汉武帝独尊儒术之前，这两段思潮和实力虽然互相有些影响，但没有明显结合。但到了汉武帝接受董仲舒建议，决定“罢黜百家，独尊儒术”以后，特别是到汉元帝时儒家思想占了统治地位以后，情况发生改变，黄老学在政治上失势了，不得不退出政治舞台。许多黄老学者就不再用心去研究它的经世治国那一套，而着重去研究它修身养性方面的内容了，甚至不少人过起隐居生活。与此同时，许多方士也不再满足于邹衍的阴阳五行说，转而研究黄老学，特别是研究《老子》，使方术和黄老结合。这样以汉代“独尊儒术”为转折点，黄老学和方仙道相结合的过程开始了。汉成帝时的著名道教学者严君平可以作为这种结合最早的典型。据史料记载，严君平在隐居生活中，是以卜筮收入谋生的，在他身上多少体现了学者与方士“一身而二任焉”的特点，体现了黄老学和方仙道的初步结合。

东汉以后，由于谶纬神学的兴起，黄老学的宗教化、方士化倾向大大加速了。这时，更多的黄老学者着力从《老子》书中去研究养生之道。如在东汉初年，社会上一般人都把《老子》当成修真养性的书。在许多黄老学者着力研究黄老养生内容的推动下，已使黄老学逐渐变成了修真养性之学，加快了它方士化、宗教化的步伐。这种趋势持续发展，大约到东汉末(至迟到魏晋之际)出现了另一本注《老子》的书，叫《和上公章句》。这是一本将《老子》方士化，宗教化的典型著作。它完全用神仙思想和道教方术来解释《老子》，使《老子》由一本哲学著作变成了神仙方士的修炼著作。这个著作的出现，标志着《老子》的方士化、宗教化最后完成，也标志着黄老学与方仙道的最后完成。

与《老子》书由治国经世之道向修真养性之道转化的同时，对老子的神话运动也目益深入广泛的展开。东汉初年的明帝时，光武之子楚王刘英把老子和浮屠一起祭祀。到了东汉中晚期以后，老子的神话更大规模的展开。例如桓帝永兴元年王阜作《老子圣母碑》，文曰：“老子者，道也，乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元。浮游六虚，出入幽冥，观混合之未判，窥清浊之未分。”这明确表明老子并非常人，而是道的化身，是宇宙未形成前就已存在的神。到东汉桓帝时，老子作为先天地而生的神的形象，在人们的心中已完全树立起来了。

正是以上这种老子被神化，《老子》被方士化的过程中，老子学与方仙道逐步结合，最后转化为黄老道。其转化的完成时间，大致就在顺、桓时期。

黄老道和以前的方仙道比较，有以下不同：第一，所尊的祖师，已不再是黄帝，而是老子。如上所说，经过两汉，主要是东汉时期，老子的神化工作已基本完成，它已经由一个哲学家变成为地地道道的神。道教给它所上的“太上老君”尊号，在汉魏之际即已出现，东晋葛洪《抱朴子内篇》也多次称老子为老君。第二，黄老道的理论和信仰，基本是老子的“道”。虽然他把方仙道的神仙信仰也吸收了过来，但它却将其纳入“道”这个信仰的总体系之中，使它带上了更多的理论色彩。待道教正式成立以后，这种思想继续发展，终于以“道”统帅一切，把道教的教理、教义、方术等都建立在“道”的基础上。第三，有了经书《太平青领书》，即现在的《太平经》。这可能是在西汉齐人的甘忠可《天官历包元太平经》的基础上，经过东汉许多方士之手，用了很长时间才完成的。据《后汉书?襄楷传》说，奉事黄老道的张角“颇有其书焉”，证明当时信奉黄老道的人是以它作经典的。第四，黄老道奉持的方术，从《太平经》看，主要有存神守一，画符饮水，抟颡祈祷等。为日后道教符派所继承和发展。

从方仙到黄老经过漫长的酝酿发育过程，为以后出现五斗米道和太平道打下了坚实的基础，为道教的正式产生起到了奠基作用。

儒教是孔子的思想在教育学生时所影响的，所以这是对社会上层的影响，是对统治阶级有利的，所以得到了统治阶级的支持拥护得以长存，要是数千年来对百姓生根地固思想影响，道教是中国的本土宗教，是上古伏羲时就产生的阴阳理论，是古人对世界所有现像的探索，是原始的科学萌芽现在的计算机算法也是根据道教的易经里的二进制来人，道教的无极剩太极太极生两仪两仪生四相，四相生八卦 跟现在的科学探索的生命起源是一致的，所以道教是上古科技探索发现教化的一个机构，所以对我们百姓上千年的教化了几千年也是深入骨髓的，这跟我们的生活方式影响也是很深的，如风水，中医，佛教是印度来的外来宗教，也就愚昧无知的古人，现在没人会去信佛，是统治阶级用来控制百姓的工具，降低人的欲望而以。