王阳明心学研究论文

2021年10月17日晚，我终于踏上余姚的土地，来到王阳明先生的故乡，想象着阳明先生早年在家乡的山水中润泽滋养，希冀我亦可从这里的山水沾些灵气，竟至激动得久久难以入眠。 此次赴余姚的目的不是 旅游 ，而是与浙江上百名高中语文教师交流《乡土中国》整本书阅读的。次日早餐后，我赶到余姚中学，在陈智峰和戴柏葱两位老师陪同下，我们来到了阳明雕像前。大概校园中心位置有一个小池，半围着廊亭，通往池心的蜿蜒小径，尽头就是阳明雕像。阳明左手持一根竹杖，右手前倾提着一盏灯笼，照着前方的路，呈迈步前行之姿。我们猜测着竹杖和灯笼的寓意：竹杖是纪念阳明青年时格竹子的故事吧，那么灯笼呢？午饭后，雨已停，阳光若隐若现。我与几位老师来到阳明雕像前合影留念，再谈起阳明的灯笼，记不得谁说的，阳明生活的时代周围非常黑暗，他打着一盏灯笼为人们照明。我则推测这盏灯笼意味着阳明心学思想。 在阳明雕像一侧下方基石上刻有八个字，涂成朱红色，“立志、勤学、改过、责善”，这是在《教条示龙场诸生》中，王阳明对从游的弟子们提出的四方面的要求。而这八个字，在余姚中学楼道和教室里多处都有不同方式的介绍，似乎就像一盏盏指路的灯笼，照亮了学子前进的方向。 王阳明讲“事上练”，重视参与实践，要“知行合一”。 社会 学学科的性质也要求重视实践，“从实求知”，以获得的知识来指导 社会 正确的变迁。在阳明故里余姚中学交流费孝通的经典名著《乡土中国》的整本书阅读心得，感觉两个先后相距数百年的先贤相遇了。事有凑巧，我想到了我所执教的中央民族大学的校训：美美与共、知行合一。前四字取自费孝通晚年提出的关于人类在全球化时代和平相处的十六字箴言，即“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”；后四字“知行合一”来自王阳明的心学体系的关键词。 以我这样不免些微牵强的联想，王阳明与费孝通似乎可以坐在一起，探讨中国的文化和世界文明的未来。费孝通晚年提出的 社会 学要研究人的“心态”秩序，心学与 社会 学似乎也可以牵起手来，都在一个“心”字上。 回忆起我近年的学术工作，去年年初在《南京师大学报》发表的论文《“心”即“认知”：认知框架、 社会 事实与赋值力》，就是“心学”与 社会 学的融合，对王阳明的“心外无物”以现代 社会 科学理论进行新解。王阳明“龙场悟道”提出“心外无物”思想成为阳明心学的根基。从现代认知科学的视角看，每个观察者的认知是不同的，导致了同一事物在每个人眼里呈现不同样貌。这个不同就造成了每个人所认为的“事实”实际上的差异，都经过个人的“认知框架”的棱镜进行了框定和过滤，因而同一事物在不同人的眼里，其形象、价值和意义也就有了差别。必须通过认知水平的提高,“心外无物”的心学才能够真正发挥其提高个体和 社会 认知“ 社会 事实”心智层次的价值和意义。 10月19日早上，陈智峰老师与我一起赴温州第二外国语学校跟高一学生交流《乡土中国》的阅读。 与智峰老师余姚相见是第一次，但因文相知已有多年，尤其是关于苏东坡的话题，更是常有往来。他的好多文章我都读过，很有自己独特的见地。比如他在《称呼不同， 情感 各异——〈永遇乐·京口北固亭怀古〉的一个独特切入口》一文中，通过作者对词中人物称呼的不同，寄托了不同的 情感 ，这一分析角度发前人所未发，却又合情合理，富有启发。 在温州讲费孝通先生的《乡土中国》，自然想起费孝通先生三访温州并提出“温州模式”的故事。查询《费孝通晚年谈话录（1981—2000）》得知，1998年的10月19日，也就是23年前的同一天，费孝通正在温州做 社会 调查，上午访问了东方灯具市场、温州装饰材料市场和温州家具市场，下午接受了浙江电视台的采访。1998年的10月，我刚刚入读中国人民大学 社会 学研究生一个月时间。费先生和我都不曾想到，就在23年后的同一天，我这样一个 社会 学后生来到温州跟高中学生讲《经典的诞生与大师的成长：费孝通与〈乡土中国〉》。在这所学校，我了解到许多学生都是家长在海外，遍布世界各地。有市场的地方就有温州人，没有市场的地方，温州人就去开辟市场。费孝通总结的温州精神是：冲破旧框框，创出新路子。 能与温州这些年轻的学子和富有朝气的老师一起研讨费孝通先生的大师成长历程和经典名著《乡土中国》的诞生，真是一件余味绵绵的人生乐事。 忙碌中写下以上这些文字，以纪念首次浙江教育行，也为了记住这次浙江行所遇到的故交新友们，尤其是奋斗在高中教学第一线的那些令我敬佩的语文教师，愿他们心中永驻阳明的灯笼！ （作者系中央民族大学民族学与 社会 学学院教授，著有《走出乡土：对话费孝通〈乡土中国〉》等） 《中国教育报》2022年01月07日第4版 作者：陈心想

文/Eva77最早看到关于王阳明的事迹，是在初中看金庸先生的《神雕侠侣》中得到的。 说杨过“坐了约莫半个更次，突然间眼前似见一片光明，四肢百骸，处处是气，口中不自禁发出一片呼声，这声音犹如龙吟大泽，虎啸深谷，远远传送出去”。然后此段文中后部分提到几句话“后来明朝之时，大儒王阳明夜半在兵营练气，突然纵声长啸，一军皆惊，这是史有明文之事”。所说“史有明文”一句，言之凿凿，但是金庸先生所提及的“文”在何处，就先不去考证了。附会之言敷衍开来，不过是为了增强故事的可读性而已，所谓：虚虚实实，亦真亦幻，方才让人着迷些。这是第一次对大儒王阳明有印象的来源与所在。 其后，人在旅途，陆续读到了有关他的故事。如看曾国藩家书中，初见“破山中贼易，破心中贼难”之句惊为天语，后来知道这是王阳明的原著成句。1905年日本海军大将东乡平八郎在参加庆功宴的过程中，面对众人的盛誉默不作声。这位日本军事史上少有的天才将领，刚刚率领装备处于劣势的舰队在日俄战争中全歼俄国太平洋舰队和波罗的海舰队。他只是把自己随身佩戴的腰牌展示给众人，那上面只写了一句话“一生俯首拜阳明”。 每一个时代，每个国家在紧要关头都一定会有可堪大任之人挺身而出，挽狂澜于既倒，扶大厦之将倾。抛开民族的观念不说，只是就事理而言，能让杰出的人都信服的人，一定是了不起的大人物。 而王阳明正是这样的人！ 一、王阳明其人 王阳明，真实名字是王守仁（1472-1529），浙江余姚的汉人。字伯安，号阳明子，世称阳明先生，所以又称他为王阳明。他是中国明代最著名的思想家、教育家、哲学家、文学家和军事家。他不但精通儒释道三家，而且进一步发展了陆九渊的学说——世谓“心学”，用以对抗程朱学派。他是陆王心学之集大成者，在中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚国家都有重要而深远的影响。他不仅是一代大儒，而且还能统军征战，而且只打胜仗。关于他平定江西盗匪叛乱，35天平定南昌宁王朱宸濠之乱，平定思恩与田州的土酋卢苏与王受造反的事儿别书早有细述，不赘述。平定宁王之乱后，他被将士称为“大明军神”。他的父亲王华是成化十七年的状元，官至南京吏部尚书，王阳明本人最后官至南京兵部尚书总督两广兼巡抚。后来被封“先儒”，奉祀孔庙东庑第58位。二十四史的《明史》部专门有《明史.王守仁传》。嘉靖皇帝在位时能有这样的大人物辅佐，真是也算延续了明朝的脉络。 后世好多人评价他时，说他“集立德、立功、立言于一身而成为‘真三不朽’，实现了古今圣贤的最高人格理想”。王阳明57岁驾鹤西去后，后世对他的评论如江海滔滔，一直到今。《明史》曾评：“终明之世，文臣用兵制胜，未有如守仁者。”他的同乡、明末清初启蒙思想家黄宗羲称王阳明“可谓震霆启寐，烈耀破迷，自孔孟以来，未有若此深切著明者也”。史学家、文学家张岱称：“阳明先生创良知之说，为暗室一炬。”清初学者魏禧说：“阳明先生以道德之事功，为三百年一人。”清代著名学者王士慎说：“王文成公为明第一流人物，立德、立功、立言，皆居绝顶。”日本学者高濑武次郎在《日本之阳明学》中说：“我邦阳明学之特色，在其有活动的事业家，乃至维新诸豪杰震天动地之伟业，殆无一不由于王学所赐予。”章太炎说：“日本维新，亦由王学为其先导。”近代大学者钱穆更是把王阳明的著述《传习录》称为七本“中国人所必读的书”之一。 二、冈田武彦其人 近500年来，对王阳明著述的解读、阐释和延伸在国内就没有间断过。宝山已在，用什么样的角度和观点来解读他，都不为过，也可谓百家争鸣。但是近现代中，在深刻研讨王阳明著作的人群中，冈田武彦是绝对不能错过的一个人。他在2004年就已经过世了。可是我曾经说过：文心永恒，只要人类依然存在，那伟大的灵魂总能穿越时空，与后来的人对话。我看一个作者的作品，总会先去试着了解他的身世。因为一个人的成长与发展绝对不是突如其来的，他一定是有一个循序渐进的过程。了解了身世，也就会更加明白或了解其著作的很多内涵。 冈田武彦（1908—2004）是国际阳明学大师，日本当代著名儒学家，被儒学大师杜维明赞为“儒学祭酒”。他1934年毕业于日本九州帝国大学法文学部，1958年任九州大学教养部教授，1960年获文学博士学位，1966年应聘担任美国哥伦比亚大学客座教授，1972年荣退后为九州大学名誉教授，并获“中华学术院荣誉哲士”称号。曾任日本中国学会理事、评议员，东方学会名誉会员、评议员等重要学术职务。主要论著有《王阳明与明末儒学》、《江户时期的儒学》、《中国思想的理想与现实》、《宋明哲学的本质》等。此外还有《坐禅与静坐》、《楠本端山》、《中国与中国人》等十余种著作和《王阳明文集》、《刘念台文集》等编译作品，并与人合作主编了《朱子学大系》、《阳明学大系》、《近代汉籍丛刊》、《王阳明全集》（译注本）等丛书和多卷本文集。 如果接触日本文史哲方面多些的话，就会知道他的授业恩师楠本正继也是近现代日本哲学界的殿堂级人物。而楠本正继的祖父楠本端山更是日本幕末维新时期新朱子学派的代表人物，端山与其弟楠本硕水俱称名于世，时有“西海二程”之说。兄弟两人联手创立了日本著名的楠门学派。可以说冈田武彦是楠门学派衣钵的传承者。 近现代日本自明治维新后崛起于东亚，实事求是的讲，它对中国文史哲各方面的研究力度与深度甚至远远超过了中国自身。来看看冈田武彦所做的一些事情：为了研究阳明心学，冈田武彦曾亲访中国八省区八十余县市，行程两万余里。又亲自捐款并大力募款，修复中国境内多处阳明墓和纪念碑亭，以及阳明故居的瑞云楼等，为国内重新重视、重新认识王阳明付出了巨大心血。还是如前所言，抛开民族论的观点，单就从学术研究而言，一个人一生如果不是有发自内心的真正热爱和痴情，又怎么会付出这么大的精力、物力和时间去坚持做一件事呢？ 三、《王阳明与明末儒学》其书 《王阳明与明末儒学》是冈田武彦的成名作和代表作。按照这本书作者自序中的提及，完成时间应该是在1957年前后，是他在日本九州大学获得文学博士时的毕业论文，全文大概有45万字。主要是“以宋、元、明时期的思想文化为背景，特别是儒学发展史为背景，在简述宋明思想文化发展的脉络和特点的基础上，系统深刻地论述了阳明心学产生的历史原因及其内容、特点、社会影响、历史作用，细致论述了阳明心学的分化、演变和明代中后期王门各派各家的离合同异、学术宗旨，并以阳明学、阳明后学与朱、陆之学，特别是明末其他儒学流派做了具体而微的对比”，为读者深入理解王阳明的知行合一、致良知等思想有很好的帮助。在这本书1987年正式发行中文版前，冈田武彦作了一篇序，详细论述了该书的诞生过程。在序言中，他提出学术研究一个很重要的观点——内在性研究。他说：“所谓‘内在性研究’，就是在研究一个人的哲学思想时，把他的体验移入自身，然后设身处地地加以体验的方法，而不仅仅是在科学的实证中去弄清楚他的哲学思想”。他把西方舶来的科学的实证研究称为表象研究，相对于这种实证，他自己更倾向于“关心和重视内在性的研究”。为何提及这段？因为在《王阳明与明末儒学》这本书中，他将这种研究方式发挥到了极致。正和王阳明本身所提出“极广大而尽精微，极高明而道中庸”的观点有很多契合之处。这是在阅读过程中可以时刻加以关注和印证的。 这本书按照他的中文翻译作者国内著名学者钱明的说法，中文翻译肇始于90年代初，反复折腾了近10年，方由上海古籍出版社出了首版。钱明为何人？他现在是浙江国际阳明学研究中心主任国家社科基金重大项目“阳明后学文献整理与研究”首席专家。他得到了日本九州大学的文学博士学位。哦？有点眼熟，哈哈。对，他获得了和冈田武彦一样的学位。是的，因为他就是冈田武彦的学生之一。 为何还要提及他的翻译者？因为正是有了这些关系的描述，才会让读者知道从对日文的理解与精准把握上，从对作者著述的研究与阐释上，钱明译本应该更加接近冈田武彦对阳明学的思考与生发。 推荐这本书的中文译本，是重庆出版集团旗下的重庆出版社近期印制的。全书16开，为2016年12月第1次印刷。全书共432页，其中主文共9章31节（算上“附录<李氏说书>”共31节）399页，从第一章绪论之第一节“明代的文化与思想”始，至第九章“东林学和刘蕺山”之最后一节“刘蕺山”讫。其余33页均为作者中文版序、前言、译者序和目录，以及国内研究王阳明的著名学者、《明朝一哥王阳明》一书的作者吕峥所写的《当自由的大门打开时，人们朝那个方向奔跑？》的推荐序。这个推荐序个人感觉是一篇不错的文字，尤其首见“欲望枯骨”这个词，觉得有点写尽人间的感觉，是篇很有深度的白话文，哈哈。还有这本书的目录编排也是很有特点的，可以关注下。400多页的厚度，设计装帧精美，格调素雅文气，个人觉得算是12月份所看书以来性价比最好的一部了。 而且重庆出版社的前身是1950年组建的西南人民出版社，1980年恢复现名，曾经出版过获得"中国图书奖"的《邹韬奋传记》，《世界工艺美术邮票鉴赏大图典》，国家"九五"重点出版工程《中国石窟雕塑全集》(10卷)，获第5届国家图书奖提名奖、首届全国优秀艺术图书奖一等奖的《中国历代印风系列》(21卷)，获第13届香港印制大奖"书面及封套设计冠军奖"的《中国西藏文化大图集》等优秀图书。而且还陆续出版过涉及日系人物的作品，如《丰臣秀吉》、《织田信长》、《宫本武藏》、《武田信玄之风林火山》等。想来在日文丛书研究、翻译和发行方面应该是经验颇丰。 四、写在末尾 这本书从拿到手，陆陆续续读了快10天的时间了。说实话，进度尤其慢，每个晚上有时候连20页都读不完。因为这本书中引经据典，所用原著原典之文不胜枚举，基本上是处处皆是。每至于斯，都觉得冈田武彦实在是了不起的日本大儒，也为自己惭愧不已。我动用了各种手段和方式：从“懒人听书”上找来关于王阳明的论述和曾国藩的论述一有时间就听听；记下不懂的词汇和引文，逐一查找资料，以解其惑，以求甚解：翻出以前买的王阳明的《传习录》原著，反反复复和冈田武彦这本对照着读，相互印证，希望能明白点，长些见识，真有点寻章摘句、皓首穷经的感觉。 而越往里面读，就越觉得自己的渺小和卑微。越感受到读书的奇妙和乐趣。 一个500多年前的人写下了文字，构建了气势恢宏的思想建筑，一个60多年前的人初窥堂奥，写下了参观后的游记，一个现在快到40岁的人偶然看到游记后，虽然觉得自己智商呆萌，看的云山雾罩，却还想按图索骥找到一条路，爬上山看看。。。 不朽的思想，精致的文心，和伟大的灵魂会一直在，永远在！ 它们承载在文字中，穿越时空，启迪来者，获得永生。很荣幸，自己能看到这本书。当然，要是还能早点，就更好了。 写到这儿，想起吕峥先生写在护封上的那句话，引于此：“余生也晚，无缘面谒泰山，聆听冈田先生之教。早年读先生所著《王阳明与明末儒学》，只觉力透纸背，酣畅淋漓，深感古人‘《汉书》可以下酒’之说不谬”。 一生俯首拜阳明，信然，戚戚焉！

。“心学”作为新儒学（宋明理学）的重要一脉，究其源，正如研究者所普遍认可的，可以追溯到南宋的陆九渊。不过与陆九渊相比，阳明乃至整个阳明后心学显然面对的问题要更多。若以新儒学乃至整个儒学的体系看，其形而上的理论架构的真正建立者在于朱熹。而后起的阳明学恰恰不得不面对朱熹这一形而上的显学文本，无论是从历史的渊源、语词的使用还是体系的建立上，都是如此。这是作者本人对“心学”与新儒学的关系的基本观点，此观点贯彻于本论文的始终。因此，本论文始终坚持这样一种方法，即在横向的义理陈述中，始终保持着纵向的历史观察，于传承、变化中阐明不同的心学家的全新的提问方式、思考方式。就阳明文本讲，既有与新儒学体系割舍不断的历史因缘，同时其自身又有前期、后期的不同阶段。本论文所采用的阳明心学前期、后期的阶段划分，是以“致良知”宗旨的提出为分水岭的，这与以前的研究者有较大不同。王阳明之开悟“致良知”宗旨，其一个重大的转变在于提问方式的转变。就其早期（开悟“致良知”宗旨以前）讲，两个核心的命题是“心即理”（如展开了讲，则是“心之本体即是性，性即理也。”）与“存天理，去人欲”。“心体”、“性”与“天理”诸范畴的表述方式恰恰是对宋儒的表述方式的继承，就其特征言，是“预设”。宋儒对“心体”、“性”与“天理”的“预设”的陈述有一个“客观”的方式，在王阳明，此“客观”的方式没有了，但诸范畴作为“预设”却被现成地继承下来。因此，在回答“心体”、“性”与“天理”是什么的问题上，王阳明的表述方式无疑就欠缺了一些东西，欲说还休，欲罢不能。开悟“致良知”宗旨后所提出的“理障”、“无善无恶”的问题，正是对早期“心体”、“性”与“天理”的“预设”的悬搁。而“良知”的最大特征是由“预设”走上“现成”，是人在道德践履之感应中的当下呈现。就整体上讲，良知是一个“知情合一”的范畴，不过，阳明既以“知”命名它，则“知”的意义的彰显是阳明良知说的特色。“知”的意义可就两方面来说：一方面是情感的自觉，可以说是“情觉”；另一方面则表现为感应之契机，即“能视听言动的”（所谓感应正是在“视听言动”中实现的），可以说是“知觉”。不过，阳明对早期的“体”的预设的悬搁是不彻底的，故“体”可以由“情”（包括“情觉”）与“知”（即“知觉”）上溯去讲。由“情”（包括“情觉”）上溯讲“体”，则所谓“无善无恶”可以看作是有积极意义的“至善”的表述方式，其境界则展现在“拔本塞源”论与《大学问》的“万物一体”观中。由“知”（即“知觉”）上溯讲“体”，则“无善无恶”只具有消极的意义，其境界亦可展现为感应中的“万物一体”，但此“一体”却只是痛痒无关的不作“障碍”。从后者讲，则阳明有失儒者矩镬。由“预设”到“现成”，王阳明所带给我们的最富有启发意义的是中国心灵哲学的整体性特征的缺憾，心灵主体的分裂、解构已不可避免，否则，不仅仅认知理性无法开出，道德理性精神也不能挺立。这些，进一步表现在阳明后心学之“荡越”、演化过程中。于阳明后心学，本论文择王畿、王艮、颜钧、何心隐、罗近溪、刘宗周与黄宗羲七人而言，并于王畿后附论聂豹。择此七八人，以其各从不同的角度展现了阳明文本本身的一些问题，有些并提出了自己的非常有意义的解决方法。其最著者为颜钧，为何心隐，为罗近溪，为刘宗周。如颜钧“神道设教”之玄虚，何心隐道德他律之冷峻，罗近溪由“理念”而“信念”（对于“善”）的淳朴，刘宗周于“体”上探寻“过”、“恶”的因子。他们各自凭借对儒家道德哲学的敏锐的观察与思考提出问题，所提出的解决方法虽有待于进一步商榷，但无疑是富有启发意义的。此四人中，三人隶属泰州，以王艮开其端也。王艮于阳明弟子中，可谓半路出家，而出身卑微，故其学说中绝少超越意识，即有超越意识，亦多属不自得处，是依样画葫芦。王艮之开泰州，可以说得之无心，然其后确实一代高似一代，至刘宗周，泰州已成为新一代的“显学”文本。当刘宗周欲重新于泰州之“荡越”中树立儒家的道德性命之学时，不得不面对泰州的“显学”文本，故表现为其义理，则过恶由隐微之“几”（所谓“意根”、“独体”都可以此“几”字当之）上见，工夫之“主静”却在于“善补过”。而王畿作为阳明“亲承末命”的得意弟子，于阳明自有其“调适上遂”的一面，但承阳明于“知”（即“知觉”）上溯言“体”之“弊”发挥下去，就最终脱离儒者之矩。黄宗羲以江右可补救龙溪之“弊”，依我看，此江右如其包括聂豹（黄宗羲也确实是以聂豹忝居其一），则不足补龙溪之弊。聂豹之“归寂”正是阳明由“知”（即“知觉”）上溯言“体”之“归谬”。黄宗羲作为哲学史家，自有其观察问题的敏锐处，亦不可避免其唐突。以哲学史家敏锐的眼光，能于义理上简单清楚地讲出理学家所要说明的问题，但问题的简化却带来了一些结论的唐突。就这一点讲，黄宗羲显然不如其师刘宗周深刻。