浅析高校开设食品营养及健康公选课的教学实践论文
现如今,大家最不陌生的就是论文了吧,通过论文写作可以培养我们独立思考和创新的能力。写论文的注意事项有许多,你确定会写吗?下面是我帮大家整理的浅析高校开设食品营养及健康公选课的教学实践论文,希望能够帮助到大家。
高校公共选修课的开设,是培养大学生综合素质的重要渠道,是高校整个教学体系和课程结构体系的重要组成。公选课是高校课程体系中的一个重要组成部分,它是按照学院培养目标的要求,结合学生专业方向、学科发展趋势、为开阔学生视野、扩大学生知识面,贯彻因材施教,完善学生知识智能结构而开设供学生选修的课程。总的来说,公选课的开设就是要拓宽学生视野,满足学生的学习兴趣,促进学生个性的发展,培养学生创新精神和自主学习能力,从而增强学生的综合素质,促进学生全面发展。而目前大学生中普遍存在根据个人爱好选择进食、偏食、挑食、不懂得科学营养搭配的日常饮食习惯,这样容易造成大学生身体肥胖、营养不良,因此高校开设食品营养与健康公选课是非常有必要和有意义的。
一、当前高校学生的营养问题
1.营养观念存在问题
很多大学生的营养观念来自家庭,而现在的家庭条件比以前好了很多,因此很多父母长辈的日常食材是什么贵买什么,什么食物更加有营养就多买什么,或者随着自己小孩的性子,喜欢吃什么就多买什么食物,造成现在很多大学生在营养与健康方面的观念也是如此,缺乏科学、均衡的营养价值观念,然而到了大学之后,食堂的口味可能没有家里好,选择性也没有在家里躲,这样容易造成大学生偏食、厌食的情况发生。
2.营养知识不足的问题
大部分学生的营养知识来自父母、网络、电视,很多学生对于每天应该摄入多少营养标准、什么物质有什么营养、什么食物搭配是相冲的基本上全然不知,对网络、电视中的营养补品、药品广告比较迷信,认为缺营养就得多买营养品、维生素片、钙片之类的东西,尤其是女生喜欢减肥,但是对于如何在补充充足营养的同时,又保持苗条的身材不太了解,造成有些女学生越减越肥,有些严重营养不良,大大影响学习和生活。
3.营养行为不良问题
当今的大学生喜欢睡懒觉,早餐不吃,中餐随便,晚餐大吃大喝的不良饮食习惯普遍存在,尤其是一些男同学在运动后暴饮暴食,对身体非常不利。
二、高校开展营养与健康公选课的必要性
开设营养与健康公选课,就是帮助大学生知道正确的营养观念、丰富他们的营养知识、培养他们好的饮食习惯,有利于大学生清楚什么东西是有营养的',什么食材有什么营养,而自己身体缺乏什么营养就应该在缺的方面多补充,而避免吃一些没有营养或者不利于自己身体状况的食物,避免营养的单调和重复吸收等等。从而为他们可以在大学期间健康成长、正常学习提供营养的保障,同时也帮助他们日后走向社会、组建家庭在营养和健康方面打下基础。
三、高校营养与健康公选课的教学措施
1.贴近大学生生活需要、激发学习兴趣
食品营养与健康与大学生的日常生活息息相关,授课老师在上课过程中应注意将理论与生活实践相结合,尤其是结合当前社会上流行的有关食品营养与健康的热点和误区进行讲解,从而激发学生的学习兴趣。比如在上课之前,首先提问学生一些日常在进食和营养方面的疑惑,通过解答让学生掌握有关营养和健康的基本知识和原理。多讲一些与大学生密切相关的问题,例如如何长高、如何减肥、如何增加体重、如何增强体质等等他们关注的热点问题,使得他们上课的积极性提高,主动的接受课题上的知识,而不是仅仅为了获得学分来上课。另外还可以针对一些矛盾的养生说法,例如电视上的一些营养品的广告说法,又例如有人说牛奶比豆浆营养价值更高,有人又认为牛奶有害;如专家甲今天说“菠菜炒豆腐搭配最合理”,专家乙明天又讲“菠菜炒豆腐不利于钙吸收,不能吃”等一些让人们感到迷茫的问题,结合营养学知识给学生予以正确引导,使学生对营养与健康知识有一个正确的认识,从而有自己的主见,而不再受电视广告的宣传所左右。
2.教学内容的精挑细选
在食品营养与健康课程内容上,尽可能多地精选一些学生感兴趣、容易理解且实用性强的内容,避免或者少出现一些专业性很强且难以理解的内容,同时兼顾知识的全面性,尽量做到深入浅出、通俗易懂。为了保证教学内容的全面性和系统性,将课程分为能量与营养素、各类食物的营养价值和特殊人群的营养三大部分。
四、结语
食品营养与健康课程是一门与大学生生活息息相关的课程,该课程对于增强大学生的体质,让他们知道正确的营养观念、丰富他们的营养知识、培养他们好的饮食习惯有着非常重要的作用,而要上好这门公选课,避免让大多数学生认为这门公选课不重要,只是为了拿到学分而学习,就要在教学方法、教学内容和考试内容上贴近大学生的实际需要、精选上课的内容、采用灵活的考试方式,由于本人的经验有限,本文可能存在许多不足地方,希望本文可以为广大老师、同学带来启发和帮助。
参考文献:
[1]李宇,孙钟雷.公共选修课程《营养与健康》的教学改革研究[J].科技创新导报,2013,:191-192.
[2]姜若祥.试论食品营养与健康公选课的实践与运用[J].漯河职业技术学院学报,2013,;:181-182.
中医是中国特有的医学形式,本文以莱考夫的概念隐喻理论为基础,从认知角度分析中医概念隐喻的表述形式和其文化特征,关注文化因素对于人的思维模式和语言表述形式的影响。分析表明,中医概念隐喻具有典型的汉语言文化特征,概念隐喻不仅是一种语言现象,也是一种文化现象,受到社会文化和人们认知的影响,具有明显的文化特征。
一、 概念隐喻
以亚里士多德的《诗学》认为隐喻是一种普通修辞格为代表,传统的隐喻理论是从修辞的角度来关注隐喻现象的。而二十世纪中期理查兹提出的相互作用论,开始关注隐喻的认知特征。莱考夫和约翰逊在 1980出版的《我们赖以生存的隐喻》一书中,首次提出了概念隐喻,从认知语言学的角度对隐喻现象做出了全新的阐述:隐喻无处不在,它不仅出现在语言中,也出在人类的思维和行动中,人们用以思考与行动的普遍概念体系在本质上是隐喻的。他们认为隐喻不仅是语言形式,更重要的是人类的一种普遍认知方式,是人们思维、行动和表达思想的一种系统性方式。
因此从本质上来说,隐喻是一种认知现象 ,是人类将某一领域的经验用来说明或理解另一领域经验的认知活动。隐喻结构一般有两个域 :一个是结构相对清晰的源域,另一个则是结构相对模糊的目标域。从结构上看,隐喻的形成是两个域之间的结构映射的产物,即用具体的源领域向抽象的目标领域的映射。人们直觉地,本能地运用生活中具体的简单的事物来理解认知陌生的,未知的抽象的事物和概念。隐喻的哲学基础是建立在人类对自身和周围事物的认知经验之上。而隐喻的认知过程是建立在相似联想的心理机制上,必然会跨越不同范畴的鸿沟。隐喻是建立在事物或现象之间的相似关系之上的,而对这种相似关系的确认是一种创造的过程,新的认知将在隐喻的过程中产生。
莱考夫把概念隐喻分为三类:方位隐喻,结构隐喻和本体隐喻。方位隐喻是参照空间方位而建立的一系列隐喻概念。空问方位来自人们与大自然的相互作用,是人们赖以生存的最基本的概念,如,上下、前后、内外、开关、深浅、中心和外围。结构隐喻是指以一种概念的结构来构建另一种概念,使两种概念叠加,用谈论一种概念的各方面词语来讨论另一个概念 ,这两个概念的认知域不同,但是它们各 自的构成成分之间存在着有规律的对应关系。本体隐喻是人类将物体的经验作为我们表达抽象概念表达的基础。人们把抽象模糊的思想看作有形的实体,从而能对其进行量化辨别其特征。本体隐喻中最常见的是容器隐喻,将常见的无形的抽象的事件、活动、状态看作具体的有形的容器。
二、中医概念隐喻的表述形式
作为中国特有的传统医学 ,中医一直备受关注,但是以前的研究多侧重于医学方面,很少有从认知角度对中医概念进行探究。中医中存在着一种类似于隐喻的认知方式。《素问.示从容论》日:“夫圣人之治病,循法守度,援物比类。”其中的“援物比类”是从两个或两类对象有某些相同或相似的属性,推出一个对象可能具有另一或另一类对象所具有的属性,属于一种从个别到个别或从特殊到特殊的推理形式有“我”而及“彼”。中医在认识疾病现象,探索人体生理病理规律,建立理论体系的过程中都运用这一方法。这种比类的方式更多的是停留在表面的相似性的类比,只是一种中医的诊断方法。我们运用概念隐喻理论,从认知学的角度,对中医概念隐喻背后隐藏的人类思维和文化活动进行关注。
在中医中,概念隐喻是普遍的,是无处不在。它不是作为一种语言的修饰方式而存在,而是充分体现了中医对于人体,病因,病症,和治疗的认知。在解释中医基础理论阴阳学说时,运用了人类社会结构和自然现象的概念,如《素问·阴阳应象大论》日:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母”,“水为阴,火为阳,天为阳,地为阴,日为阳,月为阴”;在解释人的生理结构时,则通过自然界和人类社会现象来认知人体结构,如《灵枢》说:“天远地方,人头圆足方以应之。天有 日月,人有两目”;而《素问》说:“心者,君主之官,神明出焉。肺者,相傅之官,治节出焉。肝者,将军之官,谋虑出焉……”以官位职能来认知人体以及脏腑的生理功能和相互关系;在辨析病因变化时,运用自然界风、寒 、暑、湿、燥、火的特征作来说明病因病理;在确定治则时,将生活中的具体物体运用其中。如《温病条辨·治病法论》说“治上焦如羽,非轻不举;治中焦如衡,非平不安;治下焦如权,非重不沉”;而具体的疾病治法如:“增水行舟”法、“釜底抽薪”法、“提壶揭盖”法、“导龙人海”法、“引火归原”法等都是运用了隐喻的认知方法。
中医学概念隐喻根据不同的源域,可以分为三种类型:方位隐喻、实体隐喻和结构隐喻。方位隐喻是人们认知世界最基本的概念,在中医中存在着“上热下寒”、“表寒里热”等概念。本体隐喻是中医概念隐喻中最常见的一种隐喻类型。《灵枢>中提到:“黄帝日:一时遇风,同时得病,其病各异,愿闻其故。少俞日:善乎能问!请论以比匠人。匠人磨斧斤砺刀削,斫材木。木之阴阳,尚有坚脆,坚者不入,脆者皮弛,至其交节 ,而缺斤斧焉。夫一木之中,坚脆不同,坚者则刚,脆者易伤,况其材木之不同,皮之厚薄,汁之多少,而各异耶。各有所伤,况于人乎。”此正是以树木之差异的概念来说明人体体质之不同,并通过工人伐木者这一相对具体的、有形可睹的事件来隐喻阐述同一条件下不同的人可以罹患不同疾病的相对抽象现象。中医学中的“五行学说”是最为典型的结构隐喻:将“金木水火土”等五种物质的认知,象征化或形象化,并其相生、相克、相乘和相悔的关系结构化,并将这一结构运用到人体五脏六腑的结构认知中,从而产生了肝木、心火、脾土、肺金和肾水等结构概念,并用五行之间的结构关系解释五脏六腑间的传导关系。
中医学不是自然科学的分支,它一直与中国古代哲学交融在一起,中医学有着自己对生命本体的认识,有着自己特定的思维方式与思维过程。下文是中医学专业毕业论文,欢迎大家阅读参考!
【摘要】中医临床基础医学成立至今,尽管在学科建立方面做了大量工作,但目前的现状并不容乐观,尤其在学科性质、学科定位、课程设置等方面存在明显问题。因此,面对现状,应当有策略、有计划的积极应对在现有基础上,强化经典以弥补不足,并尽可能发挥学科原有的优势,大胆进行改革,努力推陈出新,以促进学科的迅速发展。国务院学位委员会对中医学科专业目录进行了调整,将《伤寒论》、《金匮要略》、温病学三门传统经典课程合并组建为中医临床基础学科。此后,各中医院校以此为模式,纷纷进行了学科的改革,以新的中医临床基础学科来开展各项工作。尽管临床基础学科从组建开始就有各种不同的看法,但教学、科研、临床等工作依然按此方式在进行着。回顾新学科成立后近8年的时间,其在各方面均取得了新的进步,尤其学科的整体面貌有灿然一新之感。但若从各方面的具体情况而言,其现状不容乐观。
【关键词】中医临床医学;现状;对策
1学科现状的客观评价
临床基础学科成立至今,从学科发展的总体状况来看,应该说是利弊共存、喜忧参半。对此作一客观的评价和分析,是目前学科发展中不可回避的重要工作。
学科面临的困境
临床基础学科成立后虽然对中医学的发展产生了一些有利的影响,但也明显地存在着严重的问题。归纳起来说,主要面临三方面的困境。其一,《伤寒论》、《金匮要略》、温病学的合并是行政划分的结果,合并之前应该进行过科学的论证。但到目前为止,在实际工作中,仍然是“三家”分而行之,基本与合并之前无太大变化。因此,远远没有达到产生“合力”的效果。
其二,由于历史的原因,各校原来的《伤寒论》、《金匮要略》、温病专业的发展是不平衡的,有的伤寒专业实力雄厚,有的可能在金匮、温病专业方面研究水平较高。而简单地合并之后,就冲淡了三门课程的原有优势。也许初衷是以优促建,以好带动全体共同前进。但结果却是相互牵扯制约,干扰了学科的发展进程。
其三,没有新的统一的教材,教学还是保持着原貌,因而完全不能表现出“临床基础”的特色或独特之处。三门课程的合并,结果就象是“拼盘”一样,只有形式,没有贯穿整体的核心内容。
学科长处面面观
任何新生事物均有生机勃勃的一面,因此,临床基础学科以新学科的形式出现,也具有一定的优势。以理推之,其优势主要体现在三方面。其一,拓宽了专业范围。由于临床基础学科涵盖了《伤寒论》、《金匮要略》、温病学三门课程的丰富内容,所以其研究的范围较之原有学科明显扩大,在研究的内容方面则可更为灵活。《伤寒论》、《金匮要略》、温病学均有独特的理论体系和治疗学内容,但在外感热病及内伤杂病的诊治方法上,又有着一定的相通之处。因此,打破原有的学科框框,可以对这些交叉内容进行深人的研究,改变以往此类研究较少的现象。
其二,更新了原有的学术思维模式。以前三门课程单独而立时,在学术思维方面也大多是各不相干的。比如,虽然温病学理论的形成与《伤寒论》有密切关系,但在具体的研究思维方面,却很少联系到《伤寒论》来展开思考。再如,《伤寒论》与《金匮要略》同为张仲景所作,尽管各自涉及的重点不同,但学术思想是完全一致的。然而从这一方面进行学术研究的学者却并不多见。所以,三门课程合并之后,对学术的发展可以起到良好的推动作用,尤其对仲景学说的深人研究具有重要意义。
其三,为该领域研究生整体能力的提高提供广阔的空间。温病学是研究外感热病的专门学科,《伤寒论》中亦有许多有关外感热病的理论和方法,前者主要探讨感受温热病邪引起的温病,后者则主要研究感受寒邪引起的外感热病。二者在这一点上既有共同之处,又各有所长,分而研究均不全面。在原有学科之中,研究生在选题时,理论、实验及临床研究必然会受到学科研究领域的限制,因而对其整体学术水平和能力的培养都是不利的。而学科合并之后,突破了这个“瓶颈”,研究生在论文的撰写过程中,将站在一个新的高度,导师也将从外感热病辨治的角度进行培养,从而使研究生实际诊治疾病的能力和科研能力均得以提高。
2学科困境的原因探析
要想从根本上改变临床基础学科目前存在的问题,找出其关键环节至关重要。笔者认为,当前临床基础学科不良现状的主要原因是学科性质模糊、学科定位不准、课程设置僵化。
但大多专家认为既不是基础学科,也不宜划在临床基础学科的范围内。但如此一来,就带来一些不良的后果。因为学科性质的含糊不清,导致学科在发展方向上失去了明确的目标,从而影响了学科发展的速度。
学科性质模糊致使发展方向不确定
一般来说,学科性质取决于学科所涉及领域的主要特点和研究的根本内容,而其性质如何又对该学科的发展方向起着决定性的作用。临床基础学科所包括的《伤寒论》、《金匮要略》、温病学的学科性质,长期以来被认为与《内经》相同,属于古典医籍范畴,因而被合称为四大经典。从其内容来看,实际包括了从基本理论到临床诊治各种疾病的方法,内容极为丰富。临床基础学科成立后,有学者对学科性质的表述是:既有基础学科的特点,又有临床学科的属性。单纯从这一定义来看,应当说是抓住了原来三门学科的基本特点,并没有任何的错误。但是,由于学科在定名时已经强调是“临床基础”,这就表明,该学科应是基础与临床的桥梁。该学科是一门联络基础与临床的桥梁学科。说明它既不同于纯基础的生理、生化、解剖、中医基础理论等学科,又不同于内、外、妇、儿等纯粹的临床学科。而完全属于临床基础的学科大致有中药、方剂、中医诊断学等。对于临床基础学科的性质究竟如何确定,一直以来尚未有定论。
学科定位不准导致教学重心不明确
正是由于学科性质模糊带来的学科定位不准,导致教师在教学中对教学重心的把握难以确定。以往三门课程属经典时,主要的教学重心是放在培养学生临床处理疾病的能力方面,各教学环节均围绕这一主题加以强化,比如多讲一些名家的临证经验、穿插临床诊治的典型医案,有些课程还安排学生去医院见习等等。不少中医院校还把这三门课划入临床,有自己的专门病房,以方便学生在学习中实习。这些,都是为了提高学生临床处理疾病的整体能力而做的具体工作。现在,将临床基础学科定位为桥梁课,那么过于偏重临床就违背了“桥梁”的特点,从而造成教师教学中的困惑,最终将对教学质量产生不良影响。
课程设置僵化造成学科知识不系统
任何学科的存在,均应具有相对独立的理论体系这样一个重要条件。临床基础学科所涵盖的三门课程,虽均可包括在中医学辨证施治的理论体系之中,但具体而言又各自具有一定的特点。比如,《伤寒论》主要是探讨六经辨证,并以这一理论体系贯穿始终;温病学则主要探讨卫气营血辨证和三焦辨证,并将其作为外感温热性疾病临床诊治的基本纲要。因此,彼此之间在理论体系方面就存在着一定的差距。况且,形成临床基础学科这一新学科之后,在学术发展方面,未能将这些各具特色的理论体系加以梳理而使其融会贯通为一体。所以,在课程设置方面并未出现新的改变,目前的现状是仍然保持以前的课程原貌,给人以“穿新鞋、走老路”的感觉。按逻辑推论,伴随新学科成立的应当是相应的较完整、统一的理论体系,在课程设置上也应有相应的变化,但目前学科在这一点上明显滞后,这也是学科不能很好发展的重要原因。
研究范围太广致使力量分散无特色
事物的发展都是一分为二的,临床基础学科研究范围的扩大,尽管给学者们开辟了更为广阔的研究空间,但研究范围太广太杂,也必然带来一些弊端。主要表现在研究力量分散(学科人员本身就不多),并会因此而造成研究内容在深人程度上受到影响,最终的结果就是学科在研究内容上缺乏特色。而一个学科没有自己的研究特色,在整个中医学研究领域中就会逐渐地失去竞争力和应有的地位。
经典著作淡化导致教学质量下降
由于三门经典课程合并形成临床基础,对原有的经典著作的重视程度逐渐降低,因此学生在掌握中医基础知识方面出现明显的不扎实现象,换而言之,就是中医的基本功受到明显影响。在中医学之中,许多非常重要的理论均来自于经典著作。其实,《伤寒论》、《金匮要略》和温病学包括的原著内容,还只是中医典籍中的一部分,但也可以说是最为重要的一部分。如果连这些都不强调要牢固掌握,那么,中医的精华要如何来保留和传授给学生呢?当然,教学质量的问题还涉及到后期的临床实习等复杂环节,但在校期间对经典著作淡化而产生的不利影响,也是不容忽视的重要问题。
3学科工作的应对策略
面对当前中医临床基础学科的现状,我们应当采取怎样的策略和措施呢?鉴于近期内学科的构建不可能有较大变动,必须在现有的条件下扬长避短、积极努力,最大限度地促进学科的发展。
大胆尝试,推陈出新
为了促进学科学术体系的发展,在课程设置和教材的编写方面必须大胆进行尝试。近年来,不少专家和学者对此已经做了许多探讨,比如,有专家提出可以将三门课程以及其他学科中有关中医辨证论治体系的内容提取出来编成辨证理论的教材、将《伤寒论》和温病学有关外感病的内容编写成《外感热病学》、或直接将三门课压缩编成《中医临床基础》等等,有些院校已经开始做了初步的工作川。这些设想和构思均有积极意义,但有的肯定存在缺陷或问题,可以组织专家有针对性地进行深人论证和研讨,在取得一定共识之后,委托某一院校牵头编写,先在小范围内试用,成功后再普及。希望能在中医临床基础学科改革的过程中达到推陈出新的目的,并由此促进中医学理论和中医教育事业的进步。
摆脱束缚,发挥优势
临床基础学科将《伤寒论》、《金匮要略)).、温病学组合在一起,但学科的发展不应受到所谓“临床基础”一个学科的束缚。各校可根据自己原来三门课程的不同优势选择其侧重点,可以《伤寒论》为重点,也可以金匮或温病学为重点。总之,尽可能发挥原有的优势,抛弃门户之见。三门课程之间可以互相支持,凡是有利于其优势保持和扩大的工作,均应有目的、有计划地去努力进行。比如,在研究内容方面,可以根据以前的优势项目制定几个主要的研究方向继续深人研究,并合理的将学科人员分组结合,按照个自的长处配合工作。一旦目标明确,人员分工妥当,各项工作就会有序地进行,而学科也应当会因此而不断发展。
保持特色,强化经典
多年来的中医教育实践证明,经典著作中的许多辨治理论是中医学的精华所在,切不可轻易地将其丢弃。《伤寒论》、《金匮要略》均为古典医籍,堪称是中医理论发展的根基之一;温病学虽然是现代教材,但其内容却来源于古代温病学家的原著,如《温热论》、《温病条辨》、《温热经纬》、《湿热病篇》等,均是温病名家的经典之作,)其中包涵了丰富的临证经验和非常重要的辨治思路。因此,对于这些经典原著的内容,应予以保留,并作为深人研究中医理论的必要课程。加强原著的学习,不仅对提高学生处理疾病的实际水平很有帮助,更重要的是可以提高学生的思辨能力,并能够使其在诊治疾病的过程中充分发挥中医的特色。
适应现状,弥补不足
首先,应当逐渐的适应目前的现状,尽管大家对该学科有诸多的`不同看法和意见,但为了将其不利影响降低到最小,必须停止争论,将目光转向如何弥补其不足方面。比如,不要过多地纠缠其学科是否为桥梁课,可以按照以往的习惯仍将其定位在偏重临床,保持原有的特色和临床技能培养的重点。这样可以避免因教学重心不明确可能导致的学生学完三门课程后什么都不扎实的缺点。其次,为了改变学科合并后人员减少而产生的不利状况,除了要求全体教师加强学习,提高自身的学术水平,尤其是拓宽知识面之外,还可以考虑尝试让青年教师学习教授二门课的做法。既可以逐渐培养一专多能的师资力量,还能为将来的学术理论的整合奠定人才基础。同时,鼓励大家多做《伤寒论》、《金匮要略》、温病学三门课程之间的交叉研究,力争从中找到一些较好的契合点,甚至提出新的观点、创立新的理论。
综上所述,中医临床基础学科的现状有喜有忧。面对现状,我们应当保持清醒的头脑和积极的态度,有策略、计划的努力做好各项工作。
参考文献
[1]中医世家.中医基础理论
[2]中国中医基础医学199812
心力衰竭,是各种原因导致心脏负荷过重、心肌损害及收缩力减弱所致的心功能不全(失代偿期)的一种综合征,是各种心脏病的严重阶段,其发病率高,是世界性日趋严重的危害健康的主要问题。中学对本病病因病机的认识渊源已久。在治疗上也已取得了较理想的疗效,我院近2年完成的中西医结合市级课题《中药益心汤对心衰患者血浆脑钠肽作用的临床研究》结果再次证实利用中医理论指导临床,运用中医中药治疗该病对于降低再住院率、病死率,及提高生存质量等方面具有重要作用。
1、中医学对心力衰竭的认识
心力衰竭属于中医的“心水”、“心悸”、“喘证”、“水肿”等范畴。《内经》记载:“心胀者,烦心短气,卧不安”、“脉痹不已,复感外邪,内舍于心……心痹者,脉不通,烦则心下鼓,上气而喘”,“心胀”和“心痹”就其临床表现而言可归于心力衰竭。张仲景发展了《内经》水气为病的思想,提出了“心水”病名。《金匮要略》:“心水者,其身重而少气,不得卧,烦而躁,其人阴肿”,描述出心力衰竭的主要症状。中医学“心衰”病名首见于唐代孙思邀《备急千金要方》。详述见于宋代《圣济总录·心脏门》:“心衰则健忘,不足则胸腹胁下与腰背引痛。惊悸,恍惚,少颜色,舌本强”,此处“心衰”虽非心力衰竭的典型表现,但与心力衰竭是有一定联系的。
2、中医学对心力衰竭病因病机的认识
中医学认为心主血脉,心力衰竭则是各种病因导致这一功能受损而发生的病证。心衰的病因主要为心脏自病或他脏之病影响及心,造成气血阴阳诸虚,或六淫外邪犯心,从而损伤心脏。
心气虚衰为发病基础
心的主要功能是推动血液在全身经脉中运行以濡养周身,心的功能主要体现在“心气”上,即心气是推动血液在血脉中运行的动力来源。心气充沛,才能维持正常的心力、心率和心律,才能保证心血的搏出,使血液在脉管中正常运行。正如《仁斋直指方》所谓:“人以气为主,一息不运,则机缄穷;一毫不续,则窍壤判……血脉流行者亦气也……盛则盈,衰则虚”。可见,若心气虚衰,推动血液运行无力,就会出现周身失养,进一步使心功能下降。《内经》称“味过于咸,大骨气劳,短肌心气抑”。《圣济总录》:“虚劳惊悸者,心气不足,心下有停水也”,则明确指出了心气虚为心力衰竭的基本病机。邓铁涛[1]认为:“五脏皆致心衰,非独心也”。肺、脾、肝、肾的功能失调都可影响到心,而发生心衰。心力衰竭的主要病位在心,又常常与肺、脾、肾等脏相互影响。
正虚为本,瘀血为标
心力衰竭发病机制始则多因心气虚弱、气不运血、心阴亏耗,表现为气阴两虚、心血不畅,进而气虚阳衰或阴损及阳,而致“阴阳两虚,心脉瘀滞”,成为心力衰竭的病理生理基础。尤以心阳(气)亏虚,心脏鼓动减弱,营运无力为其病理变化的主要方面。心气不足贯穿心力衰竭始终,是心力衰竭恶化的重要因素。王清任在《医林改错》中曰:“元气既虚,不能达于血管,血管无气,必停留为瘀”。心血瘀阻则出现心悸,胸闷胸痛,面色瘀黯,唇甲青紫,舌有瘀点或瘀斑等。
水气泛溢为最终结果
《素问·逆调论篇》说:“夫不得卧,卧则喘者,水气之客也”。其认为除血脉不通外,心力衰竭还与水气内停有关。又如《三因方·水肿》称:“短气,不得卧,为心水”。心气虚损衰竭,无力推动血行,血流迟滞,瘀而成水。由此可以推论出:心气虚导致血瘀,血瘀又进而引起水停,从而引发了咳喘、水肿、心悸等一系列证候。
关于心衰病机虽有较多论述,但认识是有一致之处的,即心衰的正虚与标实是相互交织共同存在的。其中,阳气虚衰,水饮与血瘀内停是贯穿于心力衰竭病程中最基本的病理机制。心力衰竭的病因病机可以概括为:心气虚→血瘀→水停→心虚加重,与现代医学心力衰竭的神经内分泌机制(心功能不全→神经内分泌激活→心室重构→心功能不全加重)虽分属不同的理论体系,但在一定程度上有异曲同工之妙。
3、中医治疗心力衰竭的研究进展
辨证治疗
辨证论治是中医的灵魂,中医对于心力衰竭的治疗最重要的就是辨证论治,心力衰竭的辨证分型主要是依据病因病理的变化进行,由于心力衰竭的主要病理机制为本虚标实,所以现代大多医家都以虚实为纲,病变累及脏腑为目,结合临床实践辨证分型。
专法治疗
杨积武[9]创制的强心宁煎剂涵盖了现代医学治疗本病所倡导的强心、利尿、扩血管及抑制心室重构的治疗大法。方由人参、黄芪、附子、丹参、泽泻、五加皮、川芎、甘草组成。以达益气温阳,强心利尿,行气活血化瘀,安神宁心之功。吴时达[10]等认为心衰的中晚期经中医辨证多为阳虚水泛,采用温阳健心灵口服液以温阳益气、利水活血,具有良好的近期疗效。李庆海[11]认为本病虚以气阴两虚为主,而心肾阳虚则多见于疾病的末期;实以水饮瘀血为主,治以益气养阴、活血利水为基本治则,创验方参麦宁心合剂。方由人参、麦冬、五味子、葶苈子、云苓、玉竹、车前子、桑白皮、当归、丹参、枳实、生龙骨、生牡蛎组成。诸药合用共奏益气养阴、活血利水之功。益气养阴则气血充足,鼓动有力,活血利水则瘀散水行,郁热自消,心安神畅。我们根据多年的临床实践认为心衰为本虚标实之证,心脏阳气不足(虚衰)为本,水停瘀血为标。因此,治疗需标本兼治,在补虚的基础上兼以利水消肿、活血化瘀。治宜温阳益气,活瘀化饮为基础。自拟益心汤:黄芪、白术、茯苓、桂枝、炙甘草、泽泻、泽兰、枳壳、车前子、当归、桃仁、南葶苈子、党参、临床观察其对心力衰竭患者的左室射血分数及血浆脑钠肽的作用均明显优于对照组。
实验研究
王振涛等[12]采用左冠脉结扎术致心肌梗死后心衰大鼠模型,观察了相同种类活血益气药的不同剂量配伍对心衰大鼠心脏系数及功能的影响,发现活血益气药可以改善心肌梗死后心衰模型大鼠心脏系数及功能,且方剂配伍中多量活血药的应用均能较明显改善心衰大鼠的组织学指标心脏系数。同时从心脏组织形态学角度证明了活血药和益气药均有逆转心室重构作用。赵英强等[13]采用腹主动脉缩窄术复制大鼠心衰模型,用原位凋亡检测方法及电镜观察强心剂组及对照组的心肌细胞凋亡情况,结果显示,正常对照组无心肌细胞凋亡,模型组凋亡明显,强心冲剂能明显改善凋亡,其作用与卡托普利相当。沈雁等[14]研究发现,温心胶囊能明显提高心力衰竭心肌被抑制的基质金属蛋白酶组织抑制物mRNA表达水平,加强抑制基质金属蛋白酶活性,阻止胶原降解及基质改建,调控细胞外基质代谢,提高衰竭心脏的射血功能。王洪良等[15]研究认为心复康口服液能通过改善慢性压力负荷性心力衰竭心肌线粒体腺苷酸转位酶1(ANT1)、心肌线粒体腺苷酸转位酶2(ANT2)的表达,从而抑制细胞凋亡、改善能量代谢,治疗心力衰竭后的心肌损伤。
应用中医药治疗慢性心力衰竭在各方面均有较大的进展,无论是基础理论,还是临床应用。众多医家对于心衰的认识虽各有一家之言,但总的来看其认识大同小异,基本上倾向于本虚标实,气阴两虚,水瘀互阻。在增强疗效、改善症状、提高生存质量、避免不良反应等方面显示了独特的优势。
参考文献
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Traditional Chinese medicineFrom Wikipedia, the free encyclopediaJump to: navigation, search This article may require cleanup to meet Wikipedia's quality improve this article if you can. (November 2008) This article or section needs copy editing for grammar, style, cohesion, tone or can assist by editing it now. A how-to guide is available. (November 2008) This article contains Chinese text. Without proper rendering support, you may see question marks, boxes, or other symbols instead of Chinese characters. Alternative medical systems Acupuncture • Anthroposophic medicine • Ayurveda • Chiropractic • Herbalism • Homeopathy • Naturopathy • Neural therapy • Osteopathy • Traditional medicine (Chinese • Tibetan) NCCAM classifications Whole medical systems • Mind-body interventions • Biologically based therapies • Manipulative therapy • Energy therapies See also Alternative medicine • Glossary of alternative medicine • List of people in alternative medicine This box: view • talk • edit Traditional Chinese medicine/dried goods shop in Tsim Sha Tsui, Hong KongTraditional Chinese medicine (also known as TCM, simplified Chinese: 中医; traditional Chinese: 中医; pinyin: zhōngyī) includes a range of traditional medical practices originating in China. It is considered a Complementary or Alternative Medical system in much of the western world while remaining as a form of primary care throughout most of practices include treatments such as herbal medicine, acupuncture, dietary therapy, Tui na and Shiatsu massage; often Qigong and Taiji are also strongly affiliated with theory is extremely complex and originated thousands of years ago through meticulous observation of nature, the cosmos, and the human body. Major theories include those of Yin-yang, the Five Phases, the human body Channel system, Zang Fu organ theory, six confirmations, four layers, [hide]1 History Ancient (classical) TCM history Timeline 2 Theory Basic theory and model of the body Modern TCM theory 3 Diagnostics Techniques 4 Methods of treatment 5 Branches 6 Scientific view Efficacy Safety In Practice Allergy Toxins and contaminants Lack of standardization Vague naming 7 Relationship with Western medicine 8 Animal products 9 Opposition 10 Modernization 11 See also 12 Footnotes 13 References 14 Further reading 15 External links Online databases [edit] History[edit] Ancient (classical) TCM history Yin-yang symbolMuch of the philosophy of traditional Chinese medicine derived from the same philosophical bases that Taoist and Buddhist philosophies are based on, and reflects the classical Chinese belief that the life and activity of individual human beings have an intimate relationship with the environment at all scales.[1] It has also been noted that early traditional Chinese medicine stemmed from Taoist masters who had an extraordinary sense of the body and its workings through their many hours of meditation. This may be why TCM also inherited many of the principles inherent to Daoism (Taoism).During the golden age of his reign from 2698 to 2596 , as a result of a dialogue with his minister Qibo (岐伯), the Yellow Emperor is supposed by Chinese tradition to have composed his Neijing Suwen (《内经·素问》) or Inner Canon: Basic Questions, also known as the Huangdi Neijing (Yellow Emperor's Inner Canon). The book's title is often mistranslated as Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine. Modern scholarly opinion holds that the extant text of this title was compiled by an anonymous scholar no earlier than the Han dynasty just over two-thousand years the Han Dynasty (202 BC –220 AD), Zhang Zhongjing (张仲景/张仲景), the Hippocrates of China, who was mayor of Chang-sha toward the end of the 2nd century AD, wrote a Treatise on Cold Damage, which contains the earliest known reference to Neijing Suwen. Another prominent Eastern Han physician was Hua Tuo (c. 140 – c. 208 AD), who anesthetized patients during surgery with a formula of wine and powdered hemp. Hua's physical, surgical, and herbal treatments were also used to cure headaches, dizziness, internal worms, fevers, coughing, blocked throat, and even a diagnosis for one lady that she had a dead fetus within her that needed to be taken out. The Jin dynasty practitioner and advocate of acupuncture and moxibustion, Huang-fu Mi (215 - 282 AD), also quoted the Yellow Emperor in his Jia Yi Jing (甲乙经/甲乙经), ca. 265 AD. During the Tang dynasty, Wang Bing claimed to have located a copy of the originals of the Neijing Suwen, which he expanded and edited substantially. This work was revisited by an imperial commission during the 11th century were noted advances in Chinese medicine during the Middle Ages. Emperor Gaozong (r. 649–683) of the Tang Dynasty (618–907) commissioned the scholarly compilation of a materia medica in 657 that documented 833 medicinal substances taken from stones, minerals, metals, plants, herbs, animals, vegetables, fruits, and cereal crops.[2] In his Bencao Tujing ('Illustrated Pharmacopoeia'), the scholar-official Su Song (1020–1101) not only systematically categorized herbs and minerals according to their pharmaceutical uses, but he also took an interest in zoology.[3][4][5][6] For example, Su made systematic descriptions of animal species and the environmental regions they could be found, such as the freshwater crab Eriocher sinensis found in the Huai River running through Anhui, in waterways near the capital city, as well as reservoirs and marshes of Hebei.[7]Contact with Western culture and medicine has not displaced TCM. While there may be traditional factors involved in the persistent practice, two reasons are most obvious in the westward spread of TCM in recent decades. Firstly, TCM practices are believed by many to be very effective, sometimes offering palliative efficacy where the practices of Western medicine fail or unable to provide treatment, especially for routine ailments such as flu and allergies, or when Western medicine fails to relieve patients suffering from chronic ailments. TCM has been shown to be effective in the treatment of chronic, functional disorders, such as migraines and osteoarthritis, and is traditionally used for a wide range of functional disorders. Secondly, TCM provides an alternative to otherwise costly procedures whom many can not afford, or which is not covered by insurance. There are also many who turn to TCM to avoid the toxic side effects of of the last few centuries is seen by at least some sinologists as part of the evolution of a culture, from shamans blaming illnesses on evil spirits to "proto-scientific" systems of correspondence;[8] any reference to supernatural forces is usually the result of romantic translations or poor understanding and will not be found in the Taoist-inspired classics of acupuncture such as the Huang Di Nei Jing. The system's development has, over its history, been analysed both skeptically and extensively, and the practice and development of it has waxed and waned over the centuries and cultures through which it has travelled[9] - yet the system has still survived thus far. It is true that the focus from the beginning has been on pragmatism, not necessarily understanding of the mechanisms of the actions - and that this has hindered its modern acceptance in the West. This, despite that there were times such as the early 18th century when "acupuncture and moxa were a matter of course in polite European society"[10]The term "TCM" describes the modern practice of Chinese medicine as a result of sweeping reforms that took place after 1950 in the People's Republic of China. The term "Classical Chinese medicine" (CCM) often refers to medical practices that rely on theories and methods dating from before the fall of the Qing Dynasty (1911). Advocates of CCM portray it as less influenced by Western and political agendas than TCM.[edit] Timeline Macerated medicinal liquor with wolfberry, iguana, and ginseng, for sale at a traditional medicine market in Xi' history of TCM can be summarized by a list of important doctors and , Huángdì nèijīng (黄帝内经/黄帝内经) (Yellow Emperor's Inner Canon) - Sùwèn (素问/素问) and Língshū (灵枢/灵枢). The earliest classic of TCM passed on to the present. Warring States Period (5th century BC to 221 BC): Silk manuscripts recording channels and collaterals, Zubi shiyi mai jiu jing (足臂十一脉灸经/足臂十一脉灸经) (Moxibustion Classic of the Eleven Channels of Legs and Arms), and Yinyang shiyi mai jiu jing (阴阳十一脉灸经/阴阳十一脉灸经) (Moxibustion Classic on the Eleven Yin and Yang Channels). The latter was part of a cache of texts found in Mawangdui in the 1970s. Han Dynasty (206 BC–AD 220) to Three Kingdoms Period (220 - 280 AD): Zhenjiu zhenzhong jing (针灸枕中经/针灸枕中经) (Classic of Moxibustion and Acupuncture Preserved in a Pillow) by Huà Tuó (华佗/华佗). Shanghan zabing lun (伤寒杂病论/伤寒杂病论), which has since been split into two texts: the Shānghán lùn (伤寒论/伤寒论) ("Treatise on Cold Damage [Disorders]" - focusing on febrile conditions attributed to "Cold") and the Jingui yaolue (金匮要略) ("Essentials of the Golden Cabinet" - focusing on "miscellaneous illnesses") by Zhāng Zhòngjǐng (张仲景/张仲景). Jìn Dynasty (265-420): Zhēnjiǔ jiǎyǐ jīng (针灸甲乙经/针灸甲乙经) (Systematic Classic of Acupuncture and Moxibustion) by Huángfǔ Mì (皇甫谧/皇甫谧). Tang Dynasty (618–907) Beiji qianjin yaofang (备急千金要方/备急千金要方) (Emergency Formulas Worth a Thousand in Gold) and Qianjin yifang (千金翼方) (Supplement to the Formulas Worth a Thousand in Gold) by Sūn Sīmiǎo (孙思邈/孙思邈). Waitai miyao (外台秘要/外台秘要) (Arcane Essentials from the Imperial Library) by Wang Tao (王焘/王焘). Song Dynasty (960 – 1279): Tóngrén shūxué zhēnjiǔ tújīng (铜人腧穴针灸图经/铜人腧穴针灸图经) (Illustrated Manual of the Practice of Acupuncture and Moxibustion at (the Transmission) (and other) Acu-points, for use with the Bronze Figure) by Wáng Wéiyī (王惟一). Yuan Dynasty (1271 to 1368): Shísì jīng fāhuī (十四经发挥/十四经发挥) (Exposition of the Fourteen Channels) by Huá Shòu (滑寿/滑寿). Ming Dynasty (1368 to 1644): golden age of acupuncture and moxibustion. Many famous doctors and books. To name only a few: Zhēnjiǔ dàquan (针灸大全/针灸大全) (A Complete Collection of Acupuncture and Moxibustion) by Xu Feng (徐凤/徐凤). Zhēnjiǔ jùyīng fāhuī (针灸聚英发挥/针灸聚英发挥) (An Exemplary Collection of Acupuncture and Moxibustion and their Essentials) by Gāo Wǔ (高武). Zhēnjiǔ dàchéng (针灸大成/针灸大成) (Compendium of Acupuncture and Moxibustion) by Yáng Jìzhōu (杨继洲/杨继洲), completed in 1601. Běncǎo gāngmù (本草冈目/本草纲目) (Compendium of Materia Medica) by Lǐ Shízhēn (李时珍/李时珍), the most complete and comprehensive pre-modern herbal book (completed in 1578). Wenyi lun (温疫论/温疫论), by Wu Youxing 吴有性 (1642). Qing Dynasty (1644-1912): Yizong jinjian (医宗金鉴/医宗金鉴) (Golden Mirror of the Medical Tradition) compiled by Wu Quan (吴谦/吴谦) under imperial commission. Zhenjiu fengyuan (针灸逢源/针灸逢源) (The Source of Acupuncture and Moxibustion) by Li Xuechuan (李学川/李学川). Wenre lun (温热论/温热论), by Ye Tianshi (叶天士/业天士). Wenbing tiaobian (温病条辨/温病条辨) (Systematized Identification of Warm-factor disorders) compiled by Wu Jutong (吴鞠通) in 1798.[11] [edit] Theory This article or section cites its sources but does not provide page can improve this article or section by introducing citations that are more precise. Dried plants and animals parts are used in traditional Chinese medicines. In the image are dried lingzhi, snake, turtle plastron, Lou han fruit, and species of foundation principles of Chinese medicine are not necessarily uniform, and are based on several schools of thought. Received TCM can be shown to be influenced by Taoism, Buddhism, and Neo-Confucianism.[12]Since 1200 BC, Chinese academics of various schools have focused on the observable natural laws of the universe and their implications for the practical characterisation of humanity's place in the universe. In the I Ching and other Chinese literary and philosophical classics, Chinese writers described general principles and their applications to health and , a Western medical doctor, placed Chinese medical theory in context as:Chinese medicine, like many other Chinese sciences, defines data on the basis of the inductive and synthetic mode of cognition. Inductivity corresponds to a logical link between two effective positions existing at the same time in different places in space. (Conversely, causality is the logical link between two effective positions given at different times at the same place in space.) In other words, effects based on positions that are separate in space yet simultaneous in time are mutually inductive and thus are called inductive effects. In Western science prior to the development of electrodynamics and nuclear physics (which are founded essentially on inductivity), the inductive nexus was limited to subordinate uses in protosciences such as astrology. Now Western man, as a consequence of two thousand years of intellectual tradition, persists in the habit of making causal connections first and inductive links, if at all, only as an afterthought. This habit must still be considered the biggest obstacle to an adequate appreciation of Chinese science in general and Chinese medicine in particular. Given such different cognitive bases, many of the apparent similarities between traditional Chinese and European science which attract the attention of positivists turn out to be spurious.[13][edit] Basic theory and model of the body An old Chinese medical chart on acupuncture meridians Interactions of Five Chinese Elements - Cycles of Balance and Cycles of ImbalanceMain article: TCM model of the body The following text needs to be harmonized with text in TCM model of the Chinese medicine is largely based on the philosophical concept that the human body is a small universe with a set of complete and sophisticated interconnected systems, and that those systems usually work in balance to maintain the healthy function of the human body. The balance of yin and yang is considered with respect to qi ("breath", "life force", or "spiritual energy"), blood, jing ("kidney essence", including "semen"), other bodily fluids, the five elements, emotions, and the soul or spirit (shen). TCM has a unique model of the body, notably concerned with the meridian system. Unlike the Western anatomical model which divides the physical body into parts, the Chinese model is more concerned with function. Thus, the TCM spleen is not a specific piece of flesh, but an aspect of function related to transformation and transportation within the body, and of the mental functions of thinking and are significant regional and philosophical differences between practitioners and schools which in turn can lead to differences in practice and invoked to describe the human body in TCM include:Channels, also known as "meridians" Five elements Qi Three jiaos also known as the Triple Burner, the Triple Warmer or the Triple Energiser Yin and Yang Zang Fu theory The Yin/Yang and five element theories may be applied to a variety of systems other than the human body, whereas Zang Fu theory, meridian theory and three-jiao (Triple warmer) theories are more are also separate models that apply to specific pathological influences, such as the Four stages theory of the progression of warm diseases, the Six levels theory of the penetration of cold diseases, and the Eight principles system of disease classification.[edit] Modern TCM theoryThis section needs more detail, citations, better links, or all three. Also : How widespread is the belief that TCM and fractals are somehow interconnected? Someone must have come up with the idea, who was it?Third philosophy: Fractal (similar) view[14] Qi is the `information - energy - material' mix unity flow [15], Qi sets, qi element, sub-Qi sets. Mathematics physics Yin or Yang TCM fractal sets[16] Fractal Yin Yang sets: Df=1. Fractal Five elements sets: Df=, Yin Yang Five elements sets Df=.[17] Fractal Zang Xiang theory:[18] the heart series, the liver series, the spleen series, the lung series, the kidney system. Fractal Channel ( Meridian (Chinese medicine) Jingluo),CHANNELS AND MESH-NETWORK,NO VESSEL. TCM channel is fractal, complex, pluralistic, rough, not smooth, non-tube dissection structure.[19] [edit] Diagnostics
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