民族传统体育文化研究论文

[论文摘要]文章分析了文化和学校文化的含义，论述了文化传承创新是大学的重要职责和必然使命，并提出了高校文化传承创新体系的构建途径：积极开展文化交流，塑造创新理念，坚持以育人为重要抓手等。 [论文关键词]高校 文化 传承 创新 使命 胡锦涛同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中指出，高等教育要加强文化创新。这就意味着高校在原来的培养人才、科学研究、服务经济社会发展这三项职能的基础上，增加了第四项职能，即推进文化传承创新。作为高等教育的一员，我们应该准确理解和把握胡锦涛同志在会议上的讲话，加强先进文化建设，尽快实现高校相关文化制度体系的构建，加快完成推进文化传承创新的任务。 一、关于文化和学校文化的理解 对于文化的含义，按照动态的角度来定义，“文化”可以解读为“使文化”，即用文化知识来教育人、教化人。从静态的角度来定义，文化的概念又可以分为广义与狭义之分。广义的“文化”，（又称“大文化”），包括人们的文明总和、政治形式和生活方式；狭义的文化（又称“小文化”），包括文学艺术和思想意识形态。我们经常使用的是文化的狭义属性。 文化的特征可以简单归纳为：第一，普同性，各种不同的文化体系却具有共同的、同一的形式和样式，如文学作品、歌曲、诗歌等；第二，多样性，不同的自然、地理、历史环境形成了不同的文化模式，如我们平时经常讲到的“特色”；第三，民族性，文化植根于民族之中，不同民族有不同的民族文化，一般来说，生产力的发展是与文化的进步成正比的；第四，继承性，人类文化的进步是建立在对前人继承的基础上的；第五，发展性，人类的文化是不断向前发展的，绵延不绝；第六，时代性，在人类文化发展的每一个历史阶段中，都存在自己的典型文化，是这个时代的标志，如石器时代、蒸汽时代、信息时代。 学校文化是整个文化体系的一个分支，体现的是社会背景下以学校为地理环境圈，由全体师生在学校长期的教育实践过程中积淀和创造出来的，并为其成员所认同和遵循的价值观、精神、行为准则及其规章制度、行为方式、物质设施等，是多重元素的整合和结晶。其本质意义在于影响和制约学校内人的发展，其最高价值在于促进学校内人的发展。 在当今时代背景下，高校要想践行文化传承创新的使命，首先要做的就是加强自身的学校文化建设，应在加强人才培养、科学研究、社会服务的同时，主动、理性地对已有学校文化的总结反思、分析概括，并在此基础上引入新的文化元素，充分利用各种有利条件，形成自身独特的价值观、信念、手段、语言、环境和制度，较为成熟地弘扬优秀传统文化，创新文化的新体系。这是高校实现跨越式发展和长治久安的重要任务，是建设社会主义先进文化的重要组成部分。 二、文化传承创新是大学的重要职责和必然使命 1.文化传承创新是时代发展对大学提出的新要求。大学建立的初衷就是通过对文化的继承和传播，促使受教育者知识化、文明化、道德化，塑造出一批有学识、有担当、能够促进社会发展的人才。而大学只有不断地学习、研究传统文化，接受外来文化的精华，并结合时代潮流和时代特征，不断传承创新，提炼文化精华，倡扬具有时代特征的主旋律文化，才能更好地推动社会进步。随着我国经济的高速发展，科学技术的不断进步，社会对高校也提出了新的要求，就是为社会发展提供智力支持。高校的作用逐渐从以教学为主转变为教学和科研并重。而后，我国文化产业和高校的迅速发展，高校又增加了服务社会的第三大职能。到今天构建和谐社会、全面建设小康社会的背景下，胡锦涛同志又对高校提出了文化传承创新的职能。文化传承创新已成为当代大学发展的自觉选择。传承创新文化、推动文化交流，既是时代进步和社会发展对大学职责的新要求，又是对大学职能认识的拓展。文化传承创新被纳入四大职能之一，是主观和客观、历史和逻辑的统一。 2.本身的自然属性决定了大学是文化传承创新的有力践行者。中华民族的传统文化是中国文化价值观念体系的集中体现，是中华民族的力量源泉和不断前进的精神动力。大学作为继承和发展中华文化的重要渠道，承载着弘扬中华民族精神、实践中国特色社会主义核心价值体系、实现国家文化振兴的重要责任。大学可以继承优秀的传统文化，借鉴先进的国外文化，培育出全面发展的优秀人才，使其成为民族和文化复兴的中坚；大学是超凡脱俗、传授知识的殿堂，丰富的文化底蕴、浓厚的学术氛围，无数大师、人才的聚集，都使得大学成为传承文化的最有力的平台；大学是思想精灵的天堂，是活跃、创新的集中代表，是新思想、新文化和新知识的摇篮。所以，大学自身的文化建设与发展，影响着国家的文化建设，也是主导和引领中国特色社会主义先进文化的重要力量之一，应该肩负起社会文化传承创新的责任。 3.发挥大学文化传承创新职能是建设高水平大学的内在要求。大学文化不仅仅代表了个性、特色，更主要是起到了凝聚人心、鼓舞力量的作用。在高校长期办学实践中形成的大学文化，代表了一种共同的理想信念、价值理念、行为标准，体现在校园生活的方方面面之中，是广大师生员工团结一致，建设学校的精神支撑。伴随着经济的快速增长，我国高校的办学规模、科研水平也在不断地提升。但相比世界一流大学依然存在一定的差距，很多高校在学科建设、高层次人才引进、毕业生就业、人才培养等方面都遇到了诸多挑战。如何突破这些“瓶颈”？一是应塑造自身的文化品牌，国际上知名的高校，不仅仅是有着优秀的人才和较好的硬件条件，更重要的是有着悠久的历史、创新的理念、完整的教学体系、良好的校风等。二是积极汲取世界各国的先进文化，要以自己的文化为主体，贯五千年传统之大道，采五大洲文明之精华，探索出一条适合自身发展的正确道路。三、高校的文化传承创新体系的建构 1.构建优秀传统文化传承体系。几千年来，中国传统的知识分子从以农耕生产为基础的社会实践出发，勤于观察，深切反思，相互争鸣，从以均田为基础的相对均产的经济主张以及社会权利相对平等的政治要求出发，积淀出了包含人际关系平和友爱、和谐共处、尊老爱幼、助人为乐等思想的中华民族传统文化，具有鲜明的民族特色，深刻影响着历代王朝开国创业的政治理念，推动着中国社会在曲折中向前发展，具有十分重要的时代价值，需要深入发掘和弘扬。大学需要构建相应的文化体系，继承和发扬中华民族传统社会理念中的精华，使之融入大学的学校文化、办学理念及对学生的培养教育当中去；应适当加强文化建设的师资力量，使之形成一种与日常教学和科学研究平行发展的运行机制。也只有这样，大学才能不断从中华民族优秀传统文化中汲取智慧和营养，从而具有强大的生命力和创造力。 2.积极开展文化交流。随着交通、通信等方面的发展，“全球化”进程在事实层面上是显而易见的，人们切实感觉到了世界在缩小，彼此的关系越来越密切，不论我们情愿与否，信息时代早已促使各国文化汹涌而来。因此，我们需要以自己的文化传统为主体来吸收和消化外来文化，参与世界多元文明的融合，应该秉承中华民族和谐、平等、互爱的理念，立足于适合本国社会和文化发展的社会理念，实现民族文化的集大成。这就要求大学摒弃自我封闭发展的理念，立足本国传统文化，树立国际意识和世界眼光，广泛汲取世界各种文化的优秀成果。具体而言，我们应该积极开展对外交流，增强与各个国家、各个民族的交流与学习；应大力引进优秀人才和优秀成果；积极学习先进的教学理念和管理经验；应加强联合培养，注重引进来和送出去相结合，从而培养出国际化的创新人才。 3.塑造创新理念，大力推动文化创新。创新精神是一个国家和民族发展的不竭动力，是一个民族的文化保持生机和活力的源泉。只有坚持不断地创新，才是对一个民族的文化的最好继承，才能使一个民族的文化永保昌盛。推动文化创新，需要在大学中打破各种思想的束缚，倡导勇于开拓、敢为人先的精神；要引入竞争机制，敢于超越；要塑造大学师生们不惧权威、大胆质疑的品格与精神，努力创造符合时代精神和时代潮流的新文化。具体来讲：要不断地更新教学观念，尊重创新精神，跳出传统教育的束缚；应改进教学方法，变灌输式为主动探索式，开发学生主动学习的兴趣；要改变教学评价标准，鼓励大胆质疑，营造良好的有利于创新的环境，促进创新力的全面提升。 4.坚持以育人为重要抓手。第一，加强大学生思想政治教育。拥有正确的航向才能最终达到目标。要深入开展以理想信念为核心的社会主义教育，让大学生树立正确的世界观、人生观，价值观；开展爱国主义教育，让大学生树立热爱祖国、为人民服务的远大理想，确立国家和民族利益至上的价值观念；要开展公德教育，加强大学生的道德修养，树立在集体中求发展、在奉献中实现人生理想的价值观念等；要开展大学生的理想信念教育，使学生胸怀远大理想，树立科学精神，立为国奉献之志，行为民服务之举，成为社会需要的高素质人才。 第二，营造良好校园文化。校园文化作为一种文化形态，对青年大学生发挥着潜移默化的作用，对学生的行为模式、道德情操、价值观念的形成和发展有着极为重要的影响。而大学是一个各种文化集中碰撞的地方，面对各种文化思潮，我们需要有兼收并蓄的气概，既要传承传统文化，又要接收外来文化，要营造百家争鸣的校园氛围。但是这并不代表我们良莠不分。我们要坚持用社会主义核心价值体系来武装和教育学生，在坚持社会主义先进文化方向的基础上，促成校园文化体系的丰富多彩、多样共生，进而实现多种文化的相互交流、创新发展。 第三，提升大学生综合素质。要引导大学生刻苦学习科学文化知识，学习党的方针政策，继承和发扬中华传统文化的精华，学习国内外的文明成果；要引导大学生注重自身的能力培养，不断地提高个人的创新能力、实践能力，提高综合素质；要引导学生多接触广大劳动群众，学会各种社会知识，增强个人的实践能力、动手能力；要加强学生个人道德品质的培养，激发他们为人民服务的热情，磨砺出优秀的个人品质；要培养他们敢于承担风险，勇于探索的精神，从而有能力承担起传承创新文化的重担，实现中华民族的伟大复兴。 文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，是综合国力的重要体现，也是国家软实力的重要标志，而要实现文化的传承与创新，高校肩负着重要的使命。加强大学制度和文化建设，尤其是大学精神文化建设，继承和发扬中华民族优秀文化传统，既要坚持把促进学生健康成长作为学校的一切工作的重心，也要把文化传承创新放在高等教育价值论的重要位置，完成好高校文化建设的新任务，使中国文化走向新的复兴和发展之路。

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论民族传统体育进入学校体育教学的重要性 论文关键词:民族传统体育 学校教育 体育教学 论文摘要:民族传统体育是我国社会主义体育事业的重要组成部分。将民族传统体育的内容引入学校体育教育中,是民间原始体育形态走向规范化、科学化、普及化的必由之路,对于弘扬东方体育文化,促进我国体育事业的全面发展有着深远的意义。 一、引言 民族传统体育是具有民族特色的传统体育活动的总称。随着社会全球经济一体化进程的不断加快,人们在享受物质文化的同时对精神文化的需求会不断被强化,而民族体育文化中那种特有的深层价值观念和信仰,更是任何东西都无法取代的。 (一)我国民族传统体育教学现状 在学校教育的工作计划中,学校体育处在一个无足轻重的位置。学校对体育教育方式不重视,上体育课时受场地器材的限制,人数多,场地器材使用拥挤,从而导致整个学校体育的颓废。只抓竞技体育及考试项目,忽视普及体育教材内容呆板、枯燥、乏味,没有吸引力。 基于种种现状,体育的教育教学相对其他学科来说具有更大的难度。所以对于民族体育教育来说,我们要在现有师资、场地等基础上,最大限度的将民族体育教育的内容加入到现代体育课程中来。同时也可以利用喜庆、节日等传统方式进行民族体育的宣传,提升学生对民族体育的认知度和兴趣,充分利用各种条件为民族体育的教育创造条件。 (二)我国民族传统体育教学发展潜力 据调查显示,民族传统体育现在依然有很好群众基础,虽在学校体育课程中略有体现,但是学生参与的项目很少,主要集中在少数几个项目上,很多非常具有民族特色的项目几乎失传了。 我国民族传统体育项目内容丰富,学生参与的积极性很高,但参与人数很少,可参与的项目类别也很少。民族传统体育在当今学校体育教学中有很大的发展潜力。高校教师对民族传统体育进校园持积极态度,并充分肯定了传统体育对学生的身心健康作用不逊于其他体育项目。但是学校的传统体育师资队伍、场地器材和教学资源远远不能适应体育教学的需求。 二、民族传统体育进入学校体育教学的紧迫性 随着我国经济的不断发展,经济实力和地位不断提高,这必然要寻求与我国经济地位相适应的文化地位,要想在国际纷繁多样的文化领域中异军突起,占有一席之地,重视和加强本民族的传统文化建设是最佳途径。而学生时代是一个人思维方式、思想发展走向成熟的重要时期,如果在这个时期对学生加强传统文化教育,对于传承和发扬中华传统文化具有重要意义。 通过调查发现,在幼儿园和小学阶段的体育教学内容中尚能发现我国民间传统体育文化项目存在的身影,然而到了中学尤其是高中阶段,传统体育文化教学基本上已经消失。我国现行高校体育教学中,代表中华民族优秀传统文化的传统体育项目数量寥寥可数,其地位岌岌可危,传统体育文化项目一般只作为现代体育项目内容教学的补充。因此,将民族传统体育纳入学校体育教学的内容,已经到了非常紧迫的程度。 三、民族传统体育进入学校体育教学的必要性 民族传统体育文化进入学校,将极大的丰富体育教学内容。它对提高学生的锻炼兴趣,培养学生终身体育锻炼习惯和树立健康第一的指导思想具有深远的意义,对学生的个人发展,身心健康和人文素质的提高,将起到非常积极的作用。 我们要建设有中国特色的社会主义,要使青少年一代有强健的体魄,身心得到健康的发展,不仅需要现代化的体育事业,也要大力发展民族传统体育事业。在学校开展民族传统体育教育,是国家教育改革需要,是发展传统体育的需要,是体育文化多样化的需要,是丰富体育教学资源的.需要,也是培养学生终身体育习惯的需要。因此,在学校开展民族传统体育活动是非常必要的。 四、民族传统体育进入学校体育教学具有重要意义 将学校作为进入异国的突破口,是西方体育在短时间内能得到广泛传播的原因。西方体育文化以学校教育为输入口,将其在中国学校体育教学内容中的主体地位延续至今。在学校开展传统体育教育,不仅能提高青少年学生的身心健康和综合素质,而且有利于青少年养成良好的体育锻炼习惯,并培养积极的终身体育意识,有利于民族传统体育文化的整理和传承以及学校素质教育的开展。 (一)激发民族自豪感,促进民族团结 民族传统体育作为民族文化的重要组成部分,代表着各民族自己的习惯和风俗。但由于现在常与西方文化交流,各民族文化被外来民族文化同化,民族传统体育文化的民族性和民族特色逐渐消失,人们对民族传统体育的观念有所改变。 造就一批民族传统体育教育研究的理论工作者,这将有利于传统体育项目的传承和民族文化的传播,而且民族传统体育有着鲜明的地方特色和民族特色,民族传统文化氛围浓郁,容易使学生萌发民族认同感,和民族自尊,促进民族团结。 (二)丰富教学内容,提高学生身体素质 我国学校体育教育长期以来教学形式重技术,轻健身,教学内容重竞技,轻适应力,忽视学生的个性发展。教学改革的方向是改变现今以竞技体育为主要内容的教学方式,转变为以现代竞技体育和中国民族传统体育项目并存的教学模式。 由于现今体育教学内容单调重复,学生参与的积极性不高,从而使学生失去参加体育教育的热情。在学校体育教学中增加民族传统体育内容,不仅可以丰富教学内容,而且可以充分调动学生参加体育课的积极性和主动性,从而提高体育课的教学效果。并且民族传统体育以个人修身养性为主,重在强化和优化个体的生命功能,适应提高我国全民的身体机能,能最好地达到健身的目的。民族传统体育技术简单易学,它让学生在欢快愉悦的情景中体验运动,享受快乐,能使所有参加者心情舒畅,充满活力,自然而然地获得身心健康的发展。 (三)促进终身体育的教学目标的实现 体育教育的目标是要实现终身体育锻炼,提高全民的身体综合素质。培养学生终身体育的意识、使学生养成良好的体育锻炼习惯和能力是学校体育教育的出发点和落脚点,而传统体育恰好在培养学生终身体育思想方面有极大的优势。 (四)提高学生的综合素质 实施素质教育,目标是培养“德、智、体、美、劳”全面发展的人才,必须把各方面有机地统一在教育活动中的各个环节中。民族传统体育是中国文化的重要部分,具有丰富的古代文化知识,和民族特色。有许多项目都具有丰富的思想教育内涵,活动形式基本都具有群体性和自然性,通过教学可培养学生乐观、团体协作的品质,从而达到提高青少年学生综合素质的目的。 五、结论 时至今日,民族体育不仅仅是一种身体运动,更是一种教育手段,一种生活方式,一种精神载体。在学校中开展民族体育活动不仅有利于增强学生体质,促进大众健身活动的广泛开展;而且有利于民族团结,有利于民族文化的传承和发展,丰富学校文化生活。 虽然目前我国的传统体育教学取得了一些成果,但从整体情况来看形势并不很乐观。对此,体育教育工作者应该保持清醒的认识。传承和发扬民族文化传统是我们的责任,体育教师应该有一种历史使命感,针对我国现有的民族传统体育教育现状,作出相应的努力,并切实采取相应的、行之有效的策略与措施,以确保我国的民族传统体育文化能够在继承的基础上得以进一步发展,也使得我们的体育教育焕发勃勃生机。 参考文献: [1]付宏山.民间体育项目进入体育课程教学的重要性分析[J].开封教育学院学报.. [2]王南童. 体育课程中少数民族传统体育资源的开发[J].贵州民族学院学报(哲学社会科学版).. [3]赵继勇.论民族传统体育运动教材化[J]. 漯 河职业技术学院学报.. [4]李诚喜.对学校体育工作中发展民族体育项目的新思考[J].长沙民政职业技术学院学报.. [5]余贞凯.利用民族、民间体育课程资源进行体育教学的思考[J].时代文学(双月版)..论文相关查阅： 毕业论文范文 、 计算机毕业论文 、 毕业论文格式 、 行政管理论文 、 毕业论文 ;

浅析中国传统体育文化的特点与功能中国传统体育文化是中国传统文化的重要组成部分，它承袭了中国文化中的“以民为本”的思想，并受中国传统文化的影响形成了贵和持中、和谐统一的体育精神。这与奥林匹克所倡导的宗旨——体育运动为人的和谐发展服务，以促进建立一个维护人的尊严的和平社会，以及奥林匹克的精神——以友谊、团结和公平促进相互了解，是完全契合的。每个民族的文化都是适应本民族的特点而形成发展的,都具有独立的民族性格和社会意识,在其一代又一代自我复制的历史渊源中,不断承接外来影响而有所变异,逐步形成并充实本民族的文化积淀。民族文化包括物质文化、制度文化、思想文化三个层次,是一个民族几千年知识的积累和经验的总结,是这个民族财富的历史积淀,具有丰富的内涵。在中国传统文化中,“天人合一”的传统伦理道德所体现的人与自然、人与人和人与社会和谐共处的思想以及重人格的观念,形成了中国人独特的体育价值观。中国传统文化的主要特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上重视人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应互助合作。强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。义利观构成了儒家经济论理在生产行为方面的价值取向。与以义生利相衬托的是人们的工作态度，早在源点时代一勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。文化是一个民族的根,是一个民族的魂,民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱,而民族精神又深深地植根于民族文化之中。民族传统体育之所以经久不衰,具有强大的生命力,是由于它具有不可忽视的当代价值,拥有适合其生存的环境,显现出中华民族体育自身的文化传承价值。文化不仅是人类生存的精神家园,也是一种可供人类持续发展的资源。文化是有继承性的,但是光有继承而无创新,文化也就失去了活力。特别是处于全球化时代的中华民族,在政治上已经站立起来了,经济上也将在世界上占有重要一席,但在文化上能否立起来,关键在于文化上的创新。党的十六大强调“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务,纳入国民教育全过程,纳入精神文明建设全过程,使全国人民始终保持昂扬向上的精神状态。”当今世界文化的发展需要文化的多元化,需要保护不同的文化群落和文化生态,因为只有不同文化的互识、互补、互证, 才能促进人类文化的发展。民族文化的差异构成了世界文化的丰富多彩及其多元化的特点。国际奥委会2000年委员会提交的改革方案指出:“未来的奥林匹克运动必须是多元化的又是跨文化的。”无数历史事实证明,一种文化形态的发展速度及发展水平取决于它与其他文化的碰撞、交流与融合,取决于它能利用的文化资源的丰富程度。文化资源越多样,越丰富,其发展就越迅速,越健康。如果说文化是“人文奥运”的核心内涵的话,那么,中国五千年的传统文化将是中国实现人文奥运的基石。中国民族传统体育能够延续至今,完全依赖于她自身的民族文化资质和功能价值。她的历史性、传统性、民族性、健身娱乐性等,使她成为中华民族文化的重要组成部分。“祛病健体”是中国民族体育的根本出发点，其注重“在宁静、冥想中悟道”，动作上多模仿动物，以球形、环形、向心形为主，强调小肌肉群、小关节参与动作的完成。这不能不说与传统文化所主张的“心欲宁，志欲逸，气欲平，体欲安，貌欲泰，言欲讷”有关。中国传统体育的精髓就是和谐，养生。这不是以竞技为特征的西方体育所能达到的，在奥运会在研究如何把人搞成超人时，我们就需要站起来说，人不能是这样的！21世纪是休闲的世纪，怎样休闲是人们关注的焦点，当人们把目光从奥运场上转向场外，当人们开始搜索能够挽留自身人文精神的体育活动时，都不约而同地将东方体育视为了经典。作为中国传统文化瑰宝的太极拳是我国古老的集修身养性于一体，注重内外兼修的一种合乎现代科学的健身运动。它作为一种文化形式有独特的保健机理和丰富的内涵。它不仅能改善四肢与内脏器官的功能，更重要的是能提高大脑皮层的调节作用，避免机体的功能障碍、推迟机体衰老达到健身保健的作用。因此，从医学观点看，太极拳对中老年人是“延年益寿不老春”的保健体操；对慢性疾病的患者又是抵抗疾病、恢复健康的重要手段。所以，在全民健身计划的实施过程中，我们应该将太极拳作为重点项目进一步推广和普及，以推进我国全民健身工程的顺利开展。