中西方友情观对比研究论文百度云

爱情观：西方的爱情特点：奔放、热情、不顾一切、有时也不过世俗的眼光。优点：很多世人不认同的爱情在那里可以得到肯定，如果真正相爱了，身份的差距也不是问题。缺点：速食爱情，前后一个月结婚，一个月离婚的超速爱情好像很常见。东方的爱情特点：如果西方的爱情是火的话，无疑，东方的爱情就是水，需要慢慢的加温，而东方的爱情一向都是以结婚为前提的情况下才在一起的。优点：白头偕老这个词在中国还是是很常见的，对于家庭东方有着很强烈的固执，不到实在维持不了了就不罢休。缺点：和西方不一样，东方人对于身份的问题有着很强烈的认知，我自己身边就有好多例子就是因为身份的关系不能在一起。因为所谓的道德的关系，同性恋在东方国家简直就有种要打入地狱的感觉，姐弟恋也一直都不受人的关爱。其实爱情这种东西，一直是电视上的主要课题，总是有很多人说，“我爱你，不管你是人，是同性，是鲜花，是物体，我都会爱着你的。”当时看的我身边的朋友痛哭说是好感人，可是谁又能真的做到这句话呢友情观：中国和欧美两个地方的文明基础不同，中国是农业和大陆文明，欧洲是海洋文明和商业文明。基于生存环境的不同会导致生产方式就不同，生产方式也就会引至人与人之间相处形式就不同，友谊价值观随之也就不同了。中国自古都是一种等级较为森严的社会制度，从根上就强调着人与人的不平等；西方是商业文明，商业就必须强调人与人的平等交换，万天开价落地还钱，后来就从商业中的平等就发展成现在的人与人的平等。如果你看过电影《国王的演讲》，就会记得乔治国王去那个医生家里面治疗口吃病，当国王取烟抽时那个医生一手就抢过国王的烟便说：“这里不许抽烟。”国王气愤地说：“我是国王.”那医生理直气壮地说：“我的地方我说了算。”国王也只好无奈地接受了。那一幕在中国人看来简直是不可想像，在中国［普天之下，莫非王土；率土之滨莫非王臣］，可是在欧美可就不一样。在中国既出现了等级那就代表着人就被分类，［门档户对］一词你或许你听过，这也就体现了中国人与人之间的等级形式。正因为这一种不公平，使属同一等级的人的紧密依靠在一起。古中国上层公卿因利益相互合利和斗争，而下层的人就没什么利益之争，他们都是被剥削阶级，同病相怜，所以当你看到农民起义时都基本上是一个地方爆发起义就会引发连锁效应、遍地开花，所以在农村中或都在城市里低收入人群的社区中，你听到很多粗言畏语，行为粗暴的人，但是人情味特别浓厚，正可谓一方有难百方支援。但在中国的商业活动你看到的人是相对比较接近商业文明的人际关系，人际关系出发点基本上是以利益为中心。欧美的商业文明中，生意是要处理好自己的事情，经营好，要考虑的就是个人本身。相以在欧美的人中，以自我为中心，在生活中处理好自已的事情是最重要的。而中国人处理每一件事情基本上都要考虑总体情况或者是对周边其他人的影响，比如说和朋友出去玩，当要买东西喝时就会问他想喝什么然后自己帮他去买，而且不用他付钱请他喝，如果他说不想喝，那中国人会出现两种情况，一种是自己都不喝，陪他不喝，别一种是自己喝，他不喝就拉倒。中国人这是一种礼貌的体现方式。而在外国人就是不可能会出现这种情况。具体也可以参考［兔子跳呀跳呀］的意见，他的见解也很独到。我是在一家外资公司工作，天天面对着外国人，我不是对外国人有歧视，但在我眼中，向我们学习中国文化的外国人我就把他们看作是自己人，我个认同的是文化而不是肤色。人生观： 西方更注重于个体幸福的追求和个体价值的实现，重视追求个人幸福与享乐。强调个人幸福是人生的最高目的和价值。中国则认为这是利己主义，主张非利己的，强调集体和国家利益的追求。认为个人利益再大，也是小事；集体和国家利益再小，也是大事。强调个人利益无条件的牺牲以换取集体和国家利益。认为人生的价值和意义在于对社会所尽的责任和所作的贡献。 由于中西方传统人生观和价值观的这种差异，所以，你就会看到：外国人努力工作挣钱后，总是想尽千方百计去玩，到处旅游，到处去潇洒，去追求生活的享受，挣的钱几乎都是自己花，孩子18岁后就独立生活了，很少把钱留给子女。没有那么多钱买房买车时，就会去贷款。外国人信奉的是为自己活着。而中国人却相反，挣钱不是为了自己享受生活，而是为孩子，把挣的钱大部分攒起来为子女办大事，啃老族在中国十分普遍。钱都花在了子女身上，人老了还要带孙子，结果是辛苦了一辈子，还谈何享受？

中西方友谊的区别：1、面对同样的情境中国人，西方人各自如是说——在人际交往时，第一印象的要素是：中国人说：他这人心眼儿好！西方人说：他令我眼前一亮！分析中西的“描述人格维度”表的第一项，可以发现中国人重个人品质，西方人重外在表现。一说“这个人”，西方人首先想到的是“这个人”的外在表现：是否有活力？是否热情？是否健谈？……而中国人是从“这个人”的内在修养和道德品质来看，价值判断、道德判断是描述人的前提。中国人关心的是该人“是好人还是坏人”，“是小人还是君子”，外表印象并不很重要。这一点在中国人的交友、择偶方面表现很明显。应用：如果你和西方人打交道，应该明了西方人很注重你给别人的第一印象。外向开朗有活力的形象往往能给对方以好印象。在与人交往，比如做生意时，这样的印象往往可以使事儿好办得多。而西方人如果要想和中国人交上朋友，“日久见人心”便显得很重要。中国人要看你的优秀品质，外表的虚话中国人不信！2、在友谊的维持中：中国人说：近朱者赤，近墨者黑。西方人说：他到哪儿，哪儿就有笑声，我们都喜欢他。把西方“人格维度表”的第二项和中国大学生“人格维度表”的第四项对比一下，可以发现西方的人际交往特点是直接指向他人的，是较留于表面的浅层次的东西，比如令人愉快，有感染力等。而中国年轻人的人际交往特点是直接指向个人品质的，是内在的东西，如善良宽厚，好心肠、和善等。究其原因是因为中国人生活比较封闭，人际交往圈子小，所以非常注重选择交往对象的品质。西方人爱开鸡尾酒会，一大群人凑一块儿，打打哈哈，聊聊天气。而中国人则讲究三五好友，一杯清茶，推心置腹地深入交流。实际上，为了寻找人格相似的同伴，中国人更愿意和那些有相同人格的人交朋友。比如，“意气相投”和“人以群分”就表明中国人更倾向于和相似的个体在一起，最后形成群体。正因为两种人际观念不同，所以常会听说一些中国留学生到国外时常显得很孤僻，不合群，他们总想和人品好的人做朋友，而不习惯于和周围人泛泛的交往。应用：现在中国年轻人人际交流的圈子不断扩大，如果只重视内在的东西，而不注重表面形式的话，人际交往也会产生困难。在人际交往中不但要看对方的内心，表面浅层次的东西也不可忽视。这对年轻学生来说，是走向社会前的一个非常重要的修炼内容。3、为何西方人朋友圈在个性领域没有很强的相似性？许多西方文化是强调独立自主的个体主义文化，个体倾向于将自己看作独特的、与众不同的，甚至在诸如婚恋关系和亲子关系这样的亲密关系中，强调的仍然是个性。一个人如果跟别人具有同样的处事态度，可能双方都会感觉良好，感觉脾气相投；但是个性相同，可就不见得有很好的感觉，极少有人会对自己完全满意，如果对方完全把自己的缺陷呈现出来，自己可能就不会感到很舒服。4、集体主义文化让东方人更喜欢选择跟自己相似的人交朋友。相对而言，大部分东方文化本质上是集体主义的。集体主义文化一个最主要的特点是他们强调人际间的共通性。人们有强烈的动机努力和他人保持一致。他人，特别是重要的人物，是构成完整自我的高度积极成分。在理解别人的个性方面，东方人也似乎处于特别有利的位置，因为东方文化所强调的人际共通性，使他们在人际敏感性方面更为突出。

文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化和精神文化两部分，我认为“世界观、人生观、价值观”是属于精神文化的范畴。如果说东方的文化是偏于精神的，则西方文化更偏于物质，这也是造成中西方“世界观、人生观、价值观”巨大差异的最主要原因。从历史的角度来看，东方的历史文化似乎比西方长得多，也可以说西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，因此东方人的世界观、人生观、价值观的取向较比于西方人来说更多元。从地域的角度来看，东方大陆比较封闭，对于长期生活在这片封闭土地上的人来说，封闭容易使他们的世界观变得狭小，而西方人则更善于向外探索，所以他们的世界观更为广阔。造成中西方世界观、人生观、价值观的差异主要有以下三个原因：一．西方神学与东方神学的文化取向不同。西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，而东方神学极力排斥物质。这文化内涵的差异，对东西方人世界观、人生观、价值观有很大的影响，因此在很多方面上，东方人的价值观都极趋向于精神，而西方人趋向于物质。由神学到哲学，最后在到科学，东方的神学建立在深刻的经学基础上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。这在一定程度也在诱导着人们人生观、价值观的取向。在几千年前的中国君主已开始在思考，是以儒家思想、法家思想还是道家思想治国，这不仅是管理者对人们世界观、人生观、价值观的探究，也是对其以另一种方式的诱导。二．中西方传统文化取向不同。中国传统文化不是一种旨在探索物质世界奥秘的知性哲学，而是把人作为主要对象，以整合社会为目的，阐明人生精义为要旨的德性哲学。中国传统文化包括思想观念、理论哲学，典章制度、语言文字、文学艺术、科学技术、风俗习惯等方面，这种文化是在中国传统经济、政治和社会的影响及其作用下发展起来的。是一种旧式农业文明，一种自然经济的文化。这些文化经过千百年的积淀，使人们形成了相近的心理，表现为世界观和价值观。中国传统文化价值取向的主要特征有：重农抑商的经济价值取向，崇拜皇权和追求权力的政治价值取向，以"四维"(礼、仪，廉、耻)、"八德"(仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信)为中心的道德价值取向，"修身、齐家、治国、平天下"的人生价值取向；崇古敬老的认知价值取向等。西方人更追求的是人权的平等，并且注重于人与人的竞争。工业革命之后，西方社会间的竞争表现的更为强烈。三．中西方进步程度不同。中国自古以来也有对科学的探索，但并未将发展科学放到知识和文化的主流地位上，而中国的文学艺术却发展的较为充分。西方对科学的探索始终不断，尤其是数学和物理。因此，用一种观点说，东方的文化和科学比较抽象，而西方的则较为具体。也可以说这也是中西方人在世界观、人生观、价值观上的具体体现。在绘画上，中国的水墨画被大师发挥地登峰造极，而西方的素描则追求完整的还原事物本身；在文学上，中国文人比较产凡脱俗，喜欢以他们的想象描写东西，西方的文学故事较比更为真实，而且更加浪漫，或许这是因为东方封建思想的根深蒂固所致。中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。人生观与价值观方面，中国思想家强调"以修身为本"，把"善"放在价值观的首要位置；而西方思想家强调"真"的重要性，就如康德先有他的"纯粹理性批判"，后有他的"实践理性批判"。中西方人在价值观、人生观、世界观上的表现为以下几个方面：一、中西方人生价值取向不同儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念，认为人生的价值就是在现世的作为之中，一个人在社会越有作为，他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切，因此，人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响，多数人不愿问津自然科学，致使科学被困于萌芽状态。另外，人的智慧才能都集中到了政治权术上，创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中，产生了中国独有的历史现象：当官不成，求当圣人；报国不得则退做隐士，或吟诗饮酒自得风浪，于是道教、佛教随之兴起，贪生的自去修道，厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。二、西方的个人本位和中方的家族本位近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面，亲人间界线划分明确，老少聚餐，各自付款，对孩子也非常尊重，进孩子房间首先要问：“我能进来吗？”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣，乐于谈论个人一得之见。而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。三、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。例如：在一个大公司，如果每人节约几秒，加起来可节约几个人的时间，可少雇几个职员，减少多少开支。又如：一个人在写字，圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间，怎么放的状态最有效等。中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。