中国当代传媒文化研究课程论文

媒介文化及其对当代文化格局的重构文学论文

自古至今，文化离不开传播。人类进入大众传播时代后，大众传媒成为聚合、播散与传承文化的主要渠道，正如美国学者塞伦·麦克莱所言，“大众传媒已经成为当今世界的‘文化中心’。”由此，“晚近一些研究，主张

把‘媒介’与‘文化’这两个关键词连用，曰‘媒介文化’或‘媒介化的文化’”。

1 定义及内涵阐释

媒介文化的定义有不少，但目前仍难以统一。大众传播时代，媒介文化，像一张无形而巨大的网，将每一个生活在其间的人都裹挟其中，难以逃遁。然而，往往我们越熟悉的东西，越难以下定义，“媒介文化”也是如此。因为，“媒介文化”是一个特别巨大的概念，它包含着太多东西，综合着当代社会的方方面面。如果将媒介文化作为一个文本，那它是一个没有明确边际的文本。

所以，道格拉斯·凯尔纳认为：“媒介文化极为复杂，至今为止它依然抵触任何较为综合的理论概括。”然而，在现实生活中，他却无时无刻不被我们清清楚楚、明明确确地感知到。如果说，在最广泛意义上，文化被认为是某一类集群的生活样式,那么，在这个媒介化生存时代，媒介文化就是一种大众化的日常生活方式。因此，从内涵上看，媒介文化就是“影响乃至直接构成人们的一种大众化的日常生活方式的文化，他包括在媒介中栖居的那些意识形态及时尚潮流的意义指向。”正如陈卫星所言：“它就是我们每日在生活中所跟从的东西，他离我们如此之近，以至于已经成为我们生活中必不可少的一部分了”。

2 概念辨析

当前，有几个较为流行的文化概念 ， 比 如 “ 通 俗 文 化 ” 、 “ 市 场 文化”、“大众文化”等，常与“媒介文化”的称谓交织在一起，含混了媒介文化的意义指向，为了更准确地理解媒介文化，有必要对此进行简单的比较与区分。

2.1 通俗文化

通俗文化，主要是反映文化内容偏向上的一个概念，指内容上比较浅显易懂，容易为一般老百姓理解、接收与获得的文化形式，从而与精致、深思、专业的高雅文化或精英文化相区别，是一个中性的概念。媒介文化，基本上是属于通俗文化;至于市场文化，其主体是通俗文化;而大众文化本身就是一种通俗文化。

2.2 市场文化

市场文化，是市场经济的必然产物，它遵循商业逻辑，以获得经济利润为目标。因此，他以中性面目出现，无自己坚持的固定立场，只有利益原则，具有巨大的解构力、浸染力、吞噬力，任何文化资源都可以被纳入其中。大众文化，是一种典型的市场文化，具备市场文化的所有特征。而今天中国的.媒介文化，除少部分以政治或文化意识形态导向为核心目标的媒体，绝大部分都走上了市场化的道路，具备市场文化的属性，无论从媒介数量还是受众规模及影响力上看，这一部分是今天媒介文化的绝对主体。

2.3 大众文化

一般认为，大众文化是一个与工业化、城市化、商业化联系紧密的概念，是由商人雇佣技师进行批量化生产而制作的，是为了获利向大批受众销售的。

按照法兰克福学派的观点，大众文化是指借助于大众传播媒介而流行于大众之中的通俗文化，包括通俗小说、流行音乐、艺术广告等。它融合了艺术、音乐、政治、宗教和哲学等各方面，在闲暇时间内操纵广大群众的思想和心理，培植支持统治和维护现状的顺从意识。

这种观点较具批判意识。王一川则认为，“大众文化是以大众传播媒介为手段、按商品市场规律去运作的、旨在使大量普通市民获得感性愉悦的日常文化形态。”这也是目前很多学者较为认可的一个定义。无论何种理解，勿需置疑的是，大众文化自诞生之日起，就与大众媒介相依相存、共荣共生。一方面，大众文化促进了大众媒介的产生与发展，大众媒介只有依靠大众文化的通俗性和巨大受众，才能完成自身的商业过程;另一方面，大众文化溶于大众媒介之中，大众文化只有依靠大众媒介的加工、制造与传播，才能真正大众化，发展成为一种文化商品。可见，大众文化是媒介文化极其重要的组成部分。在大众传播时代，媒介文化与大众文化呈现出相互交织、相互包含、相互交融的关系。

3 传统多元文化结构被打破，媒介文化一元独大，重构当代文化格局如今，在商业浪潮与传播技术不断革新的双重推力下，媒介文化日益成为当今的主导性文化，他代替了以往精英文化的诸种形式成为文化注意力的中心，并深刻地变革了当代中国的文化格局，重新塑造着我们对这个世界及自我的认知。正如道格拉斯·凯尔纳所说，“媒介文化已经成为社会的主导性力量，他以图像、名流代替了家庭、学校、教堂等作为趣味、价值、思维的冲裁。”在传统文化格局中，主流文化、精英文化、民间文化三者共筑整个文化结构，各有各的文化旨归，分界鲜明。在传统文化语境下，主流文化居于绝对主导地位，表达国家正统意识形态，权威性是其主要特征，主旋律是其表达形式，突出党的领导、弘扬革命传统、倡导社会主义精神文明是其基本特征。精英文化是在精神上有优越感的知识分子文化，他是社会良知的守护人，社会价值的权威阐释者，理性、真理、正义、价值、尊严是其赖以存在的条件及基础，他与主流文化交错融合，共同占据文化的中心，是社会文化的立法者之一。民间文化发端于社会底层，是民众自然而然的经验表达，通俗性、娱乐性、草根性是其典型特征。相对于前两者，民间文化处于较边缘化的位置。

不过，上世纪80年代后，尤其是90年代中后期以来，伴随着改革开放的步伐及市场经济的持续深入，中国文化开始了重大变迁，媒介文化，这种新的文化形态勃然兴起，并以其自身的包容性、杂糅性、商业性逻辑及通俗易懂的文化策略成为主导性文化，日益占据文化的中心，重构了当代中国的文化语境，并促使传统的文化格局走向转型。

在新的文化语境中，传统的主流文化日渐退居幕后，且越来越带有商业化和娱乐化因素。精英文化则在这场猝不及防的精神裂变中被逐渐边缘化，传统知识分子以理性方式影响社会的情景，正由商业明星、歌星、体育明星及政治活动家取代，各种思想性作品及高雅的文艺作品，其流行范围基本是同行之间，不再占据文化的中心。同时，精英文化内部开始分化，一部分钻进象牙塔继续清高、自娱自乐;一部分加入媒介文化行列，成为新型媒介文化制造者。而民间文化，其通俗性、娱乐性被媒介文化借鉴，并被改造，有些发展地更好了，有些则衰落了。

总之，作为媒介文化的载体，大众传播媒介就像一个“黑洞”，把整个社会生活以及人们的需要、愿望、兴趣、爱好等文化内容全部吸收过去，传统的主流文化、精英文化、民间文化三种文化的驳杂之色渐渐褪去，都向媒介文化靠拢。中国原有的三方共筑的文化结构被打破，在大众传播的漩涡中，当代中国文化格局已然被媒介文化重构。

茶原本不是姓茶，是姓荼、姓槚，是神农尝百草而得之，故先为药用。经过多少人的演化、改进，去粗取精，终于形成了茶。中国唐朝是茶文化的发端，期间不但有陆羽的《茶经》问世和禅宗"吃茶去"公案的诞生，中国茶还漂洋过海到达日本，这也为以后日本茶道的演进和发展奠定了基础。 "茶兴于唐而盛于宋"，这种说法可能和风行宋朝的"斗茶"有关，除此之外，在宋徽宗赵佶的《大观茶论》，也记载着宋代对茶之产地、茶季、采茶、蒸压、制造、品质鉴评等发展情况。 在公元4-5世纪，中国茶最早传到了朝鲜（古高丽国）。到了明代嘉靖年间，中国茶文化知识开始在欧洲传播，这在威尼斯作家拉摩晓写就的一本《中国茶摘记》里有详尽的说明。明代万历年间，中国茶开始传入沙俄。明崇祯年间，英国威特斯船长专程率船从中国购买茶叶。到了清代顺治年间，中国茶开始传入到德国。十九世纪末期，中国茶叶、茶树、茶种又先后传入了印度尼西亚、印度、锡兰、乌干达、马来西亚等国……中国古代茶文化之花可谓遍地开放，在世界各地显示出不同的文化风采。于是中国这朵民族文化的奇葩一变成为世界的了，及至今日，这个世界已经变成了没有不饮茶的国家，没有不饮茶的民族"了。 中国茶文化的关键不在于茶叶的本身，而在于茶文化的内涵上。从茶文化的内涵上来看，其"精神"层面上的东西最为重要，它是一种行为文化和心态文化，属于精神文明的范畴，将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，"茶是人生"便由此而发，若再品出更深的境界，就成了"吃茶去"公案的禅宗开示以及茶道的精神之源。茶文化由于有了中国儒、释、道思想的加盟，形成了茶礼、茶德、茶道、茶艺等等，这就是中国茶文化的核心部分。但是它又不是完全脱?quot;物质文明"的文化，而是两者相结合。先前，中国老百姓不太注重茶文化，因为每天要饮茶，方知青、红、黄、绿茶之类，这多半是和自己的饮茶习惯有关。但是，真正喜爱和关心茶文化的人，并不注重茶类之分，茶品之分。茶类、茶品他们早已烂熟于心中了。比如龙井、碧螺春、铁观音、君山银针、毛尖、毛峰、云雾等，谁人不知？而是注重着这些茶的"味"外之音--感兴着一种民族的审美趣尚，浸润着一派清雅的文化氛围，涵养着一个廉净的精神境界，充溢着一缕优美茵蕴诗意，提升着一种道德的精神素质。所以我说，茶文化精神层面上的一切是关键。在这一点上，日本的茶道体现的较为深刻。 星换斗移，时移势迁，人们常说的"三十年河东、三十年河西"，我认为是适用于宇宙间万事万物，茶文化何能例外！在举世审美价值、审美标准、审美观念剧变的情况下，青年人首当其冲。中国的美食甲天下，然而抵挡不住麦当劳、肯德基等等的冲击，茶不也难逃可口可乐、百事可乐、星巴克咖啡等洋饮料的夹击吗？遑论茶文化！令人难过的是，时下一些"酒文化"、"咖啡文化"、"可乐文化"等这些不在精神文明范畴的亚文化，倒是充塞在各种媒体的时尚版块中大放异彩，真叫人看不懂了。振兴中国茶文化的呼声已经响起了许多年，然而，一直到今天，却收效甚微，有识之士，憬然忧之。我想，现在国内寥寥可数的几本茶刊，如上海的《茶报》杂志、杭州的《茶博览》杂志、广州的《茶文化》杂志等且都是内部刊物，流通范围太小。唯江西的《中国茶文化》号虽为公开发行，但也只能将就在《农业考古》编辑部的名下。这不能不说是中国茶文化刊物的悲哀，但无论怎样讲，这些办刊之人毕竟是弘扬中国茶文化的领头羊，他们真是劳苦功高，让读者能深刻而又具体的感悟中国茶文化的博大精深，茶文化中有许多细致的情况，圈外人是难以知识的，通过这些刊物，大大地开阔了我们的眼界，我想读者对此会十分感激的。 这样能不能就振兴和弘扬中华茶

一、传统文化的内涵中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系.它有着悠久历史.是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶.它从时间上讲,中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化.因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击.中国文化开始大幅度的震荡,调整.这种变化一直持续至今.从地域范围看,中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念,还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区,没有一个清晰的地域界限.她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产,曾长期处于世界领先的地位.一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性.无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础.今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响.纵观历史,传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面.二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现传统文化教育的德育价值,众说纷纭,许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见.有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义.认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用.还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育,对当代大学生思想道德教育也有启示.改革开放以来和加入WTO以后,中国的人文精神及传统文化思想受到挑战.对学生进行儒学教育,坚定信仰教育有利重建精神家园,凸显人文精神,要求我们加强儒学伦理教育,倡导道德体验教育.〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用.也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响,人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着.青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响,自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构.而美育与德育的终极价值取向是一致的,都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系,这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育.〔2〕对于美德作为知识可教性,有学者论证了其可教的限度和方式.苏格拉底说：“美德即知识”.但美德作为知识被教师有限度的.原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落.所以传授也有其特殊的方式,需要在实践中不断摸索.〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义,指出儒家伦理教育之特点,尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系,认为它们都是相互关联和融通的一个体系.他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观,而忽略中华传统美德所蕴涵的价值.〔4〕 至于道德榜样、榜样教育问题,部分学者论述了榜样的道德价值,道德榜样的类型、可能和功能.一般的榜样并不特指道德榜样,它们是一般与个别的关系.只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值.从道德主体的角度看,可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看,不可能人人都成为道德榜样,主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人.道德榜样有几种产生的可能,即先验论、发现论、需要论、实践论.不管怎样,道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求.道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者,现实主导价值的积极弘扬者,未来理想道德的开拓创新者.这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能.〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能,使其转化为内在功能,以不断扩大的道德榜样的力量和影响力.但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢?有学者指出要合理运用它们之间的耦合,来建设新时期的文化和进行学校道德.需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育.随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及,新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念.时下榜样曲高和寡,偶像却层出不穷.这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生,建构它们间的耦合机制.需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活.〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值,当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考.指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性,体现民族性和全球性的统一,且要设置专门的民族精神教育课程.拟定民族精神教育目标,不同的学习阶段,目标层层深入.至于其教育方法,不能脱离学生实际,而要从学生生活出发,尊重学生的主体