实在论与经验主义毕业论文

理性主义的第一个现代表述出现在勒内·笛卡尔的著作中，经验主义的第一个现代表述则出现在英国大法官约翰·洛克（1632—1704 年）的著作当中。洛克在以下段落提出了他的主要论点： 正如我们所说，让我们假定心灵是白纸般的空白石板（白板），没有任何记号，没有任何观念。心灵是怎么样获得那些观念的呢？人类繁杂无尽的幻想在心灵这块白板上留下的东西几乎无穷无尽，它又是怎么样、从哪里得到这些东西的呢？它又是从哪里得到知识和理性的全部材料呢？我用一句话来回答这些问题，它们来自经验：我们的全部知识都建立在经验基础之上；知识归根到底来源于经验。 洛克读过笛卡尔的著作，他知道要建立心灵的“白板”理论，就得驳倒理性主义者的观点，即认为知识建立在天赋观念基础之上。对此，洛克说： 我们获得知识的途径足以证明知识不是天赋的。——有些人持有一种根深蒂固的看法，即人的理智有某些天赋的原则，一些基本的概念……记号，这些东西好像印在人心之上。灵魂最初获得它们，并把它们一同带到这个世界。为了使没有偏见的读者相信这个假定是错的，我只要指出这一点（我希望在这篇论文下面各部分中这么做）就够了：人们仅凭自然能力，不必借助任何天赋印象，就可以获得他们所拥有的全部知识；他们不必有任何这些原始概念或原则，就能获得可靠的知识。 洛克在这里诉诸经验主义所珍视的原则，即著名的奥卡姆剃刀原则。奥卡姆·威廉（或者奥卡姆）是 14 世纪的哲学家，他提出以下这个经济原则：“如果用较少的（东西）同样可以做好的事情，用较多的（东西）去做就是浪费。”这个简单的原则就像你的语文老师可能写在你文章空白处的评语一样，但是威廉的意思并不只是文体上的建议那么简单。（实际上，威廉的原则给他带来了麻烦，教会当局怀疑他正试图以“一个神圣实体要比三个神圣实体简单”为依据，剃除三位一体的教义。）现在，威廉的观点被现代术语重新表述为：“如无必要，勿增实体。”也就是说，如果两个理论都与观察材料相一致，而且它们都声称用来解释同样的现象，那么涉及较少实体的那个理论就是更好的。 让我们来看历史上的一个例子。在 17 世纪望远镜首次运用于天空观测之前，人们就已经注意到，某些天体似乎并非简单按照固定的轨道运行，而是突然停止、再倒行、随后再蹒跚前行。这个发现是惊人的——甚至是令人尴尬的——因为人们向来认为，天体运动最能证明上帝的几何学天赋。为了“拯救这一现象”，我们需要一些科学的解释。周转圆理论能够解释这种现象。根据这种理论的假设，某些天体以下面的方式围绕地球转动：在这种情况下，人们从地球上看这些天体，就会觉得它们呈现出停止、倒退、然后接着前行的现象。因此，这种现象和上帝的几何学天赋一起提到了拯救。（这样，上天的缔造者仍然是位数学奇才，尽管他的品味倾向于巴罗克风格。）但是，随后由于望远镜性能的改善，新的窘境又出现了。这些做圆周运动的天体似乎不只是先停止、再倒退，然后再接着前行，而是呈现出先停止、再摇摆着后退，然后再摇摆着前进的现象。人们不得不在周转圆之内再加上周转圆，才解决了这个问题。现在，伟大的缔造者已经完全偏向洛可可风格。这些现象得到了拯救，但是以什么为代价呢？整个结构已经变得非常臃肿，显然快要崩溃。周转圆理论迫切需要奥卡姆剃刀来剔除多余的重量。 这个剃刀以乔安纳·开普勒（1571—1630 年）的行星运动理论的形式出现，他修改了哥白尼（1473—1543 年）的日心说。他问道，如果日心说理论是正确的，即地球确实围绕着太阳转，但轨道不是圆形而是椭圆形，而且“在相同的时间内运行相等的面积”，情况会怎么样呢？那么，某些天体明显的逆行运动现象，就可以用地球在椭圆轨道的加速和减速来解释。如果这些轻度摇摆运动是我们回望大气层所造成的视觉偏差，情况又会怎么样呢？这就是周转圆以及周转圆的周转圆。开普勒的理论更简单，涉及到的实体比较少，他的理论体现了奥卡姆剃刀的胜利。 也许你现在明白洛克要达到什么目标了。他希望像开普勒处理周转圆运动那样来处理“天赋观念”。他还想以同样的方式处理柏拉图的理念。只涉及个别事物的存在理论，比既包含个别事物和又包括抽象事物的理论更简单。洛克相信，只要运用“白板”这一简单的形象，就可以解释所有可能的知识。他从一些对比开始：一是简单观念和复杂观念的对比；二是个别观念和一般观念的对比；三是第一性的质和第二性的质的对比。 简单观念就是那些不能够进一步被分析成更简单成分的观念，比如“固体”的观念（如果有人不理解这个观念，你就抓住他的手腕，把他的手按在墙上）或“黄色”的观念（如果有人不理解这个观念，可以让他看一下成熟的香蕉或金丝雀）。简单观念常常通过某种感官就能获得，虽然有些观念如“运动”，既可以通过触觉得到，也可以通过视觉得到。 复杂观念是：（1）简单观念的复合（比如说“美”、“感激”、“人”、“军队”、“宇宙”）；（2）把两个观念放在一起比较或者对比而得到的关系的观念（大于、小于）；（3）抽象观念，它是心灵提取某个观念的特征并将之一般化的观念（如“蓝色”）。当我们意识到某组对象具有共同特征，抽象观念就会形成。将一个名称分配给这个特征，该名称是这个特征的代号。这种理论传统上就叫做概念论。洛克认为理性主义者混淆了这些“抽象的一般观念”和实际存在的实体（如柏拉图的“理念”）或天赋观念。（理性主义者很快从自己的立场出发，指责洛克把他自以为驳斥的东西当作真理的先决条件。他们追问，心灵是怎么认识到一堆对象的共同特征的？除非心灵已经有“同一性”的概念。） 洛克对第一性的质和第二性的质的区分已经被笛卡尔和伽利略讨论过。第一性的质指物体固有的特征，它们包括“体积、广延、形状、运动或静止以及数量”。第二性的质被定义为“这样一些性质，它们并不是存在于事物本身中的东西，而是一种能力，可以借助物体第一性的质，即借物体的各个不可见的部分的大小、形状、组织以及运动等，在我们心中产生不同的感觉，比如颜色、声音、味道等等”。 那么，根据洛克的说法，我们关于第一性的质的观念才是正确的观念。也就是说，第一性的质在我们心中产生了这些观念，这些观念也正确地反映了第一性的质。另一方面，我们关于第二性的质的观念，没有正确反映这个世界。洛克说：“物体第一性的质的观念和第一性的质是相似的，它们的原型确实存在于物体内部；而通过第二性的质在我们心中产生的观念与第二性的质本身毫无相似之处。物体内部并不存在像我们的观念这样的东西。”这种认识论的观点就是著名的表象实在论。之所以说它是实在论，是因为它认为“外界”确实存在着真实的世界。而说它是表象实在论，则因为根据这种观点，心灵并没有给我们关于实在的直接通道，相反，它像照片一样表现实在世界。照片的某些特征正确反映了世界（例如数目、形状、相对大小，等等），心灵的某些特征也正确反映了世界（它们是我们关于第一性的质的观念）。照片的某些特征只是照片的特征（比如照片上只有黑白两种颜色，它只是二维的没有立体感，它是光滑的并便于携带，等等），心灵的某些特点也只属于心灵而不属于这个世界（它们就是第二性的质的观念）。 现在，有了前面的工具，洛克相信他已经驳倒笛卡尔，因为他认为他的理论比笛卡尔的更简单，而且对知识做了完整的解释。但是，事情或许没有这么简单，当我们转向洛克对于“实体”这一核心哲学范畴的解释，就可以看出这一点（这个概念是他大老远从亚里士多德那里借来的）。 我们对一般实体有模糊的观念。——因此，任何人如果考察一下自己关于一般纯粹实体的观念，他就会看到，他的观念只是一个假设，因为他只是假设有一种莫名其妙的东西在支撑能给我们产生简单观念的那些性质……你如果问任何人，颜色或重量所寄托的那种寓体究竟是什么东西，则他也只能说，那是一些有体积有广延的部分。你如果再问，体积和广延是在什么东西内寄寓着的？则他的情况正类似于前边所说的那个印度人。他说，世界是被一个大象所支撑的。再问他大象在什么上站着，他说在一个大龟上。可是又追问，什么支撑着那个宽背的大龟，他又说，反正有一种东西，不过他也不知道。 洛克如此漫不经心地解释实体，极大破坏了他自己的计划，尽管他似乎并没有意识到这一点。如果你相信实体的形而上学，就像洛克和笛卡尔（也就是说，你接受这样的观点：世界上的万物，要么是实体，要么是实体的特性），你最好准备为实体提供一致的解释。记得在蜡块的例子中，笛卡尔正是未能对“实体”和“同一”做出经验的解释，才使得他假定了天赋观念。现在洛克宣称他可以通过奥卡姆剃刀消除天赋观念，而当他转向解释本体论的核心范畴“实体”的时候，他却只能说实体是“某种不知道是什么东西的东西”。应该说，经验主义或实体形而上学就是从洛克的困惑开始走向消亡的。我们很快就会看到这一点。

一种认识论的理论或学说。又称经验主义。它认为经验是人的一切知识或观念的唯一来源，片面地强调经验或感性认识的作用和确实性，往往以这样或那样的方式，贬低乃至否定理性认识的作用和确定性。经验论 又称经验主义。认为感性经验是一切知识和观念的唯一来源的哲学学说。经验论片面地夸大经验或感性认识的作用和真实性。贬低甚至否定理性认识的作用和真实性。经验一词涵义比较宽泛，既包括直接从感性认识所作的规律性的总结，也包括某种心理体验、生活阅历等。哲学上的经验论指的是一种认识的理论，是与唯理论相对立的。根据经验论者对哲学基本问题的不同解决，经验论可分为唯心主义经验论和唯物主义经验论。前者主张经验是主观自生的或上帝赋予的，把经验限定为感觉或表象的总和，而这种感觉和表象是不依赖物质自然界的；后者则认为经验是外物作用于人的感官而引起，是对物质自然界的反映。但二者的共同点都是把经验看作是知识、认识的唯一来源，片面强调经验的重要性，忽视理性的重要性。马克思主义哲学既承认以客观世界为基础的感性经验是知识和认识的源泉，同时也承认科学理论、思想即理性认识的重要性。这样，既反对了唯心主义的经验论，又克服了旧唯物主义在经验问题上的片面性。20世纪的经验论思想主要表现在实用主义、新实在论、批判实在论、逻辑实证主义、语言分析哲学等流派中。其中以实用主义和逻辑实证主义影响最大，为现代经验论的两个主要的形态。它们都是巴克莱和休谟的唯心主义经验论在现代条件下的继续，但带有若干新的特征。 以美国的W.詹姆斯和J.杜威为主要代表的实用主义是一种巴克莱式的主观唯心主义。他们把经验看作是无所不包的唯一的存在，对传统的经验概念做了某种"改造"或修正。他们不赞成过去经验论者把经验看作被动的感受的东西，而认为经验首先是一种"行"或"做"，是有机体在适应环境过程中行动和遭遇之间交互作用的联系。经验并不是一个认识的范畴，而是一个属于"直接的刺激反应"的生物学的范畴。感觉不是任何认识的一部分，不是真正的认识要素，只不过是使有机体行动适应环境的一种"必要的刺激"或"诱导"。实用主义者也不赞成过去经验论对感觉经验的原子式的看法，他们认为像洛克和休谟所讲的那种一个个孤立的感觉根本不存在，只有在有机体行动的适应过程中永远联系在一起的整个的经验或者说"意识之流"才存在。因此，詹姆斯和杜威都否定分析和抽象，认为抽象是从经验中砍下一个片断，使活生生的整体贫乏化。实用主义者把人的全部认识都归结为适应环境的行动，即所谓"实践"。他们认为一切知识、理论都是工具性的，其效准仅仅在于它们给行动带来的效果，真理之为真理仅仅因为它们对人有用。 以维也纳学派为代表，包括.罗素和早期L.维特根斯坦的逻辑原子论的某些基本思想在内的逻辑实证主义，继承了休谟和19世纪实证主义、马赫主义的传统。他们的经验论也是"反形而上学"的，但他们不说经验之外的东西不可知，而认为关于经验之外的问题是没有意义的。逻辑实证主义继承了休谟的两类知识说，并吸取了康德哲学的术语，把全部知识的命题分为"分析的"和"综合的"。分析命题都是先天的、必然的，其真假即决定于命题所含词项的意义，这类命题对事实无所陈述，只是一种同语反复。逻辑和数学都属于这类知识。综合命题则是经验的、或然的，其真假决定于经验的证实。各门自然科学都属于这类知识。凡是既非同语反复的分析命题、又非原则上可由经验证实的综合命题的语句，都是无意义的、似是而非的命题。传统哲学中讨论的问题即"形而上学"的问题就属于此类。逻辑实证主义区别于古典经验论的一个突出特点在于，它不是对知识的来源做历史的或心理的发生学的说明，而是要对知识做逻辑的分析。逻辑实证主义者把数理逻辑的分析方法导入认识论，把全部经验科学的命题作为关于直接经验或直接观察的基本命题的真值函项构造成为一个逻辑的系统。罗素把这种基本命题叫作"原子命题"，维也纳学派叫作"记录语句"，它们是整个知识大厦的基础。逻辑实证主义者所说的"证实原则"，就是要通过逻辑分析把科学的各种命题，"翻译"或"还原"为直接经验或直接观察的命题，从而确定其意义。逻辑分析与经验证实的结合乃是逻辑实证主义者的逻辑经验论的全部精髓之所在。逻辑实证主义兴起于20世纪20年代，30年代以后其影响驾乎实用主义之上，50年代以前一直是英美哲学中占主导地位的思潮，逻辑实证主义差不多成了现代经验论的同义语。 20世纪50年代以后经验论思想的一个值得注意的发展，是以.奎因为代表的一些美国哲学家把逻辑实证主义与实用主义相结合，提出所谓分析的实用主义或新实用主义。他们主要批评逻辑实证论的"两个教条"：一是批评分析命题和综合命题之分，认为承认有先天的分析命题是经验论者的一个非经验的教条，形而上学的信条；二是批评逻辑实证主义的证实原则和还原论，认为全部知识是作为一个整体，而不是分解为一个个单独的命题去接受经验的检验的，即使像逻辑规律如排中律这样似乎与经验相距遥远的命题,作为知识整体的组成部分,归根结柢也要与整体一起接受经验的检验，而有可能被修正或否弃。奎因认为，面对经验的检验所做的这种修正或否弃，是根据实用和方便的原则进行的一种"自由选择"的活动。这样一来,他在克服逻辑实证主义的非经验论的因素的基础上所建立起来的"没有教条的经验论"，本质上是实用主义的。 20世纪60年代以后,西方有许多哲学家,如.波普尔、.费耶尔阿本德、D.汉森、波兰尼等人，对现代经验论提出种种批评，根本否认有作为知识基础的纯粹的感觉经验，有些哲学家如.乔姆斯基、J.皮阿热和法国结构主义者，根据语言学、心理学、社会学的研究，重新提出天赋观念和先天结构的说法。在这些挑战面前，现代经验论者中虽然有人，如逻辑实证主义者H.费格尔做过一些回答，但是，在理论上并没有对经验论做出新的显著的发展。