《论道德》 “道德”二字，经常被人们提及。古今中外，与此相关的书籍，可谓多如牛毛。其内涵之丰富，可见一斑——我也略微谈谈。虽然辞典里有现成的定义，但我仍想改弦更张，另作阐述。人道，即为人处世之道，指个人或群体同外界联系时，应当具备的方法、原则及态度。而道德，可定义为：人与人相处时，应当具备的方法、原则及态度。显然，严格说来，道德仅在人与人联系时起效；在人与非人的事物联系，以及非人的事物互相联系时，并不适用。所以，我们不可戴上“道德”的眼镜，看待人类的杀生与动物的弱肉强食。由定义，不难得知：道德有利于维持人类的稳定。所以，究其本源，可认为道德，是人类为维持自身稳定，而自我约束的产物。进而可知，对维持人类稳定的作用大小，是评判道德高低的核心依据。谈到作用，也不可不提利益。为更多的人，谋得更大的利益，所展现的道德便越高尚；令更多的人，受到更大的损害，所展现的道德便越低劣。而展现，须有合适的时机——毕竟道德存之于心，而见之于行。若不得驰骋，便无法区分马匹的优劣；不得施展，便难以判断才能的高低。人生的舞台：愈是狭窄和隐秘，对外人利益的影响，便愈为微小，也愈难于展现道德与才能；愈是宽阔和明显，对外人利益的影响，便愈为重大，也愈易于展现道德与才能。要想更为深入地了解道德，必须将其拆分而单论。“道”与“德”的内涵，原本并不相同。随着时间的推移，两者被连用，且“道”的分量逐渐下降；“道德”一词，几乎成为“美德”的代称。所谓的“道”，即道品，指吻合于中庸之道的德行。德盛，则道不达；道高，则德不厚。唯有庸德庸行，方才符合中庸之道。道德有别，根源便在于两者的评判依据，存在差异。前者立足于延长人类的存在时间，后者着眼于提升人类的生活质量与种群数量。须知人类的生活质量与种群数量提升得越快，人类的存在时间便会越短。——举此一例，更容易理解：长势越快的树木，往往天年越短；天年越长的树木，常常成长越慢。对人类（非指个人）而言，存在时间，与生活质量及种群数量，都能影响自身的稳定；且前者的影响，显著大于后者。换而言之，只要存在时间延长，人类便更趋稳定；若缩短，便更不稳定——此时，生活质量及种群数量的变化，所带来的影响，可以忽略不计。而生活质量及种群数量的提升，虽原则上有利于人类的稳定，但若使人类的存在时间缩短，反不利于自身的稳定。显然，道高于德，这是不争的事实。所以《道德经》有云：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”道高，则无拘泥于德；德厚，则无执着于仁；仁深，则无纠结于义；义重，则无束缚于礼。当然，前文可谓玄之又玄，并不容易理解。判断道与德孰高孰低，还有更为直观的标准——智慧的大小。莫问智当何处寻，去其浊者水自清。寡欲静心，而人自明。所以，道德越高，智慧越大。道之高，莫过于老聃、庄周、洪应明；德之盛，莫过于孔丘。今人大可静心咀嚼与比较儒道经典，通过两家对世事人生的感悟，从而判断出智慧的大小。要想提高智慧，必须提升道德。而道德之路，颇为漫长与艰辛。古人云：“逆以炼心。”不能忍受锤炼的痛苦，与长期的煎熬，必不会拥有高深的道德。道德之本，在于自爱；进德之本，在于自省。若能坚持寡欲匡过，定可不负此生。
奔跑的鱼肝油
