论语推荐信议论文

三人行，必有我师焉 这句几乎是家喻户晓的话，出自《论语·述而》。原文是：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”意思是：三个人同行，其中必定有我的老师。我选择他善的方面向他学习，看到他不善的方面就对照自己改正自己的缺点。 这句话，表现出孔子自觉修养，虚心好学的精神。它包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。《论语》中有一段记载，一次卫国公孙朝问子贡，孔子的学问是从哪里学的？子贡回答说，古代圣人讲的道，就留在人们中间，贤人认识了它的大处，不贤的人认识它的小处；他们身上都有古代圣人之道。“夫子焉不学，而亦何常师之有？“（《论语·子张》）他随时随地向一切人学习，谁都可以是他的老师，所以说“何常师之有“，没有固定的老师。《论语》中不少记载，如孔子入太庙，“每事问“（《论语·八佾》）；宰予白天睡觉，孔子说：“始我于人也，听其言而信其行；今我于人也，听其言而观其行。于予与改是。“（《论语·公冶长》）子贡对孔子说，子贡自己只能“闻一而知二”，颜回却可以“闻一而知十”。孔子说：“弗如也。吾与汝弗如也。“（《论语·公冶长》）都体现了这种精神。这样的精神和态度，是很值得我们学习的。 “三人行，必有我师“，“择其善者而从之，其不善者而改之“的态度和精神，也体现了与人相处的一个重要原则。随时注意学习他人的长处，随时以他人缺点引以为戒，自然就会多看他人的长处，与人为善，待人宽而责己严。这不仅是修养、提高自己的最好途径，也是促进人际关系和谐的重要条件。 虽然“三人行，必有我师焉。”可以说是家喻户晓，可是人们并不是经常能够做到。人们常犯的一个通病，就是往往看自己的优点和他人的缺点多，看自己的缺点和他人的优点少；或者只看自己的优点退�说娜钡悖�床坏阶约旱娜钡愫退�说挠诺悖话�米约旱某ごλ�说亩檀Ρ取T谟肴讼啻χ校�捅硐治�杂庞诩骸⑶坑诩赫卟环��欢杂腥钡愦砦笳弑墒印⑾悠�谎嫌谠鹑硕�碛谠鸺海荒谜�返牡览淼笔值缤玻�徽毡鹑耍�徽兆约骸U庋��榷氯�讼蛩�搜�疤岣咦约旱牡缆罚�材衙庠斐扇思始涞牟缓托常�灾脸逋弧? 所以，重温“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”认真领会它的深刻内涵，并且努力去做，还是很有意义的。

思想从来没有空间与时间的限制，它可以穿越任何一个时空，任何的形式来展现出它的内涵。《论语》是孔子思想的集中体现，也是中华民族封建统治时期的核心思想。 “中庸”跟“礼乐”是《论语》的两大核心思想。其内在的意义也是非比寻常的。那么这两大思想在现代是否还有价值呢？“中庸”主要讲求的是一个度的把握。子曰：“过犹不及。”孔子认为，做事过头与做的不够是一样的。例如，父母的爱，我们学习的时间跟量，对资源的利用等等都是一种“过犹不及”。子曰：“乡原，德之贼也。”孔子提到的“乡原”就是一种典型的做事过了头，没有把握一个度的人，所造成的后果。“乡原”指的是一种不讲是非的好好先生。这种人是，只要别人叫他做事情无论好坏都会去做。孔子认为，这种人是道德的破坏者。因为，这种人缺少一种明辨是非的能力，善于被“小人”利用，从而对整个社会造成一定的影响。从现代的角度去看，“乡原”除了是不讲是非的好好先生，还可以理解为鲁迅笔下的“看客”。也就是所谓的“事不关己，高高挂起”的看热闹的人。例如，一个人在大街上被人抢了，而周围的人只是，看着这一幕的发生，而不加以阻止。那么，也就助长了这些抢匪的气焰，让整个社会动荡不安。所以，“乡原”有时候比起小人来对社会所造成的影响是更为严重的。“中庸”中讲的这个度的把握，有时候更体现在君臣（下属与上级），朋友，亲人之间的一种交往。子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”跟君主过分的密切会遭到侮辱，是因为，跟君主过分密切，容易抓到君主的把柄或者秘密，从而成为君主的祸患。就像杨修一样最后死与非命。跟朋友过分的接触，容易造成，彼此间私人空间的缩小，从而会伤害到彼此，那么彼此间的关系自然也就会淡了，疏远了。所以人与人之间的交往，也应该讲求一个“度”。“中庸”中的这个度的把握，在现代似乎又有了新的内涵。中庸讲求的是，不走极端，要明辨是非的去看待事物，选择好一定的立场，在两方立场都有道理的情况下，应该以中立的态度去看待。然而现代生活中，讲求的是一种竞争意识。人应该具有“狼”的那种不轻言放弃的精神。但是，这种只知道向前冲，而没有任何顾虑的做事，容易造成对事物判断的出错，而让自己蒙受损失。“文化大革命”的发生就是因为没有把握好一个“度”所造成的。也就是说，在现今的社会，做事情除了要有一股冲劲，还要考虑做事的一个度的把握，切不可走极端化。“礼乐制度”孔子的又一大思想。也是人们批判最多的一大思想。鲁迅先生，就把“礼乐”比做“会吃人”。看来，礼乐制度已经被现代的这个社会所抛弃了。但是，被社会所抛弃的只是“礼乐制度”中糟粕的东西。“礼乐制度”从表面来看，是维护统治阶级，束缚老百姓的。跟现代的民主，自由的思想是有所偏离的。但是事实却又截然不同。礼乐，礼乐，指的是礼跟乐。礼，从小处看，可简单的理解为人的一种礼仪。这种礼仪，体现在晚辈跟长辈，下属与上级，熟人与陌生人等之间的一种礼仪。放在现代来讲，更可以理解为一种礼貌。一个没有基本礼貌的人，往往会被人所瞧不起。因为，一个没有礼貌的人往往会做出不尊重别人的事情，自然也不会得到他人的认同。孔子曾经就对他的儿子说过，“不学礼，无以立。”看来一个没有学会礼节的人，确实无法在社会立足。礼，从大处看了，那就是一个国与国之间的礼仪。就像，国家的外交部一样。如果是一个一点礼节都没有的人当国家的外交部部长，跟外国使节打交道，后果是可想而知的。看来，礼对于国家而言也是同等重要的。那么“乐”指的是一种形式，一种发扬“礼”的制度。在现今是没有什么特别的作用了。唯一的作用大概是可以陶冶人的情操吧。颜渊曾说过，“夫子循循然善诱人，博我以我，约我以礼，欲罢不能。”从“约我以礼”看出，“礼乐”是用来约束自我行为的一种工具。如果，现今的人懂得约束自我，那么整个社会的道德也就会上升，社会的道德上升了，自然社会也就得到安定。但是，“礼”可以约束自我，那是一种拥有一定知识素养的人才懂得用“礼”来约束自己。看来在现今，只有“礼”是不行的，还得用法来作为人们的一种道德底线。如此看来，“礼乐制度”在现今应该改为“礼法制度”。“法”是一种道德底线，是一个标度。“礼”是一种约束自我，提升自我修养的工具跟途径。“礼乐”在现今还是有很多可取之处，那么为什么还会遭到批判呢？更多的原因是后期的礼教思想的变本加厉的所造成的。看来，人们过分的强化“礼乐制度”，才会让它在现代被批判的如此“惨烈”。所以发扬“礼乐”也是要有个度的。在现代的社会中，“中庸”跟“礼乐”这两种思想，还是具有一定价值的。“中庸”主要是让我们学会在做任何事，面对任何人的时候，要保持一个“度”，而“礼乐”则是约束自我行为跟举止，不要因为自己的行为跟举止而对其他人甚至这个社会造成危害。