文身研究论文

文身一词来源于太平洋中塔希提岛的土语“talu”，英文名称“tattoo” 即由 talu演化而来。 文身现象源远流长，其产生、演变和发展经历了漫长的历程。考古学、人类学、民俗学的大量研究报告和文物、文献记载也表明：文身这种身体装饰行为由来已久。 据考古学家发现，早在公元前二千余年古埃及发现的木乃伊上就有文身现象，腹部刺着平行的线条。这种文身的干尸，在西伯利亚的古墓中也有发现，时间断定为公元前300年。“魏伦道夫的维纳斯”是欧洲旧石器时代的一件在理石雕像，她身上出现的红色图案的痕迹，为绘身的遗像。被称为西方史学之父的古腊历史学家希罗多德，左其手记中写道，“没有文身的人就不是好的出身”。②希罗多德约生活于公元前484—前425年左右，可知在两千多年前的古希腊也盛行文身，并且成为上层社会出身的象征。公元前54年恺撒大帝远征英伦三岛时，也记述了当地土人实行文身的事实。实际上，现代文身是以詹姆斯·库克的发现，并以近现代仍然保存于澳大利亚土著、波利尼西亚、密克罗尼亚、拉美、非洲及东南亚的落后氏族、氏族部落为参照体，从而引起了许多人对文身的狂热，并引发了现代文身艺术化的革命。 文身在我国也是古来已有的文化现象，据历史文献记载的关于文身的称谓就有多种：黥、刺、雕、镂、绣、扎、刻等，与之相关的词语更是丰富多彩：刺墨、雕青、雕题、刺青、刺面、刺额、黥刺、黥面、镂身、镂肩、绣面、绣脚、刻划、点青等。我国近现代仍施行文身的民族，对文身习俗也有专门的称谓。如傣族称文身为“曼克（mank）”；彝族则把文身叫“马扎”，施墨称为“马扎拖”；海南黎族用汉语把文身叫做“拍面”、“画面”、“绣面”；但黎语则叫文身为“模欧（mu-ou）”、“打登(tatan)”等。 据考古学家刘敦愿的考证，中国早在新石器时代就已经有了文身现象。③在马家窑文化遗址出土的人头彩陶瓶上，人的面部、颈部、肩部都绘有鸟兽花纹图案。这些即是当时人们文面和方向的反映。在殷商墓葬和甲骨文中，文身的遗迹就更多了。关于文身的明确的文字记载始于周代。《左传·哀公七年》载：“太伯端委、以治周礼，仲雍嗣之，断发文身，裸以为饰。”太伯、仲雍投奔于吴，断发文身乃是入乡随俗。从史料记载来看，中国各民族的文身习俗十分普遍，如古代越人、百越、匈奴、羌族、藏族等。《礼记·王制篇》说：“东方四夷，被发文身，有不火食者矣。”《战国策·赵策》云：“黑齿雕题，鯷冠秫缝，大吴之国也。”是指吴国的文身。《墨子·公孟篇》：“越王勾践，剪发文身。”《庄子·逍遥游》：“越人断发文身。”则指越国的文身。另外《史记》、《汉书》、《隋书》、《新唐子》、《酉阳杂 》、《永北府志》、《台湾府志》等④，对文身的记载，可谓史不绝书。 文身不仅历史悠久，而且在世界各地普遍地存在。从寒冷的北极（新西兰的毛利人）到南半球（西萨摩亚的萨摩亚人）；从非洲（苏丹的贾阿林亚人，夏伊基亚人，利比里亚的土著人，坦桑尼亚的玛孔德人）到美洲（查科地区的印第安人）；从亚洲（菲律宾的尼格利陀人，印度尼西亚的达雅克族人）到大洋洲（马绍尔群岛上的土著人）；从平原、山地到海洋、岛屿；从白种人、黑种人到黄种人、红种人，都把文身作为生存的一种手段，不断传承，不断完美。所以，与其说它是一种文化，毋宁说它是一种艺术，一种在身体上雕刻的艺术。 关于文身的源起，至今学术界众说纷纭，莫衷一是。可以说每个民族远古文身产生的原因是各不相同的，在同一个民族内，各个部落也不尽相同。综观世界上一些民族文身习俗产生的历史条件和渊源，概括而言，目前大体上有如下原因： 1、图腾说。文身作为具有文化功能的标志符号而存在，最初是表示民族图腾标记。在早期，人们认为自己起源于某种动物、植物或其他物体。他们相信与自己相伴相随的某种动物、植物或其他物体具有特殊的亲缘关系，把它们视为祖先、新族或保护神。他们往往把自己崇拜的图腾形象绘刺在自己身体上，作为永久性标志。民族与民族间崇拜的图腾，从外民族看来，他们往往是同一的，久而久之；图腾崇拜就成为民族的标志。澳大利亚南部伯尼凯亚部落袋鼠民族的人，以袋鼠为自己的图腾，后来也就成为了该民族的标志。 2、宗教信仰说。由于原始社会生产力低下，科学知识贫乏，当人们面对变幻莫测的大千世界和诸多自然现象时，如日月星辰，电闪雷鸣等，他们感到自然界是神秘而可怖的。再由于他们不能正确认识自己的身体构造和生理现象，不能解释梦和死亡，所以他们相信灵魂，“这样也就产生了灵魂不死的观念”⑤。原始人用万物有灵的观念去解释一切自然现象，这也是文身起源的思想基础。他们想通过文身祈求神灵保佑，求得吉祥平安；或者说想通过文身避免妖魔鬼怪的危害。这种观念在非洲苏丹土著民族中较普遍。 3、成人礼说。文化人类学家从未否认过文身与成人礼相关，事实上，许多民族和部落，成人礼也就是文身礼，即当青少年达到一定的年龄，都要隆重举行“成年礼”仪式，在身上绘刺花纹图案作为进入成年阶段的标记。在波利尼西亚，青年男女若未文身则不算成人，也不能结婚。文身作为成人礼在非洲和澳大利亚同样流行。 4、性吸引说。持这种观点的研究者是基于成人礼说的。而且举行了成人礼就证明他们已经成熟，可以选择、成熟的异性，以保证随之而来的婚姻——性关系。有研究者认为文身最初是人类为了赢得异性的喜爱所作的美化装饰。因为文身能让身体更性感，更能引起异性的回应。 5、美饰说。文身被一些民族视为人体的一种美丽装饰，是人体的一种特殊的艺术形式，它具体地表达了一些民族的审美意识。格罗塞说：“原始民族的画身，主要目的是为美观”①。 6、战争标识说。原始民族时期，狩猎和战争是最主要的活动。为了便于在混战中识别本部落的人，于是各部落都有自己永久性的标记——文身。同时也作为勇敢的象征。如波利尼西亚人就有为了让满身都有文身而不但建立功勋的制度。 7、身份等级说。进入阶级社会以后，文身被用来标示尊贵、等级地位。在马克萨斯群岛，只有贵族可以从头面到手指、脚趾，包括全身都刺上花纹。在台湾高山族的各族系间，对平民和贵族在文身上的权利有很详细的规定，如年龄、图式、部位、颜色等。 8、功用说。在早期，文身的产生有其强烈的功用目的。如翁格人是了防止蚊虫叮咬等实用目的而进行绘身的。后来的求福避祸、图腾崇拜也由此说发展而来。 另外，还有研究者持巫术说、祖先认同说、摹仿说等。毫无疑问，对文身源起的这些阐释都能说明某一方面的问题，但文身是一个复杂的文化艺术现象，经历了人类漫长的历史，简单地用某一种说法是不可能全面阐释其源起的。 根据文身现象产生的历史背景、条件以及当下的实际情形，笔者认为文身现象产生的最根本的原因是它满足了人类生命追求的某方面的需要。封孝伦先生认为，“人的生命是肉体的生物生命、精神生命和社会生命的统一体”⑥。因而文身现象产生主要在于三个方面：一是满足生物生命的需要，在落后的原始社会，经济条件低下，想借助文身维持生命的生存（包括自己的生存和种的繁衍）。如功用说和性吸引说。二是满足精神生命的需要，由于那时科学知识贫乏，人们对许多自然现象（如电闪雷鸣等）和自己的身体构造等缺乏认识，因而无法解释那些神秘的自然现象、梦和死亡，转而相信灵魂、鬼神，并用万物有灵来解释一切。如图腾说，宗教信仰说，巫术说等便成为文身源起的说法。三是满足社会生命的需要，原始部落以狩猎和战争为主要活动，常常为争夺领地、食物、配偶等而站，在同一部落也要划分等级，这样文身便起到了重要作用。如成人礼说，战争标识说，身份等级说等。 文身伴随着人类的生存和发展的历史。无论文身者出于什么样的动机选择以身体为载体；无论把文身看成原始的神秘，还是看成当今“另类”的时尚，我们不可否认，对这一古老艺术的继承和发展，隐藏在它背后的是人类对生命（身体）奇迹的礼赞和对大自然的崇拜。 刺青的最早由来已不太可考，不过它是「图腾」艺术延伸，却无从置喙。「图腾」二字，从北美奥日贝人（Ojibways）的土语转化而来，原意为「种族」、「家庭」，代表一种特殊的社会体制，用以区分阶级或民族。 图腾是人类崇拜某种动物，或震慑於宗教信仰、自然现象，而发明的代表性图案，如同中国人习惯自称「龙的传人」，龙因此成为中国的象徵图腾，在当时，具有浓厚的寓意。 而后，将图腾刻画於身体皮肤之上，则成「刺青」，起初只是将颜料涂於皮肤，再来因为永久性的考量，而发展出切痕技术，最后又要兼顾美学与立体表现，成为今日栩栩如生的刺青。

云南民俗文化市场化研究论述论文

[论文关键词]云南；民俗文化；研究状况；综述

[论文摘要]云南是民族文化大省，有丰富的旅游资源和民俗文化资源。近年来，随着旅游业的发展，民俗文化开发的市场化程度也越来越高。其中从经济学、人类学等方面，对云南民俗文化的市场化研究状况作了总结，可资参考。

近年来，随着经济的发展、社会的进步、交通的便捷和人们生活消费观念的转变，越来越多的人对民俗文化发生浓厚的兴趣，客观上在促进民俗旅游产业发展的同时，也不可避免地将其推向了市场化的境地。与此同时，对以丰富的民俗资源著称的云南进行有关市场化的研究也有了很大的进展，内容涉及经济学、人类学等多方面，现将其研究成果综述如下。

一、国内的研究状况综述

(一)文献典籍中的记载

民俗文化市场化是经济进步和人类发展到一定阶段的产物，故国内早期专门研究民俗文化市场化的著作几乎没有，但关注商品市场与民俗文化之间关系的观念中国早已有之。从历史典籍记载进程来看，《庄子·逍遥游》记载:“宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之”，用“章甫”(帽子)这个商品因民俗文化的不同而在市场上无法流通的事例，记载民俗与商业贸易之间的关系。司马迁在《史记》中专辟“货殖列传”专栏，以区域性民俗特点作为该传的基本框架。把各地物产概括为山东、山西、江南和江北四区，然后结合各地的民俗来阐述当时的商业活动规律，认为古代风土人情对区域贸易的影响很大。潘雄先生对此给予了极高的评价，他认为，如果经济民俗学或民俗经济学能正式成为一门应用科学的话，那么这一学科的先驱者应该是中国的司马迁。此后的《风俗通义》、《荆楚岁时记》等文献也对一些民俗文化事象展开论述，但未见将民俗文化与市场相结合进行叙述的内容。

(二)经济学角度的研究

目前，关于民俗文化市场化有系统研究的成果甚少，从可以查阅到的资料来看，专著类的成果有:何学威所著的《经济民俗学》，围绕物质民俗、社会民俗、精神民俗等方面展开，阐释经济生活中的民俗文化因素，首次提出了民俗文化产业理论与实践的问题，从经济开发角度系统地研究民俗文化，将民俗文化与文化产业挂钩。民俗文化与文化产业的关系实质为民俗文化与经济的关系，民俗文化与经济的关系相辅相成，作者提出以经济腾飞带动民族民俗文化发展，以传统民俗文化的发扬光大促进经济繁荣的观点。该著对民俗文化在经济的冲击下带来的一系列问题没有做深人地探讨与分析。论文类的成果，最典型而且最具代表性的是潘雄的《民俗研究在商业贸易中的重要性)(载于张紫晨选编《民俗调查与研究》，河北人民出版社，1988年版)一文。该文作者运用对比研究的方法，追述了中国民俗与贸易之间关系研究的最早典籍记载，见于《庄子》与《史记》，同时与马林诺斯基的“库拉”制度研究作对比分析，以实例论证的方式，阐释了民俗在商业贸易中的巨大作用:作为“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”的商人来说，只有翔实具体地了解民俗事象，才能在商品交易中获利与成功。该文只是着重论述民俗在商业化中的重要作用，对市场化给民俗事象带来的影响没有涉及。

(三)人类学角度的研究

20世纪80年代，旅游经济正式纳人国民经济计划，作为旅游资源当中极为重要的部分，民俗文化资源随着旅游文化的发展，渐渐走向产业化道路。目前，真正对民俗文化市场化进行的研究，也着重从民俗旅游和产业化角度进行研究与分析。

从民俗旅游角度对文化资源开发进行研究、分析的成果较多。王德刚的《民俗旅游开发模式研究—基于实践的民俗资源开发利用模式探讨》(载于《民俗研究》,2003年第1期)一文，通过对民俗旅游发展经验研究，总结出了民俗旅游开发的六种模式:品牌经营模式、社区一历史(传统)街区模式、乡村模式、“生态博物馆”模式、主题公园模式、节庆活动模式。同喜琴的《论民俗旅游对旅游地民俗文化的“污染”与防治)(载于《贵州民族研究》，X006,_年第1期)，阐述了民俗旅游对旅游地民俗文化的“污染”:由于过于关注民俗文化的形式，常常导致民俗文化精神内核的丧失;伪民俗大量涌现，破坏了旅游地民俗文化的

和谐性等方面。李彬，包磊的《旅游商品化对民俗旅游本真性影响研究》(载于《商场现代化》2008年3月(下旬刊))文，着力探讨民俗旅游本真性和商品化的内涵，并力图寻求二者之间的内在张力，提出解决的建议，以获得民俗旅游的可持续发展。此外，徐赣丽的《民俗旅游的.表演化倾向及其影响》(载于《民俗研究》2006第3期)，李正欢，黄远水的《解读民俗旅游本真性与商品化的内在张力》(载于《哈尔滨学院学报),2002年第11期)，邱扶东的《论民俗旅游资源的保护原则与方法》(载于《宁夏社会科学》,2007年第4期)等一系列文章，对民俗文化旅游开发过程中产生的问题作了探讨与研究。 从产业开发角度进行研究的，主要有何学威的《民俗文化产业与振兴民族经济》，(载于《中南工业大学学报》,2000年第6卷第2期)，把民俗文化当作一种隐藏在人民生活与思想中的象征符号，研究民俗文化产业在振兴民族经济中的作用及可行性。姜继为，吕桂兰的《试论民俗文化与市场经济的相互融合》(载于《河北职业技术师范学院学报》,2002年第3期)，主要论述了民俗文化与市场经济相互融合的必要性、可行性，以及民俗文化与市场经济相互融合的实践中存在的问题、民俗文化的生命力与市场经济的生长点的问题。此外，张来芳的《民俗文化产业化的构想》(《江西社会科学》，200()年第5期)，邱扶东的《论民俗旅游资源的保护原则与方法》(《宁夏社会科学》,2007年第4期)等论文都相应分析了民俗文化产业化中存在的问题，提出了相应的对策，具有很强的专业性和可实践性。

(二)国外的研究状况综述

国外旅游产业发展较早，对民俗文化商品化、市场化研究的论著也较多，美国旅游人类学家格林伍德()就对旅游文化的商品化给予了较多的关注。他认为，文化旅游的开展必然带来文化的商品化，但若是把文化完完全全按照商品来进行包装，就会带来极大的消极意义，因为这实际上“剥夺了文化的内涵”，同时也剥夺了构成文化的方方面面。商品化使文化失去真实性，使民俗生活置于舞台化和戏剧化之中，故格林伍德反对民俗文化在旅游开发过程中将民俗事项商品化，提倡对文化的市场持一种理性的态度。但是，也有学者从另外一个方面来看待民俗文化的商品化。以色列著名的旅游人类学家埃里克·科恩(ErikCohen)就认为，民俗文化商品化、市场化使其真实性丧失的说法是不贴切和荒谬的。一种新的商品化了的民族文化，可以随时被接受为是真实的，哪怕仅仅只是市场化了的真实，同时这种商品还会得益于悠久的民族文化所赋予的深厚内涵，成为更具吸引力和市场的商品。由于有了商品经济效益带来的资金支撑，又反过来使文化产品的生产更加完善和进步，进而促进民俗文化的推广和发展。

此外，随着全球一体化的发展，现代旅游规模的日益扩大，民俗文化的市场化程度也不断加深，由此而带来旅游开发对旅游目的地及民俗文化所造成的影响，尤其是负面的影响越发引起学者的关注。这些负面影响大多发生在不发达国家和地区，涉及到社会文化和环境影响问题，成为20世纪70年代学术界最感兴趣的领域。随着民俗旅游商品化倾向的日益严重，国外很多学者开始在“真实性”和“舞台性”两方面展开了研究，试图寻找民俗旅游可持续发展的出路。在这方面，影响最为深远的理论就是马康纳(MaCannel)的“舞台真实”理论，较系统的探讨了关于旅游景观系统的六种舞台类型。国内对民俗文化市场化的境遇研究，较少有比较系统论述的著作，大多只是在民俗旅游的研究中有所涉及。虽然有一定数量的文章谈及民俗文化的市场化，但是对于民俗文化市场化进行实例探讨的文章并不多，在笔者涉猎的文献中尚未发现从市场化境遇角度出发来研究云南民俗文化发展的专题性论著。

(三)余论

民俗文化要获得长久发展，必然要走市场化之路，而民俗文化在市场化的冲击下，自身又可能会发生异变和失真，如何在获得市场化发展的同时保护好民俗文化的原真性，是迫切需要研究和解决的问题。

纹身是一种独特的艺术形式。一般可以分为两大类，一类为永久性纹身，一类为暂时性纹身。暂时性纹身比较普遍，比如纹身贴纸，彩绘身体等等。这里主要介绍一些关于永久性纹身的一些特点。 永久性纹身（刺青）顾名思义就是做上去就永远留在你身上，不用特殊技术无法轻易祛除的图案或者文字等，这对于国内的大多数人来说还是比较难以接受的，特别是在解放初期普通人对纹身的看法一直认为是一种帮会和坐过牢狱等人群的象征，很难以接受甚至有很深的歧视。其实在国外纹身已有上百年的发展历史，是一种美的象征，体现个性的艺术形式。在国外对有纹身的人群普遍没有敌视，特别是在年轻人当中很有代表性，被认为是个人意志的解放，是生活的一部分，既具有活力又充满自豪。 纹身最早起源于远古时代的图腾崇拜，经过历史的变迁，逐步成为一种体现性感与魅力的时尚。现代的纹身风行于二战之后的美国，寡妇们为了纪念自己的亡夫而文下终生的记忆。现代纹身从 19 世纪中期开始发展的，其主要是先进纹身设备的发明，以机械纹身设备取代了手工制作（当然手工制作也别具风格，但是速度很慢），达到了快速，准确的目的，接着是植物性彩色色料的出现使纹身师不但可以绘制出更精美图案也节省了纹身师的体力和时间，大大降低了被纹者的痛苦和受痛时间。 这样全世界特别是西方国家的纹身艺术在一百多年间得到了飞速的发展，可纹绘的复杂图案也大量增加，使得纹身艺术形成了各种流派和风格，在这里为大家简单介绍一下纹身图案的风格分类： 第一种：图腾 这幅作品所纹绘的图案就属于典型的图腾纹身，具有粗旷的原始感，带给人一种奔放的美感。前面提到过早期的这种部落宗教纹身图案现在也被大量的采纳，在现代纹身中占有很重要的地位。 第二种：肖像 肖像纹身的被纹身人群的年龄范围最广，因为人物头像的纹身对被纹身者有很重要的意义：比如有的是自己的亲人，有的是自己的偶像，有的是为了纪念自己的朋友，有的是以自己所敬仰的人的肖像来勉励自己等等。作肖像人物纹身的纹身师必须具有很厚的绘画功底。这和绘画有着很深的联系。 第三种：彩色图案 这种类型实际上太笼统，但是又无法细分，只能大概归类了。因为彩色图案包括了所有的彩色的典型和非典型的纹身图案。大多数现代人比较喜爱这类纹身图案，这类型的纹身具有时尚和耐看性，有很强的活力。 第四类：日式纹身 日式纹身给人的感觉很直接，有很强的视觉冲击。是一种在世界范围内占有极重要地位的纹身风格。它所传达的内容实际上是很传统的日本文化特征，但现在有很大一批纹身的爱好者钟情于这种纹身的图案风格。是东方刺青的代表。 在上述为大家介绍了几种纹身风格，现在为大家讲解一些纹身的常识问题，大多人对纹身只止于欣赏而没有想自己也拥有一个的原因一般都是因为怕痛造成的，其实纹身的疼痛是任何人都可以承受的（除一些特别敏感的部位外：例如：大腿内侧，侧肋，掖下，这几处位置一般比其他位置稍疼些）好的纹身师在给客人做纹身时一般不会出血，纹身机只在表皮运作，即使疼也就像被锐物刮了一下留下红印的感觉，刚做完的纹身会有浮雕状的突起。但是要知道纹身如果和贴纹身纸一样的没感觉那就不具有它特有的魅力了。它所拥有的魅力在于克服疼痛这种心理障碍的勇气和想展示自己鲜明个性的愿望，它属于那些对生命充满热情的人们。 纹身完成两个小时以后需用温水冲洗纹身部位，可以使用沐浴液或肥皂，然后擦拭干净。刺青部位清洗完成后，请勿任意涂抹药物，以免造成掉色破坏整体美。在刺青部位还没有痊愈时，为避免细菌感染不可去游泳或去桑拿。尽量不要在刺青部位修复期间过量饮酒，否则会引起纹青部位变色。以后的时间中要做到不要去太在意它，让它自然的愈合结痂，脱皮，复原，总体复原时间大概需要一星期左右（切记不要在结痂过程中因发痒而去抓挠纹身部位，否则会出现褪色和线条断开的现象！！！）。 专业文身是文身师用文身专业文身器材文就的。由一种或多种有机彩色染料构成，其特点为染料被注入相同深的真皮深度，表皮中几乎没有，所用墨水越多，治疗越困难，外表看起来包括许多色彩，颜色边界清楚、染色均匀一致，所用颜色成分红色为汞剂，黄色为含镉的材料，绿色为含铬的材料。蓝色为含钴的材料。随着时间的推移，颜色可能消退，特别是红色和黄色。 业余文身的纹制多为自己或朋友所施行，一般为灰色或蓝黑色。常用的颜料为碳素或印度墨水，国内一般用国产墨汁，其色素较印度墨水易碎裂。颜色分布不均匀，在皮肤不同深度，边缘不锐利，颜色图案缺乏鲜亮。 美容文身最常见于文唇线、文眉和文眼线，在女性中相当多见。常用的颜色为棕色、黑色和红色墨水，这些墨水中往往含有铁离子或氧化铁，文制多为手工完成。眼睛周围治疗时应用金属保护眼罩，治疗时要当心。

文身，是用针在人体全身或局部刺出自然物或几何图形，它有染色与不染色之分，一般用作图腾标志。它产生于原始社会的一种装饰体肤的习俗。在原始社会，原始人生活在丛林中，与猛兽共处，为求掩饰自己，唯有将自己涂抹成大自然的色彩或图案。因此，掩饰就成为了文身的最初目的，这也是人类原始的求生欲望。截止今日，非洲的原始部落中依然保持着这样的传统。它反映原始人某种审美观念或宗教意义。其作用或作部落标志，或示美观英勇，或为避邪防害，或是成年仪式，或示图腾崇拜。众所周知，“龙”一直就是中华民族几千年的“图腾”。 进入阶级社会后,有的民族将文身用以表示等级身份或作为秘密会社的标志。在埃及，存放在金字塔内，超过四千年的木乃伊男女贵族身上，都刻有明显的文身杰作。这也证明了文身最早起源于远古时代的图腾崇拜。同时，它也代表着某种信仰和权力。 文身文化之古老与人类文化的历史，一样久远，文身的起源最早体现在它的实用性，其次是装饰性，人类的祖先在狩猎活动中，以树叶、兽皮、红土、灰黑和植物的汁叶等将自己伪装起来，躲避猛兽，攻击一些可以获取的猎物，但是涂在身上的颜色，随着时间、下雨、涉水、会很快消失，于是从划伤，火伤留下的印记中得到长期留在身上的方法，在其伤处涂上色料，就成为文身的开始。

黎族是“南方海中洲”和“古越之地”上最古老的民族,据考察属于“百越”遗民的后代,海南岛上的先住民.黎族主要聚居在海南地区中南部的琼中、白沙、昌江、东方、乐东、陵水、保亭、通什、三亚市等七县二市之内,地势多以山地为主；散居主要在万宁、屯昌、琼海、澄迈、儋县,定安等地区,以平原地形为主.居住的地理环境特殊,黎族人内部根据各自的语言、服饰、文身等生活习俗的不同,分为哈、杞、润、赛、美孚五种方言,各个方言支系根据他们对黎族文化的认知,衍生出具有其方言支系特色的黎锦图案纹样.常见的题材分为自然类纹样、人物类纹样、动物类纹样、爬行昆虫类纹样、植物类纹样和日常用具纹样.黎锦是黎族人心理和个性的写照,不但能反映黎族和其他民族的文化和风格的差异,也能反映黎族各支系之间存在内部差异的文化特征.一、黎锦最早的史籍和技艺传承有关黎锦的史籍记载最早要追随到西汉时期.在《后汉书·南蛮西南夷列传》中记载：“武帝来,珠崖太守会稽孙幸调广幅布献之.”将黎锦作为贡品献给当时的权贵,其珍贵程度可想而知.往后,宋人范成大在《桂海虞衡志》中也说到：海南黎族制作的“黎单”是“青红问道”,“木棉布也”.而关于黎锦工艺方面要见于南宋人方勺《泊宅编》：“海南蛮人织为巾,上作细字,杂花卉,尤工巧.”黎族同大多数少数民族一样,只存在语言,而没有书写的文字,因此在工艺传承方面没有文字记载,技术的传承由年长者讲述给年幼者,母女间心口相传.黎锦纹样的形成,主要是对现实生活中自然物和人造物的提炼,形成单纯简练而又变化有序的纹样造型,黎族妇女作为工艺技巧和织绣纹案主要传承者,在对动植物进行采集的过程,也形成了对采集活动中遇到的各类植物产生了认知和理解,并通过织绣方式抽象地在黎锦上表达这些植物.二、猜想划分的理由有关黎锦图案纹样划分方法,笔者根据图案纹样个体属性的不同,总结为两大类划分方式：一类由所居住区域地理划分,另外一类是由各大方言支系进行划分：1.区域地理划分图案纹样.由现存的海南黎锦中得出的结论,海南岛中南部地势多以山地地形为主,对比同时期平原地形黎族妇女聚居地在黎锦中的织绣纹案呈现截然不同,图案纹样的形成多由生活环境、地理条件等自然景象加工变形制作而成.山地地形的妇女多喜欢以林中的水鹿（海南鹿）、鸟和其他野兽,以及花丛间的彩蝶、蜜蜂,地下的小爬虫,田边的木棉花、泥嫩花、龙骨花等作为图案蓝本；平原地形的妇女则喜欢以河中的游鱼、溪边的虾、池畔中的青蛙和田间的鹭鸶等动物作为织绣图案的素材.所居住的地域不同,产生的黎族织绣图案风格也发生了变异,呈现出一种混杂的艺术风格.同时也是对一个民族生产力的还原,同一民族不同支系的生产力水平不同极大影响其艺术文化的积淀,故而形成的民族文化和黎锦图案纹样就成了差异性.2.各大方言支系划分图案纹样.黎族的语言由哈方言、润方言、赛方言、杞方言、美孚方言、各方言（除开五大方言所存在的方言）,笔者在观察同一类纹样在各个方言区中,在黎锦图案纹样表现形式大不相同