对盛唐时期茶文化的研究论文点评

首先就是唐朝时候茶文化的习惯一直流传了下来，还有就是当时的茶文化传播到了日本，现在茶文化在日本是非常重要的一环节。

1、唐代茶文化的形成与整个唐代经济、文化的昌盛、发展相关。唐代是我国封建社会最兴盛的时期，尤其是中唐以前，国家富强，天下安宁，形成各种文化发展的条件。2、唐朝流行喝饼茶，其外形和制法均和现代不同。除饼茶外当时，也有少量蒸而不杵不拍的散茶或蒸、杵而不拍的末茶，偶尔也有人饮用即采、即炒、即煮的茶，即现代绿茶制作工艺中的蒸杀青、炒杀青工序及制紧压茶的雏形。

唐朝是我国古代封建社会的辉煌时期，鼎盛一时。国家的统一、交通的发达以及南北文化交流的密切，都为茶叶的生产和传播提供了条件。伴随着饮茶高潮，带动了茶业和茶文化的空前繁荣。唐朝茶文化的兴盛，具体体现在上至帝王将相，文人墨客，诸子百家，下至挑夫贩竹，平民百姓，无不以茶为好。无论是王公贵族，还是文人雅士，无论是僧侣道士，还是普通百姓，都曾以极大的热情投身到饮茶这一生活艺术活动中来，也正是由于有了文人雅士的参与，才使得饮茶能够超越生活必须品的范畴而进入一种高尚的文化境界，从而实现了从单纯满足口腹之欲到精神愉悦的飞跃，从此，茶文化这样一枝深深植根于民族心理之中的艺术奇葩，在中国传统文化的土壤中绽放得更加鲜艳夺目，散发出无比诱人的芬芳。唐朝，具体说是唐代中期以后，在我国茶业和茶叶文化发展史上，是一个有划时代意义的重要时代。史称“茶兴于唐”或“盛于唐”。在唐一代，荼去一划，始有茶字；陆羽作经，才出现茶学；茶始收税，才建立茶政；茶始销边，才开始有边茶的生产和贸易。一句话，直到这时，茶在我国社会经济、文化中，才真正成为一种显著的生产事业和文化。安史之乱后，唐政府面临着沉重的财政负担和政治危机，“州县多为藩镇所据，贡赋不入，朝廷府库耗竭”④。为了解决迫切的军费问题，唐政府采取的办法之一就是征收茶税，充当国用。这种政府行为不但体现了唐朝茶业经济在整个国家经济中的重要性，同时也反映了茶业的社会经济意义。而这也说明民众对茶的强大消费能力，可以说奠定了茶叶消费习俗的物质基础。唐代宫廷贡茶政策的实施在茶叶消费习俗的文化提升方面占有重要地位。尤其是茶叶的采摘时间，采摘程序，以及与由此衍生的各种习俗活动，更深层次提升了茶叶消费的精神内涵，唐代贡茶制度的推行是茶以物化形式转向精神化因素的重要依据。凡是贡茶都以早摘、早加工为贵。初时规定进贡茶叶的时间为冬季。由于茶叶一般产于春季，而且品质比较优良，后来唐政府就把春季定为进贡贡茶的时间。湖州顾渚紫笋和常州阳羡茶作为贡茶开始于肃宗和代宗。陆羽有诗云：“天子未尝阳羡茶，百草不敢先发芽”。朝廷为了保证阳羡茶的来源，特派茶史太监赴唐贡山及顾渚茶山设“茶舍”和“贡茶院”，专管贡茶的采制、品鉴和进献。新茶出来后，要赶快到山里采摘，必须在十日之内，快马加鞭，昼夜兼程，于清明节前贡到。因为“清明茶宴”是宫廷清明节举行的最大的宴请活动，参加人员不仅有王公大臣，皇亲贵戚，还有外邦使者等。每年宫廷举办规模盛大的清明茶宴，主要是显示朝廷附近怀远、和谐万邦的政治气度。每年清明之前至谷雨之间，湖、常二州的地方长官奉诏进山修茶时，还要带上眷属、侍从、乐工、歌伎等人，到茶山举行盛大的“茶山境会”。同时还邀请临近州县的地方长官、乡宦名绅为宾客前来茶山助兴，在“境会”上品茗斗茶，饮酒赋诗，且歌且舞，鼓乐喧天。杜牧在唐宣宗大中四年（850年）在湖州刺史任内奉诏修茶时，对茶山盛会也进行了描绘：舞袖岚侵润，歌声谷答回。好是全家到，兼为奉诏来。

唐朝的饮茶文化，你知道多少呢？在我国的饮茶史上，向来有“茶兴于唐，盛于宋”之说。自从世界上第一部茶书，即陆羽撰写的《茶经》问世以后，饮茶也逐渐由渴饮、药饮而进入品饮，讲其色，品其味，视其雅，成为生活中的一种艺术享受。唐代中、晚期，己改变陆羽始创的“煎茶法”，采用“点茶”方式，到了宋代，在前朝点茶的基础上，形成斗茶，更加丰富了生活情趣。北宋蔡绦的《铁围山丛谈》中说：“茶之尚，盖自唐人始，至本朝为盛，而本朝又至祐陵即徽宗时益极新出，而无以加矣。”宋徽宗对饮茶就很研究，他不仅写过《大观茶论》，也爱好斗茶技艺。蔡京在《延福宫曲宴记》内写徽宗的一次演技情况：“宜和二年1120年十二月葵巳，召宰执亲王等曲宴于延福宫”，“上命近侍取茶具亲手注汤击沸，少顷，自乳浮盏面，如疎星淡月。顾诸臣曰：“比自布茶。饮毕，皆顿首谢。”金海陵王完颜亮，也曾“点茶，延接儒生”，被视为完颜亮的德行技艺，点茶技艺传到日本以后，逐渐形成了至今仍流行的以“和、敬、清、寂”为宗旨的“茶道”，保留了唐宋时期士大夫们的一些饮茶情趣。据法门寺地宫出土的《金银宝器衣物帐》碑记载，地宫安放的唐懿宗、僖宗皇帝供奉茶具有：“笼子一枚，重十六两半。龟一枚，重二十两。盐台一副，重十三两。结条笼子一枚，重八两三分。茶碾子、茶罗匙子副七事，共八十两……琉璃钵子一枚，琉璃茶碗托子一副”。另外还有长柄银勺、银则、菱弧形银方盒、盘圆座银盐台，无疑都属茶器。还有，秘色瓷器中的小碟、琉璃器中的盘子，也可视为唐代宫廷饮茶器具。第一个步骤：准备工作——烘干茶饼 鎏金飞鸿球路纹银笼子唐代饮茶用的“茶叶”，要经过加工，压制成茶饼，平时，用纸或蒻叶之类包存，放在茶笼里，挂在高处，通风防潮。饮用时，随手取出，如果茶饼己受潮，还需要将茶笼放在炭火上稍作烘烤，使茶饼干燥，便于碾碎，普通的茶笼用竹篾编制。法门寺所出的鎏金银笼子，制作精美，通高厘米，口径l6厘米，腹深厘米。笼底焊有四足，笼子体积不大，笼内衬放蒻叶，用以防潮，据估计，笼内能盛放四五两小串茶饼。第二个步骤：烧水 唐壶门高圈足座银风炉唐代煎茶，首先要用炉煮水。唐代陆羽在其《茶经》中这样说道:“风炉，以铜铁铸之，如古鼎形”。又说:“其炉,或锻铁为之，或运泥为之。”表明风炉通常由铜、铁，甚至揉泥制作而成。而这件唐壶门高圈足座银风炉，乃是宫廷御用茶具，无论是材料与制作，还是工艺与装饰，都非常讲究，是民间风炉所无法比拟的，它为研究唐代宫廷茶文化提供了最好的物证。壶门高圈足银风炉，通高为厘米，盖高厘米，口径厘米，炉身高厘米，全重3920克。通体素净，钣金成型，由盖和身组成。炉盖的顶部有三层银片做成仰莲瓣，并承托锥顶状莲蕾。盖面为半球形，上部镂空，还有两层莲瓣。盖沿有渐收的三层棱台。炉身系敛口，深腹，筒状，平底，圈足，其口沿亦有三层渐收的棱台。腹部上小下大，有稳定感。腹壁分内外两层；内层与炉底铆接；外层亦作圈足。腹的下部有六个壶门，以利通风发火。炉底与炉壁铆接，下焊十字铜片，以承托木炭，供燃烧生火。炉身两侧，各装一个提耳，以便移动。出土时，盖面贴有封签，墨书:“大银熏炉，臣杨复恭”字样。表明这件高圈足座银风炉，是由杨复恭奉献的。 唐系链银火筋唐系链银火筋,筋，又称箸，俗称筷子。火筋，煎茶时生火挟炭的器具，所以，火筋也就成了必不可少的茶具。而古人对茶具的认识，又不同于今人，古人认为凡与烹茶饮茶有关的器具，都称为茶具。这样，煎茶烧水时生火加炭用的火筋自然也就归纳到茶具中去了。古代特别是唐宋期间的一些茶著中，凡提到茶具时，都提到了火筋。系链银火筋，通长厘米，上端径厘米，下端径厘米，链长厘米，全重克。整体呈圆柱形，上粗下细，链为银丝编成。火筋上端顶部为宝珠形，其下有凹槽，环鼻嵌入其中，将两筋用链系结成一体。这件火筋，造型设计精巧，风韵雅典，充分体现了唐代制造金银器具的高超工艺水平。火筋，在陆羽《茶经·四之器》中称之为火筴，并说:“火筴，一名筋，若常用者，圆直一尺三寸，顶平截，无葱台勾鏁之属，以铁或熟铜制之。”其意是说，火筴鏁又名筋，和常用的相同，圆而直，长一尺三寸，顶端扁平，不用“葱台勾”之类装饰物，用铁或熟铜制作而成。这里说的火筋，乃是民间用的茶具，而作为宫廷或达官贵人的家用的火筋，常用金银制作而成。这件火筋作为唐皇朝向佛供俸，祈求海晏河清、国运昌盛的茶具之一，其珍贵是可想而知的了。第三个步骤：碾茶 唐鎏金壶门座茶碾取出的茶饼，需要碾成细末。地宫所出的茶糟子和碾子，便是用来碾碎茶饼的。在《衣物帐》上记“茶槽子、碾子”，而在实物上，前者却錾文“咸通十年文思院造银金花茶碾子一枚共重廿九两”，后者则錾文“碢轴重一十三两”。唐代的茶槽子与现在的药碾槽形状相同，槽身如船身，横断面成V形，底部弧形，两端上翘，便于碾子往来移动。槽子通高7厘米，最宽处厘米，长厘米。碾子之称碢轴，因碢与砣同音。石砣即石制碾轮。碾子有轴，手执推动，轴长厘米，碾轮边尖，轮径厘米。第四个步骤：筛茶 鎏金仙人驾鹤纹壶门座银茶罗茶饼在茶槽中碾碎成末，尚需过罗筛选，罗筛是点茶程序上很重要的一道工序。陆羽倡导的煎茶，是将茶末放在鍑内烹煮，不严格要求茶末的粗细。唐代的点茶，茶末放于碗内，先要调膏极匀，以茶瓶煮汤，再注汤碗中，经过拌搅碗中之茶便能产生粘懈适度的胶体状态，如果茶末很粗，或粗细不匀，拌搅时就得不到较佳效果，因此，茶罗子成为点茶的关键茶具，古代茶罗的实物过去没有见到过，法门寺地宫出土的一件，确是十分难得。茶罗分罗框和罗屉，同置于方盒内，上层的罗框上尚残存一些用丝线织成的纱罗，网眼极细密，说明唐时已注意到茶末颗粒的一定细皮，下层罗屉，接受筛下的茶末，可以拍出盒外。罗框长11厘米，宽7，4厘米，高3，l厘米。罗屉长l2，7厘米，宽7，5厘米，高2厘米。第五个步骤：调茶 伎乐纹调达子调达子作为茶具，主要供调茶、饮茶时使用，这是因为古代饮茶犹如吃茶一般。据三国魏·张揖《尔雅》记载:饮茶时，先要将加工好的饼茶，“捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、桔子芼之。”此外，也有用椒、桂、盐等作佐料的。调达子就是先将茶末放入其内，加上适当佐料。然后，用沸水在调达子内将茶等调成糊状；再加沸水调成茶汤供人饮用。这种饮茶方式在唐时曾受到陆羽等茶人的反对，但直到宋、元时，还有人乐于此道。只是到明代后，由于茶类加工方法革新，条形散茶在全国范围内兴起，除边陲部分兄弟民族外，在茶中不再有人放任何佐料，重清饮雅赏，追求茶叶香真味实的“本色”，以领略饮茶的真趣。所以，调达子乃是古代的一种特有的饮茶器具，当今已经消失。有鉴于此，唐鎏金伎乐纹调达子的出土，其地位与作用就显得更为重要了。唐人饮茶常调以盐，这件三足架银盐台，就是贮放盐花的。 三足盐台这件三足盐台，为陕西扶风法门寺地宫出土的宫廷系列茶具之一。它是古人煎茶调味时存放盐、胡椒等佐料的用器。三足盐台由盖、台盘和三足架组成，通体高厘米。盖上有中空的莲蕾提手一个，有铰链，可开合为上下两半，并与盖相焊。中空的提手，通常是放胡椒粉用的。与之相连的盖心，饰有团花一周，还饰以摩羯四尾，盖沿为卷荷形，其下是一个与之相配的台盘，用于存放食盐。三足架与台盘焊接，整体形似平展的莲蓬莲叶。支架以银管盘曲而成，中部斜出四枝，枝头为两花蕾、两摩羯。支架上錾有铭文，曰:“咸通九年文思院准造涂金银盐台一枚。”表明该三足盐台制造年份是唐“咸通九年”(公元868年)，是文思院为皇上专门制造的；它作为盛盐的盐台是确定无疑的。陆羽《茶经·五之煮》中说:“初沸，则水合量，调之以盐味，谓弃其啜余，无乃而钟其一味乎?”其意是说，煎茶待水初沸时，须放适量盐调味。当然，也提出不应使太咸，否则岂不成了喜欢喝盐水一种味道了吗?茶汤中用盐等佐料调味，在唐以前用得较多。所以，陆羽在《茶经·四之器》中曾提到茶具“鹾簋，以瓷为之，圆径四寸，若合形。或瓶、或，贮盐花也。”这与上述提及的三足盐台，其用途同出一辙，亦为煎茶器具之一。不过陆羽还提及与“鹾簋”配套的有“揭”。它用竹制成，是取盐的用具。这在出土的唐三足盐台中未曾见到。唐时已有人提出反对在茶汤中用盐调味，唐薛能就认为“盐损添常诫”(参见《蜀州郑使君寄鸟嘴茶因以赠答八韵》)，说盐有损茶味，不宜加得多。所以，唐以后，很少再见到在茶汤中加盐调味的了。第六个步骤：点茶 秘色瓷茶碗 唐鎏金飞鸿纹银匙点茶的高招在于茶末调膏均匀后，向盏内注汤开水的同时，用茶笼或匙子在盏中环回击拂的动作要掌握得好。搅拂的技术高，能产生蓬勃焕发的白色泡沫，称做汤花。宋代斗茶，就看茶面汤花的色泽及汤花均匀程度如何，互比汤花能否保持较长时间不消褪，唐时点茶虽没有这般要求，而已开始击沸，斗茶则是在这基础上更加提高，《茶录》上说：“茶匙要重，拂击有力。黄金为上，人间以银铁为主。"法门寺地宫出土的茶匙，银质鎏金，长厘米。 希望对你有帮助

杨 升 （浙江农林大学 艺术设计学院人文·茶文化学院， 浙江 临安 311300） [摘 要]盛唐是中国诗歌创作的巅峰，但从茶诗创作的角度而言，却只是初兴阶段，可它在中国茶诗的创作史上 有着十分重要的地位。盛唐的茶诗作者们奠定了后世茶诗的基本风度和格调：淡泊俭约随遇而安、和谐宁静崇 尚自然、清幽闲适且充满禅意。它以其独特的开创性，对后代诗人围绕着茶和茶事进行的创作，有着重大的引导 意义。 [关键词]盛唐；茶诗；风格；茶文化；禅文化 [中图分类号]TS971/G124 [文献标识码]A [文章编号]1009-3621(2014)02-0012-05中国的 茶文化 发展已有近两千年的历史，可以 说结合雅俗，融冶儒道释三种文化精髓于一炉，早 已成为民族生活与精神思想的表征。茶文化在中国 起源很早，但饮茶与生命境界的思想结合则是到六 朝以后才发展起来的，随之而来的是茶文学的勃 兴，其中又以茶诗为代表。中国古代茶诗的兴起，主 要是在中唐，中唐以前的盛唐，算是一个过渡的阶 段。随着茶事逐渐进入文人的日常生活，盛唐的茶 诗也明显增多，不仅在数量上明显超过前代，而且 不少名家也开始在诗歌中吟咏茶事。虽然茶诗盛于 中唐，但其中体现出来的基本艺术格调和风格—— 淡泊俭约、和谐宁静、清幽闲适等，已经比较全面地 表现在盛唐茶诗之中。盛唐茶诗的数量虽然不算很 多，但却无疑是中唐茶诗艺术风格的前奏和奠基。 一、淡泊俭约随遇而安 同中唐以后茶诗大量涌现相比，盛唐茶诗不 多，这也说明当时饮茶仅限于较小的圈子中，比如 佛门、少数文人或上流社会的家中。茶因此也是淡泊名利、随遇而安的象征，那是中国历代文人追求 的精神境界，也是饮茶之人的精神特质。陆羽《茶 经·一之源》中说：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精 行俭德之人。”韦应物在《喜园中茶生》一诗中对茶 的描绘和评说，无疑是对陆羽的话进行了进一步的 提升和阐释：“洁性不可污，为饮涤尘烦。此物信灵 味，本自出山原。聊因理郡余，率尔植荒园。喜随众 草长，得与幽人言。” 盛唐诸诗人，在茶诗兴盛之初，便将这种茶人 的思想核心注入创作之中。盛唐著名田园山水诗人 储光羲，曾写过一首《吃茗粥作》，其诗云：“当昼暑 气盛，鸟雀静不飞。念君高梧阴，复解山中衣。数片 远云度，曾不避炎晖。淹留膳茗粥，共我饭蕨薇。敝 庐既不远，日暮徐徐归。”这首诗描述了这样的场 景：作者去友人家做客，正当盛夏，酷暑逼人，连鸟 雀也躲藏起来，周遭因炎热而显得十分安静，虽然 有高大的梧桐树遮阴，仍然热得要解开衣服取其凉 意。远处有几片云在移动，却遮不住烈日炎炎。主人 待客吃茗粥和蕨薇，直到日暮作者才缓步回家。此 诗的笔调一如其田园之作，质朴淡雅，诗中的情调，也与文字一样，透露出一种淡雅脱俗的气息。 茗粥即茶粥，一种用茶粉煮的粥，是古人吃茶 的原始方法。我们知道，在人类的幼年时期，是不太 可能想到将茶作为一种饮料的，而更多的将它作为 一种食物。将茶叶加工为茶粥食用，是当时茶叶的 主要消费方式。唐代杨晔《膳夫经手录》云：“茶…… 近晋宋以降，吴人采其叶煮，是为茗粥。北人初不多 饮，南人饮之。”[1] 无独有偶，王维也在他的诗《赠吴 官》中提到过这种食物：“长安客舍热如煮，无个茗 糜难御暑。”这首诗描写的也是盛夏时节，从诗中可 见，茶粥在当时还不是家常必备的用品，但已经是 众所周知的解暑妙品了。 王维自己是饮茶的，他也不缺乏茶人所必须的 闲情逸致和艺术气质。王维自己说：“一生几许伤心 事，不向空门何处销”。（《叹白发》）半隐半官、半城 半郭、半山半水的生活，就是他无奈的政治选择。这 也是他在诗中劝告热衷功名的朋友“不如侬家任挑 达，草履捞虾富春渚”（《赠吴官》）回家归隐去的原 因。在作于上元元年（758）的诗《酬严少尹徐舍人见 过不遇》中，他写道：“不知炊黍谷，谁解扫荆扉。君 但倾茶碗，无妨骑马归。”《河南严尹弟见宿弊庐访 别人赋十韵》中又有“花醥和松屑，茶香透竹丛”的 诗句，是写同友人一道在山居竹园里饮茶的情景。 可见王维对茶的爱好，这在盛唐时期是十分难得 的，而茶之清新绝俗与王维质朴淡雅的诗风也极为 切合，故此成就了一段“诗佛”与茶文学的渊源。 与王维同时代的诗人钱起，是吴兴人，那正是 唐代产茶的圣地。作为“大历十才子”之一，钱起的 茶诗自然不少。他长于应酬之作，诗歌技巧熟练，风 格清奇，理致清淡。如这首《过张成侍御宅》：“丞相 幕中题凤人，文章心事每相亲。从军谁谓仲宣乐，入 室方知颜子贫。杯里紫茶香代酒，琴中绿水静留宾。 欲知别后相思意，唯愿琼枝入梦频。”这首诗是典型 的酬唱之作，诗人过访长官宅居，遂作此诗，表达了 惺惺相惜之意，也赞颂了对方的清高脱俗。从诗中 也可见以茶代酒在盛唐已经风行，并成为文人清新 脱俗的标识。孟浩然初到京城时，也曾在清明时节 以茶代酒，遣送内心失意的愁思：“空堂坐相忆，酌 茗聊代醉。”（《清明即事》） 与钱起并称“钱刘”的刘长卿，也曾写过一首茶诗《惠福寺与陈留诸官茶会》，这是一首较早出现的 描写与茶相关的集会的诗歌：“到此机事遣，自嫌尘 网迷。因知万法幻，尽与浮云齐。疏竹映高枕，空花 随杖藜。香飘诸天外，日隐双林西。傲吏方见狎，真 僧幸相携。能令归客意，不复还东溪。”这首诗描绘 的是在寺院的一次茶会，参与者却多是文人官员， 诗的前四句，是对寺院环境带来的心境变化的烘 托。平时冗务缠身的官员们，到了寺庙里，便觉“机 事遣”，顿感之前的劳碌是“尘网迷”，从而悟出“万 法幻”的道理。而佛寺中脱俗的生态人文环境，亦令 人忘却俗世的烦恼，进入一种全新的境界。一缕茶 香袅袅，机事全销，即便是平日里不可亲近的“傲 吏”，在此时也变得相处甚欢了。这首诗无疑称颂了 茶在当时文人社交场合的重要作用，即唤醒官员们 安适闲淡的“初心”，忘却缠身公务所带来的烦恼。 “诗圣”杜甫所作茶诗有六首，其中《重过何氏 五首》（之三）一诗，描绘位于长安南边的明德门外 樊川北原上的何将军山林，写尽丘园之静美，读这 首诗时，一种安宁而悠闲的意境跃然纸上：“落日平 台上，春风啜茗时。石阑斜点笔，桐叶坐题诗。翡翠 鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。自今幽兴熟，来往亦无期。”杜 甫的诗歌多描写当时人们的生活状态，这首诗却透 露出一股清新脱俗的气息，在春日傍晚的平台上， 和风拂面，一边坐着喝茶晤谈，一边斜着身子在置 于石栏的砚台上蘸墨濡毫，题诗于桐叶，多么萧散 自得！而眼前的闲趣又是悠长的。夕阳西下的余晖 中，沐浴着和煦的春风，悠然品茗，看着如画美景， 翡翠鸟停在晒衣的竹竿上鸣叫，蜻蜓立在浮水移动 的钓鱼丝绳上，寥寥几笔，勾画出这静寂的境界，透 露出一种闲适自在的幽雅情趣。这种幽静的情趣和 极自然而又极常见的景观正是诗人幽兴之所注，故 而诗人说, 从今以后, 如此情怀自是极其谙熟了。 杜甫的诗境，难得如这首诗般空灵悠远，茶之幽香 高品，更衬托诗人的心性高洁，使我们从杜氏传统 的忧国忧民的情怀之外，看到另一个高洁散漫的 “幽人”形象。 二、和谐宁静崇尚自然 前文言及诗歌中的“茶会”描写，盛唐时期，饮茶在民间尚未完全普及，因此茶往往与士大夫阶层 的雅集相联系，当时文人崇尚以茶当酒。茶宴的正 式记载见于中唐，钱起就曾与赵莒一块办茶宴，选 址在竹林，但不像“竹林七贤”那样纵饮，而是以茶 代酒，故能聚首畅谈，洗涤尘心，在蝉鸣鼓噪声中袖 手而谈，直到夕阳西下。钱起为记此盛况，写下《与 赵莒茶宴》一诗：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流 霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”全诗采用 白描的手法，写作者与赵莒在翠竹下之下举行茶 宴，一道煮饮钱起故乡吴兴的名产紫笋茶，并一致 认为此茶的味道比流霞仙酒还好。饮过之后，已浑 然忘我，自觉脱离尘世，杂念全无，一心清静了无 痕。俗念虽全消，茶兴却更浓，直到夕阳西下才尽兴 而散。这首诗里描绘的是一幅雅地啜茗图，除了令 人神往的竹林外，诗人还以蝉为意象，使全诗所烘 托的闲雅志趣愈加强烈。蝉与竹一样，被古人用以 象征高洁的品质。人们试图在自然山水的幽静清雅 中拂去心灵的尘土，舍弃一切尘世的浮华，与清风 明月、浮云流水、静野幽林相伴，求得心灵的净化与 升华。 盛唐著名的边塞诗人岑参，曾作有一首茶诗 《暮秋会严京兆后厅竹斋》，意境极为静谧安详，亦 能窥见岑参早期作品风格之一斑，与其边塞诗作的 壮丽奇美相比，别有一番情趣。其诗云：“京兆小斋 宽，公庭半药阑。瓯香茶色嫩，窗冷竹声干。盛德中 朝贵，清风画省寒。能将吏部镜，照取寸心看。竹影 遮窗暗，花阴拂簟凉。君王新赐笔，草奏向明光。”岑 参心好清宁，天性恬淡，在居官前曾隐居嵩阳山中， 二十方出。这首诗是写一个官员的闲居景象的，其 中反映的生活样貌和精神状态，无疑是和诗人的追 求相契合的。“药栏”之名，当来自《九歌》中诗句“桂栋兮兰橑，辛夷楣兮药房”，“药”在句中指的是白 芷，用这种香草以比拟不与小人同流合污的君子， 也可泛指优雅的花草。明代文震亨《长物志》曾云： “罂粟，……药栏中不可缺此一种。”[2] 岑参早期隐居 山中所作诗歌至今留存者并不多，但却奠定了诗 一生诗歌创作的基调之一，那便是平易自然、冲淡 宁谧的林下之风，这一风格，是伴随诗人创作生涯 的始终的。 茶能消愁解困，令人神清气爽，齿颊生香，乃文人生活必之必需，明代文徵明有“书卷茶炉百虑融”[3] 之语。 茶事自是文人闲暇生活中一大乐趣，历代文 人诗中对煮茶品茗绘声绘色的叙述，也是不厌其 繁，盛唐大诗人李白《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌 茶》就是其中非常有代表性的一首，这首诗（包括诗 前的序）写仙人掌茶： 余闻荆州玉泉寺近清溪诸山，山洞往往有乳 窟，窟中多玉泉交流，其中有白蝙蝠，大如鸦。按《仙 经》，蝙蝠一名仙鼠，千岁之后，体白如雪，栖则倒 悬，盖饮乳水而长。其水边处处有茗草罗生，枝叶如 碧玉。惟玉泉真公常采而饮之，年八十余岁，颜色如 桃李。而此茗清香滑熟，异于他者，所以能还童振 枯，扶人寿也。余游金陵，见宗僧中孚，示余茶数十 片，拳然重叠，其状如手，号为“仙人掌茶”。盖新出 乎玉泉之山，旷古未觌。因持之见遗，兼赠诗，要余 答之，遂有此作。后之高僧大隐，知仙人掌茶发乎中 孚禅子及青莲居士李白也。 常闻玉泉山，山洞多乳窟。 仙鼠如白鸦，倒悬清溪月。 茗生此中石，玉泉流不歇。 根柯洒芳津，采服润肌骨。 丛老卷绿叶，枝枝相接连。 曝成仙人掌，似拍洪崖肩。 举世未见之，其名定谁传。 宗英乃禅伯，投赠有佳篇。 清镜烛无盐，顾惭西子妍。 朝坐有馀兴，长吟播诸天。 这首诗的风格在盛唐茶诗中可谓十分独特， 李白突破了歌咏茶之煮饮或品茶之境的传统路 数，一反常态地细致描写了仙人掌这种名茶神秘 而独特的生长环境、不凡形态、品性特点和功能 效用等，用的是他惯有的奇丽雄豪的语言，把一 种生长于自然界的茶叶描绘得恍若产于天外异 境。李白独特的诗歌语言“造就”了异于其他诗人 笔下茶的“绝品仙茶”，从李白的描述中我们仿佛 可以想见喝了这种茶可以得道升天，至少，也可 以达到延年益寿的效果。这种对自然产物用迷幻 的手法进行呈现，至少在盛唐，是属于李白的专 利。这首茶诗也因之而具有独特的魅力。李白在 另一首与茶事有关的诗《陪族叔当涂宰游化城寺升公清风亭》，与前诗同样文笔恣肆，想象奇丽， 而“茗酌待幽客，珍盘荐雕梅”一句，则把读者从 上述的“异境”中拉回了人间，展现了盛唐时期人 们的饮茶实况，更写出“雕梅”（在青梅果上雕刻 花纹）这种精细的点心作为茶食，在茶事活动中 的引人注目的地位。李白的茶诗，可谓纵情想象 与自然写实的完美结合体，在茶诗的历史上别具 一格。 三、清幽闲适充满禅意 唐人封演《封氏闻见记》卷六“饮茶”条云：“开 元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不 寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处举饮，从 此转相仿效，遂成风俗。”[4] 这是盛唐时期茶禅大兴 的记录，众多僧人在修禅之余，多以饮茶助修，不仅 用饮茶的方式来辅助参禅，也以茶供奉佛。事实上， 禅宗早已将坐禅饮茶列为规式，写入 《百丈清规》 中。丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而建立。 《百丈清规·住持章第五》有“新命茶汤”、“受两序勤 旧煎点”、“挂真举哀奠茶汤”、“对灵小参奠茶汤”； 《百丈清规·节腊章第八》有“赴茶”、“旦望巡堂茶”、 “方丈点行堂茶”等条文，这也进一步促成了茶文化 与禅宗的结合。 当时的僧人过午不食，由于茶能使人神清气 静，因此成为他们最理想的日常饮料，有助于僧人 坐禅之静心、敛心、专注、清神，以达到观照“明净” 的禅境参悟。寺院的清幽环境，也有利于茶文化与 禅的结合。佛教禅寺多在高山丛林，云雾缭绕，得天 独厚，多有茶树生长。唐代禅林一直保持农禅并重 的优良传统，禅僧务农，大都植树造林，种菜和茶， 且制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧 之手。如佛茶、铁观音，即禅僧命名。禅林于茶之种 植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。《景德传 灯录》卷八“韶州则川和尚条”、“镇州临济义玄禅 师”[5] 等，都有禅师入茶园内摘茶并在茶园当机示教 的记载。 唐代佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且 使中国原有的茶文化更趋成熟。茶与禅就在这种氛 围中高度结合，并展现在僧人的茶诗中，我们首先看到的是大量以茶会友的诗篇；其次是在茶境中结 合禅法、化入禅境。这当中，茶成了僧俗之间最佳的 沟通媒介，也成了助禅的最佳凭借。唐代茶事因禅 而提升了其哲学内涵，正如裴汶《茶述》所谓：“其性 精清，其味浩洁，其用涤烦，其功至和。参百品而不 混，越众饮而独高。”（《续茶经》卷上）[6] 茶因其浩洁、 精雅的滋味与涤烦、去眠的功能，能与禅清逸、冲 和、幽寂的境界融合为一。民间，尤其是文人们，对 这种茶禅合一的境界多加仿效，于是形成了禅茶成 风的局面。 盛唐文人茶集，往往也是文人与僧侣的集会， 王昌龄《洛阳尉刘宴与府县诸公茶集天宫寺岸道上 人房》就记载了一次这样的雅集：“良友呼我宿，月 明悬天宫。道安风尘外，洒扫青林中。削去府县理， 豁然神机空。自从三湘远，始得今夕同。旧居太行 北，远宦沧溟东。各有四方事，白云处处通。”诗题中 的“茶集”，或指一种茶会的形式。这类与茶有关的 文人雅集在当时已经十分流行，对以茶代酒的崇 尚，象征着文人和官员的知识涵养的道德境界，成 为一股风潮。诗人们笔下对“茶会”、“茶宴”等类似 活动的记载，也十分常见。钱起曾写过两首相关的 诗作，其一为《过长孙宅与朗上人茶会》：“偶与息心 侣，忘归才子家。玄谈兼藻思，绿茗代榴花。岸帻看 云卷，含毫任景斜。松乔若逢此，不复醉流霞。”其二 为《与赵莒茶宴》：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流 霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”前者写三 人茶会，后者写的是两人对啜。作者在诗歌中展示 了为茶痴迷的文人们在空寂的心灵境界中品茗玄 谈的场景，读之使人意犹未尽，俗虑全消。 岑参早年也写过一首与在寺院中品茶的诗作 《闻崔十二侍御灌口夜宿报恩寺》，其诗云：“闻君寻 野寺，便宿支公房。溪月冷深殿，江云拥回廊。然灯 松林静，煮茗柴门香。胜事不可接，相思幽兴长。”此 诗描写禅门空寂，有一种凄冷的味道，独坐煮茗，灯 火昏暗，与世隔绝的心境，靠着一缕茶烟维系着生 命的律动，此诗纵然是对友人寄宿寺庙生活的想 象，却无疑夹杂着自身早年隐居深山与僧侣隐士怡 然相处的经历，与其后来的大漠铁蹄的风格，自有 别样的不同。 无独有偶，同是盛唐边塞大诗人的高适，也曾写过不少同类题材的诗歌，如《题净眼师房》：“白鸽 飞时日欲斜，禅房寂历饮香茶。倾人城，倾人国，斩 新剃头青且黑。玉如意，金澡瓶，朱唇皓齿能诵经。 吴音唤字更分明。日暮钟声相送出，袈裟挂着箔帘 钉。”高适在唐代诗人中属于官位最达者，故即便是 写僧侣茶事，依旧充满凌烟之气。僧房饮茶时看到 白鸽，是对岑寂境界的一种反拨，对僧侣外表的描 写，更显诗人个性的豪壮，整首诗虽然点出茶事，但 意图并不仅仅在于茶，而是描绘了大唐风骨中僧侣 多彩有趣的生活场景，在盛唐茶诗中，无疑是最具 有盛世豪迈特征的一首。 茶诗在盛唐渐趋兴盛并非偶然，这与当时文人 和僧侣中逐渐开始的饮茶习俗密切相关。而盛唐之 后，“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之 法，造茶具二十四事以‘都统笼’贮之。远近倾慕，好 事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色 之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”[4] 正所谓 “自从陆羽生人间，人间相学事春茶”（梅尧臣《次韵 和永叔尝新茶杂言》），茶随之开始有规模地进入文学作品中，并逐渐成为传播中国文化、精神、影响的 代表和象征。从这个角度来讲，盛唐的茶诗奠定的 基本风度和格调：淡泊俭约、随遇而安、崇尚自然、 和谐宁静、清幽闲适且充满禅意，具有独特的开创 精神，对于后代诗人围绕着茶和茶事进行创作，有 着重大的引导意义。 [参考文献] [1]杨晔. 膳夫经手录[M].续修四库全书子部 1115 册. 上海: 上海古籍出版社，2002：524. [2]文震亨著，陈植校注.长物志校注[M]. 南京: 江苏科学技术 出版社，1984: 86. [3]文徵明. 文徵明集[M].上海: 上海古籍出版社，1987：398. [4]封演. 封氏闻见记[M].文渊阁四库全书本. [5]释道元. 景德传灯录[M].台北：新文丰出版公司，1993： 141，234. [6]陈彬藩.中国茶文化经典[M].北京:光明日报出版社，1999: 32. [责任编辑：阮月华] An Analysis of Tea Poetry Styles in the Prosperous Period of the Tang Dynasty YANG Sheng （School of Tea Culture, Zhejiang Agricultural and Forestry University，Lin'an 311300. China） [Abstract] Tea poem creation sprang up in the prosperous period of the Tang Dynasty, which witnessed the peak of the Chinese poetry, playing a very important role in the history of Chinese tea poem creation. The poets of tea poems during the prosperous period of the Tang Dynasty established the basic styles of tea poems in the later ages. Namely, a desired state or order: indifference to fame, quest for simplicity, harmony, tranquility and naturerespecting. The unique innovation of the prosperous Tang Dynasty significantly guides the later poets in their writing poems on tea. [Key words] the prosperous period of the Tang Dynasty; tea poetry; styles; tea culture; Buddhist culture

唐朝差不多应该算是我国茶文化的起点吧，唐朝的“茶圣”陆羽写下了《茶经》对于后来人喝茶品茶都有主要参考意义。