卢梭的社会契约论研究论文

两年前我第一次读《社会契约论》,两年后重新翻出来读,突然有豁然开朗的感觉. 借用维基百科的评价,《社会契约论》中主权在民的思想，是现代民主制度的基石，深刻地影响了逐步废除欧洲君主绝对权力的运动. 卢梭的这本《社会契约论》为什么有这样强大的影响力? 因为它不光要颠覆旧的政治文明，还要颠覆旧的社会文明。卢梭不光要讨论国家主权的合法来源，更要建立起一个公正而平等的社会。 这就是《社会契约论》这本书的核心。 围绕这个核心，全书主要有两个要点： 第一个要点是社会契约论的含义。 第二个要点是社会契约如何签订。 首先，我们来讨论第一个要点。 我先来解释一下「社会契约论」这个术语。 首先我要告诉你，「社会契约论」这个理论不是卢梭首创的，16 世纪以来，很多思想家都讨论过相关问题。这个理论认为，在文明社会之前有一个自然状态，我们所有人从自然状态到进入一个文明社会，建立一个国家之前，为了确定个人的权利义务，首先必须签订一个契约。这个契约怎么签，内容是什么，结果如何，就是「社会契约论」要讨论的内容。 当然我们知道，从人类历史的进程来看，人们从原始社会进入到部落或者国家时，并没有真正出现过「社会契约」这件事情。这一点，其实当时的思想家们也清楚。那么，为什么他们还要去讨论这个理论呢？那是因为，这些思想家都认为国家的权力应该有一个正义的基础。换句话说，你不能因为你是统治者，你就告诉别人他们都应该服从你。他们也许会因为害怕你的权力服从你，但不代表你就是正义的。 举个简单的例子，卢梭在《社会契约论》里说，一个强盗抓住了我，逼迫我把钱包交给他。毫无疑问这个强盗是有强力的。但如果有人认为强力就是正义的话，那难道当我能把钱包藏起来的时候，我也要因为良心的谴责交给他吗？这显然是很不可思议的事情。 所以「社会契约论」其实讨论的是这么一回事：尽管我们现在都处在国家的统治之下了，国家可以用强力逼我们服从，但我们依然可以要求国家的统治是正义的。那怎么才叫正义呢？假设一种情况：我们心甘情愿地把自己的权利交给国家，让国家获得统治我们的权力。我们就可以研究这种心甘情愿的前提是什么。如果国家能够满足这个前提，那么它的统治自然就是正义的。换句话说，人自然就有、与生俱来的权利有哪些，这里面哪些权利他愿意转让给国家，就是「社会契约论」要研究的内容，「契约」指的就是这个心甘情愿的权利转让过程。 卢梭对这两种理论都是反对的。他的理由是什么？ 卢梭反对霍布斯的理论，原因很简单。 他说，如果一个人仅仅是因为怕死，就愿意把自己的所有自由权利转让给另外一个人，或者转让给政府，那这就与自愿接受奴役毫无分别了。如果一个人肯放弃自己的全部自由，那就等于放弃自己做人的资格，就是放弃人类的权利，甚至就是放弃自己的义务。这个时候，他签订的契约就不能叫作契约了，那是一封投降书，是一封放弃了做人资格的宣言。这样的契约形成的国家权力，也绝对不是正义的。所以我们就不必讨论这种情况了。 那卢梭又是怎么反对洛克的理论呢？这就涉及到他对财产权的观点。在写《社会契约论》之前，卢梭曾经写过另外一本小册子，叫作《论人类不平等的起源与基础》，这本小册子的核心观点就是，人类社会的不平等，归根结底是私有财产权的出现。当时他写这本小册子的时候还十分激进，他甚至认为，一旦人类从自然状态进入社会状态，就会堕落。用卢梭的原文说，自然状态下的人类是「漂泊在森林中」「没有语言」「没有住所」「没有战争」的，这个时候人类对同类没有任何损人利己的欲望。「自爱」和「怜悯」是人的天性。这是人类「真正的少年」和「黄金时代」。但是人类一旦开始改进自己的技术，生产更多的粮食，进入文明社会后，就有了私有的观念。一旦有了私有观念，人类就会开始玩弄阴谋和欺，社会的不平等也就随之产生了。 你可以看到，卢梭其实对财产权的反对还是相当激进的，那么这样的卢梭当然不可能像洛克一样，把私有财产权当做人的自然权利，当做国家必须保护的一种基本权利。卢梭必须在自己的理论设想中一方面防止国家压迫公民，另一方面又防止国家在私有财产权面前退让，导致社会出现不平等的现象。 这个时候，你就可以理解卢梭在《社会契约论》开篇的深沉思考了。《社会契约论》第一章第一句话是人类思想史上特别有名的一句话：「人生而自由，却无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隶。」这句话非常有力量，非常引人深思，古往今来也有很多研究者都在探究，卢梭通过这句话想表达什么。这些相关研究汗牛充栋，我就不在这里一一赘述了。我个人认为，你要理解卢梭的这句话，你首先要理解卢梭对私有财产权的批判。我们知道，放在历史进程中看，洛克对私有财产权的强调当然是有意义的，这是对暴政的限制，对强权的反抗。但是你想一想，人类自由是不是只有暴政和强权这一个敌人？你限制了暴政，反抗了强权，是不是就意味着获得了自由？恐怕没有那么简单。对于每个想要自由的人来说，我们心中还有其它很多很多别的枷锁，却没那么容易被清除。我觉得，卢梭想说的可能是，永远不要认为自由是一种可以轻松实现的价值，哪怕你听从了卢梭的建议，也是如此。 讲完了社会契约论的含义，我们接下来讲第二个要点： 一个既能防止国家变成奴隶主，又能防止国家堕入巨大的社会不公的社会契约该怎么签订呢？卢梭找到了一条道路和一个关键词。这条道路就是，你要清楚理解真正的自然状态是什么样的。这个关键词，就是「公意」。 我们先来解释自然状态。卢梭认为，其实人类社会中有一种关系是真正自然状态的模板，这种关系就是家庭关系。家庭关系中的亲子关系，就足以解释人类社会的依附与自由关系。为什么这么说呢？你想想看，在家庭关系中，孩子对父母当然有依附关系，但是这种依附关系的前提是孩子需要父母的养育，而父母也从亲子之爱中得到回报。一旦孩子成年，双方的关系就变成独立个体之间的平等关系，这才是人类的自然关系。以此来看，除此之外的所有依附关系，不论是奴隶对主人的关系，还是属下对老板的关系，都是不自然的。所以，我们要设想社会契约，就必须先设想所有签订社会契约的人是这些独立、平等而又可以有友爱关系的人，我们决不能假设他们会签订奴隶对主人或者属下对老板的不平等契约。 卢梭认为，如果仅仅考虑人与人之间的这种自然关系，我们可以说，自然状态里的人是很幸福的，他们彼此平等，没有损人利己的欲望。但是，考虑到人类文明的发展进步，人和人之间必须团结协作，来克服自然界给人造成的生存障碍，否则人类这个物种就会陷入危机。因此，人摆脱自然状态、签订社会契约不是因为别的，而是为了要克服自然界的种种生存障碍。那么，人在签订社会契约时，当然要保持自己的独立平等地位。但是，签订契约就意味着大家要服从一个政府，人又怎么可能一方面保持独立平等，另一方面要服从于其它组织呢？ 这就来到我们刚才说的关键词，「公意」。卢梭强调，社会契约的根本目标，就是让人在签订社会契约时，表面上服从的是一个公权力，但实际服从的「是他自己本人，并且仍然像以往一样地自由」。要达到这个目的，唯一的办法就是发现这个社会的「公意」。 什么是「公意」呢？「公意」指的是这个社会共同体全体成员维护这个共同体利益的意志。这里我说的有点绕，简单来说这个词有几个基本部分：第一，公意是这个社会共同体全体成员的意志，而不是其中一个人或几个人的意志；第二，公意是维护共同体利益的，但是这个利益是集体利益，而不是其中一个人或几个人的利益；第三，公意所维护的集体利益是个人利益的集合，而不是与个人利益相对的东西。用卢梭的话说，一个共同体找到了公意，就意味着这个共同体「获得了它的统一性、它的公共的大我、它的生命和它的意志」。 所以在卢梭的理论里，你一旦找到了公意，就好像《西游记》里面唐僧取到了真经，社会契约的一切问题都可以迎刃而解。公意是关于集体利益最清楚的认知，所以它必然是不会犯错的，必然是符合所有人真正利益的，也必然是符合每个人自由意志的。只要这个共同体找到了公意并且去维护公意，那么它的成员必然就会认同这个共同体，同仇敌忾地来捍卫它，因为侵犯公意就等于侵犯所有人的利益。在这里，你可以看到卢梭把公意说得天花乱坠。 然而另一方面，卢梭的公意也向所有签订社会契约的人露出了「獠牙」。为什么这么说呢？因为在卢梭的理论中，这个共同体一旦发现公意，签订契约并且形成主权者也就是国家之后，你就不能转移或者撤回你交给这个主权者的权利，换句话说，你就没有任何理由来反对这个主权者了。因为，既然公意就是你最真实的利益，是你最自由的意志，那么你对它的反抗当然是有违于你自身意志的。如果你是理性的，你怎么可能做出这种事呢？所以如果你干出这种事，只有两种可能，一是你出于自己的私利来反对集体利益，二是你被自己的欲望或者无知蒙蔽了，看不到自己的真实利益。所以这个时候，主权者就可以强制你服从公意，但是卢梭说，这不是服从，而是「强迫你自由」。 这种万能的公意也许会引发你很多不好的联想，当然，我们要承认的是，卢梭也想到了你想到的事情，并且给这个公意加上了一些限制。比如他说，公意没有必要剥夺一个人所有的财富和自由。每个人只要转让按照公约规定、自己愿意交出的那部分就可以了。他依然可以保留自己愿意保留的部分。但卢梭强调的是，只要这个公约签订了，公意形成了，就你愿意转让的那些权利而言，你就不能再有意见了。那个时候你有任何意见，都是违反公意的。甚至在必要的情况下，比如为了保家卫国，你的生命也要为了公意而献出。 讲到这里，你大概可以清楚了。卢梭所讲的这个「公意」，是极为神圣、崇高的一个概念。一个共同体只有发现并且维护这个极其神圣崇高的「公意」，才能设立最好最正义的「社会契约」。也正因为如此，在卢梭心目中，「公意」才是丝毫不可违背的。说到这里，你也许还有一个疑问，我们如何发现这个「公意」呢？ 卢梭认为，「公意」是人民的意愿，但并不是说你把这个城市的全体人民集中到某个地方，公意就会自动产生。要发现公意，至少有三个条件： 第一，作为共同体的人民要有一定的道德水准。卢梭说，人们总是愿意自己幸福，但人们并不总是能看清楚幸福。人民是决不会被腐蚀的，但人民却往往会受欺。所以人民为了不让自己受欺，一定要先提高自己的觉悟精神。这个觉悟精神，最主要的就是如何看待个体对公共事务的义务。一般人出于私利，往往认为自己为公共事业服务就是无偿奉献。但卢梭认为这种想法是错的，如果共同体每个人都只愿意享受公民的权利，而不愿意尽公民的义务，就会造成不正义。长此以往，政治共同体就会面临毁灭。所以为公共事务服务不是无偿奉献，而是利人利己的事情。如果谁认识不到这一点，拒绝服从公意，那么共同体就该迫使他服从公意，也就是上面说的，「强迫他自由」。 第二，人民必须经常集会讨论问题，制定法律。卢梭说，主权者既然是公意，那么它自然只代表人民。但是既然国家需要治理，那么人民就需要政府，政府既然拥有权力，就很容易腐败。政府很容易把某些个别人的利益或者某些派系的利益伪装成公意，从而败坏整个国家。为了避免这种情况的出现，人民就应该经常集会，讨论重大事务，进行立法工作。卢梭说，既然从本质上来说，主权者代表人民，而主权者的唯一力量就是立法，那么主权者越有力量，就越是应该经常表现它自己，也就是经常立法。 这里涉及到一个技术问题，就是如果一个国家土地过大、人口过多，人民不能经常立法，该怎么办呢？卢梭的回答是，在这种情况下，人民就必然会失去自身自由了。若要真正实现自由，找到公意，那只有在一个小国寡民的社会里才能实现。这在政治理论里，属于直接民主思想。这里我插一句，卢梭出生地其实是今天瑞士的日内瓦，受卢梭的影响，今天瑞士的宪法和法律制度，基本是全世界最接近直接民主理想的制度。 第三，卢梭认为，既然人民集会的任务在于发现公意，而不是某一部分人的私利，那么人民集会便不能有派系和政党，每个人只能代表自己发言。因为任何派系和政党必然只会从一小部分人的利益出发，这种情况下讨论出来的结果，就不能叫公意，只能叫众意了。 以上就是《社会契约论》的核心内容。我们来重新梳理一下卢梭的逻辑。「社会契约论」这种理论的目的是为国家权力找到正义的基础，在卢梭之前已经有很多思想家做过类似的工作。这其中最主要的两派意见，一派认为，国家权力之所以正义，是因为它要用强力保全所有人的生命安全，为了这个目的，人们应该转移自己的绝大部分自由权利。另一派认为，国家权力之所以正义，是因为它应该保全人们在自然状态中就享有的很多自然权利，例如财产权。为了这个目的，人们转让给国家的权利实际上很小，而且一旦国家侵犯了这些权利，人们就应该换掉它。那卢梭对这两种派别都不大同意。他一方面认为，国家不应该只凭强力让人臣服，这是一种不正义的契约；另一方面，他又反对过分强调私有财产权之后造成的社会不公，希望发现真正公正平等的契约理论。 怀着这样的目的，卢梭先是带我们反思自然状态，指出真正的自然状态中，人们的关系如同家庭关系，和睦友爱，没有奴役也没有依附。真正公正的社会应当签订这样的契约。同时，签订契约的关键在于发现公意，也就是一个共同体中全体成员真正的共同利益。发现公意要满足三个条件，一是人民的道德水平够高，二是人民需要经常集会，三是必须杜绝集会中的人民出现派系和政党。一旦共同体发现了公意，公意理论上就是不会违背任何人利益和自由意志的，因而任何人也就不该违背它。否则，共同体就该「强迫他自由」。 当然，这本书还有一些细节的技术讨论，比如政府该如何组织，法律该如何制定，怎么看待不同地理环境、不同民族习惯和政府制度的关系等。这些内容或者过于琐碎，或者离我们太遥远而不具备现实意义，我这里就不多赘述了。 最后，我讲讲我对卢梭这本《社会契约论》的心得体会吧。 我前面介绍过，卢梭这个人没有受过特别良好的教育，所以一般研究思想史的人会倾向于认为他的理论自洽性不太强。比如在他的社会契约理论中，「公意」好像万能药一样，能解决一切问题，这种玄之又玄的解释是不符合学术严谨性要求的。但是，人们又普遍公认，卢梭天才非凡，为人极度敏感，文章饱含热情，笔锋尖锐，对社会不公有强烈的同情，对现存体制有极强的批判精神。他对法国大革命有如此巨大的影响，并且通过法国革命影响了整个人类现代政治思想，也就不奇怪了。 卢梭这本书以探寻人类的自由与枷锁为开端，最后竟得出了公意要「强迫人自由」的结论，这实在令人惊诧。而到了法国大革命爆发的时候，崇尚卢梭的雅各宾派一方面高举自由、平等的旗帜，另一方面又施行极端的恐怖统治，于协和广场上设立断头台，鲜血遍地，杀人无数。这种理想与现实的巨大反差也引发了后世许多思想家的反思。为了方便你公正地理解卢梭的思想，我这里介绍一位比较有代表性的反思者，他的名字叫做以赛亚·柏林。 以赛亚·柏林有一个著名的理论，那就是「消极自由」和「积极自由」的区分。他认为，「消极自由」强调一个人的自由不应该受外界强迫的障碍，而「积极自由」则强调一个人的自由不应该受内心弱点的干扰。比如，我们说政府把一个人关进监狱，就是在消极自由的意义上剥夺了他的自由；而我们说一个人因为教育水平不足不能走出大山，见识更广阔的天地，或者因为欲望膨胀追逐声色犬马，成为了金钱的奴隶，就是在积极自由的意义上说他不自由。以赛亚·柏林认为，卢梭就是「积极自由」概念最大的提倡者。积极自由这个概念最大的问题是，它很容易变成社会舆论或国家机器剥夺一个人自由的借口，比如当年的苏联要求所有人都成为「毫不利己专门利人的战士」，或者今天美国出现的许多几近于荒唐的平权运动。关于这一点，以赛亚·柏林还有一句妙语：你不能因为我无法像鸟儿一样飞翔，或者像鲸鱼一样游泳，就说我不自由。 当然，我并不是用柏林的观点为卢梭盖棺定论，因为片面强调消极自由的重要性也是有问题的。关于这一点，美国哲学家查尔斯·泰勒还专门写了一本《消极自由有什么错》，我就不再多讲了。我想说的是，如果你还记得我介绍过，卢梭在《社会契约论》开篇讲过的那句名言，人生而自由，却无往不在枷锁之中，我希望你了解了以赛亚·柏林的观点之后，真真切切感受到，「自由」这个词说来简单，想要充分认识它却是极为不易的事情。我希望卢梭这本《社会契约论》，能对你思考这个问题能有所启发或者帮助。

《社会契约论》这本书是法国启蒙思想家卢梭的最著名代表作品，首次提出了“天赋人权”，在法国大革命期间受到了热情地赞美，许多革命者将其视为人生宝典。读《社会契约论》时建议写一下读书笔记，如果不知该如何下笔的话，下面是我向各位推荐的社会契约论读书笔记，希望对各位能有所帮助!

虽然卢梭一直谦虚地认为《社会契约论》只是自己在以前不自量力从事，而后来又放弃了的一部长篇著作的摘要，是一篇简短的论文。但是我认为《社会契约论》是西方近代史上的一本伟大的思想著作，因为卢梭的这本书最早提出了现代政治的核心问题——即政治权威与法制、民主。

《社会契约论》是一本饱受摧残的书籍。在1762年，卢梭这本著作一出版就遭到禁毁，并且在日内瓦和巴黎被当众焚烧，官方和教会人士也对这本书大加指责，甚至连同一时期的大哲学家、文豪伏尔泰也对这本书持有偏见。但是随着欧洲近代史上的反对君主独裁的民主政治革命的暴发，人们开始承认了这本书的地位和正确性。卢梭可以说是当时唯一一个敢说不让国王掌握主权的政论家，有人去这样评论卢梭的社会契约论——“《社会契约论》的问世，在政治理论上实现了一个大的突破，它推翻了国王的宝座，驱散了君主的幽灵，主权在民的新学说振聋发聩，令人耳目一新，使备受压迫的人民开始觉醒，知道自己才是国家的主人。”对于一本受到这样高评价的著作，我在一个暑假里只能说自己是粗浅的阅读了几遍，我不敢说自己读懂了这本书的精髓，我只能说说自己浅薄的见解。

卢梭的这本书可以说是从两方面写起的，一是民主，二是法制。而通过这两方面的深入论证也提出了这本书的核心问题，即合法的政治权威是否存在。谈到这里，我要说一下自己对于卢梭书中政治权威的理解，卢梭书中的政治权威并不能单纯从字面上理解为政治的权威，而是要引申理解为政治的合法性，合理性，以及正当性。因而在自然状态下是不可能存在政治权威的，根据卢梭书中的理论解释，我们可以得出一个结论，那就是一个理想的，合法的政治权威是存在的。卢梭在这个问题上参考了另一位思想家、法学家格劳修斯的理论，在书中对于合法的政治权威是如何产生的，作了如下一种阐述：政治权威是在社会契约中，每个人都放弃天然自由，而获取契约自由的过程中形成的。在参与政治的过程中，只有每个人同等地放弃全部天然自由，转让给整个集体，才能让人民得到平等的契约自由，而让政府得到了一份合法的政治权威。

书中，我们可以看到他围绕合法的政治权威是否存在，对于民主和法制两方面都有很多精彩的思想存在。首先，在民主的问题上，卢梭在书中主要是对直接民主进行分析说明，这里我们暂且先不谈卢梭观点里对于间接民主认识的局限性，我们仅仅从卢梭对于直接民主的描写和卢梭对民主的推崇就可以看出卢梭对于民主有着先进的认识和独到的见解。所谓直接民主指的是公民通过直接参加政治活动来管理国家和社会事物的民主方式，这是民主产生的最初形态，也是一种最易于被人所认知的民主。卢梭在书中对于民主制有这样的描述：就民主制这个名词的严格意义而言，真正的民主制从来就不曾有过，而且永远也不会有。多数人统治而少数人被统治，那是违反自然的秩序的。我们不能想象人民无休无止地开大会。由此我们不难看出，卢梭对于民主的认识是很现实的。卢梭认为一个完全的民主国家是不可能出现的，卢梭的民主观点与雅典民主实践中体现的民主基本是一致的，其先进性在于对人的民主权、法治、权力制约、公民意识等等思想的分析。局限性在于小国精英式的民主，缺少对于大国平民的民主认识。那些基本原则或理念一步步发展成为了今天民主建设不可或缺的思想基础，尤其是人民主权原则对近现代民主作出的贡献是根本性的。现实中的代议民主制，虽然能够基本切合当今的的社会经济条件，但依然存在着种种不足，卢梭在书中就指出代议制只能代表“众意”而不是真正的“公意”，众意只是诸多个人意志的集合，并不一定是正确的，而公意则能更好的代表民意，是正确并且不可摧毁的。如果说现代的代议制民主对直接民主制是一个进步的话，它也仍然是在继承了卢梭的基础民主理论，只是通过变换民主的实现形式，从而使民主运作更加切合实际，以此弥补直接民主的实行上的不足。卢梭的民主理论的积极意义是勿庸置疑的，从卢梭的书中我们可以看出卢梭的理论实际上也代表了人类对民主的完美期待。他使我们认识到完善民主的路途是没有尽头的。真正的民主是极难成功实现的，我们所做的只能是在先人的理论基础上结合实践不断努力，希望民主的光辉最终笼罩人类社会。

如果说卢梭对于民主的认识还是停留在理想性上，是有很多缺陷的，那么卢梭的法制思想则要更具实践性和合理性。卢梭对于法治的重要性有着深刻的认识，就如书中所言“社会公约为政体带来存在和生命;而立法为政体带来意志和行动的能力。”一个社会契约下的社会必须是一个法治的社会。这样的社会才能存在合法的政治权威，因为合法的政治权威必须是有着诸多限制的，这样才能保证社会的有序运行和公共意志的正确体现。卢梭对于法治的认识首先是从宪法的设立开始的，卢梭认为宪法起草人“勾画了国家的机构，而不能在此机构中起任何作用”，这体现了卢梭的分权意识，即立法权与司法权的分立，这在现代中国也是适用的。不仅仅是宪法，规定人民日常生活的其他法律也应是如此。卢梭害怕权利的滥用最终会导致公共意志被强权所替代，因此对于立法者的要求近乎苛刻。卢梭对于强权的理解很精辟，卢梭解释强权就是强者的意志被体现，谁强大，谁就有权利。因此在强权下，弱者的权利是不被保护的。那么如何才能建立一个健全的法治社会呢，除了分权思想外，在书中第二卷第十二章中，我们还能看到卢梭对于理想法律的划分。卢梭将法律分为策划全体秩序的“政治法”也就是宪法，规定公民各种自由权力的“民法”，制裁一切法律的“刑法”，以及刻在公民心中的“风尚、习俗”，卢梭把第四种法律称之为“一个国家的真正宪法”说它“每天都在获得新的力量;当其他的法律衰老或消亡的时候，它可以复活那些法律或代替那些法律，它可以保持一个民族的创制精神，而且可以不知不觉地以习惯的力量代替权威的力量，用现在的理论来说这第四种法律可以被看为习惯法，是现代法律的渊源之一。其实一开始我不太明白卢梭为什么会如此推崇第四种法律，仔细想想我才明白，卢梭看重的是第四种法律的民族文化性，第四种法律才是每个民族最有特色的东西。

《社会契约论》实在是一本很难读懂的书，他为了证明合法政治权威的存在分别通过贵族制、奴隶制、民主制的分析来论述政治的理论，又通过对于战争、政府、法律、公共意志来论述合法的政治权威在不同领域的存在形态。我限于自身知识的限制，在读这本书时，查找了很多资料，发现不少学者也对卢梭书中的观点提出了不同意见，并且指出了卢梭思想中存在的很多局限性。通过对他们文章的了解，我感觉自己对社会契约论的认识被加深了，同时也了解到没有哪个思想家的理论会是完全正确的。我们在读书中要敢于质疑权威的理论，要用辩证的视角去看问题。在吸收伟大思想家的思想时，要在深入分析的基础上去甄别哪些是启示，哪些是思想的局限性。每一本书都是一个世界，是作者对于其所处的现实世界的映射。这些世界或美丽，或简陋，但是当你读懂作者的一刻却一定是充满感动的，那种感动是灵魂上的共鸣，是无与伦比的魅力。我读卢梭的《社会契约论》就有这样的感动。

卢梭，一个有着浪漫天性与卓越才情的人，是法国18世纪所有启蒙思想家中最独特、影响最为深远的一位。他敢于坦露自己的灵魂，是真诚的象征。对他来说，自然就是真理，真理高于一切。而他的独特的个性思想成就了他后来的命运。他的著作《社会契约论》就是很好的见证。

《社会契约论》，在法国大革命期间受到了热情地赞美，许多革命者将其视为人生宝典。“人生而自由，却又无往不在枷锁之中。”本书开篇，卢梭就向世人宣告了人类对于自由、平等的永恒追求。这是一本倡导契约自由、确定公共意志之书。《社会契约论》一书的中心论点：人生而自由与平等，国家只能是自由的人民自由协议的产物。国家的主权和立法权在人民，政府只是法律的执行者，如果政府不合人民的“公意”，人民就有权推翻它。

自由是人本性的产物。人性的第一关怀就是对于自身的关怀。人人都有自由选择自己的适当的生存方式，并且，人生来就是自由的、平等的，这是毋庸置疑的。此外，人只有在考虑自身利益的前提下，才有可能把自由转让出去。当人在枷锁之下而丧失自由时，并不是他没有了天然的与生俱来的自由，而是由于外界强势的干扰。总而言之，人生而自由，自由是人的本性的产物。

然而，世界上确实存在着强势与弱势之分。人类想要继续生存，唯一的办法就是集合起来，形成一个联合体，充分发挥全部的共同力量，以保护每个成员的人身与财产。这种结合一经实现，就产生了一个共同体。人们通过订立契约来实现这种结合。值得注意的是，人们订立契约，不仅是一种自由加入的约定，而且不应把转让自己作为条款。在共同体中，每个人自然拥有权利和所属的自由。

主权者是由参加共同体的各个人所构成的。它代表着各个成员的公共利益，绝不可能有损害共同体利益的行为，否则则违背了社会公约。当然，各个成员都有义务服从公共利益，这样，社会公约才是合法性的。主权是一种不可转让、不可分割的权利，因为它代表着民众的公意，而不是个人意志，既是不能随意转让的，也是不可分离的。主权是共同体形成的一项权利，它是建立在社会契约基础之上的。主权者有权利约束每一个成员，但它的权力却是有限的。它不能超出社会契约所规定的界限，不能过分要求、约束成员，这样，才能保证主权权力行使的公正性，才能保障成员在参与社会契约中所获的收益。

何谓法律?这在《社会契约论》中得到很好的阐述。法律是由公意产生的各项规定。法律对国家的成员有着普遍的约束力，它的对象普遍的，它所代表的意志亦是普遍的，而不是个别意志的简单相加。想要国家稳定，人民安定，就必须制定相关的法律，指引着社会向正义的方向前进。

论政府。政府只不过是主权者的执行人，是法律的执行人而已。政府的设立，是以主权者的存在为前提条件的。政府共同体，代表着主权者的共同意志执行国家事务，它是民众与主权者相联系的一个中间纽带，其职能在于实现民众与主权者的相互适应，负责执行法律并维持社会及政治自由。从一个高的角度来讲，随着国家的扩大，人民给予了政府的权力就越多，那么，政府受诱惑的可能性就越大，滥用权力的办法也就越多。因此，人民要加强对政府的约束。当然，不同国家存在不同政府体制，但唯一相同的就是：政府只是主权者的执行人而已。

《社会契约论》这一本书，包含了很多的内容，我无法一一列举，在这里我只是列举几个印象深刻的方面谈谈感受。总之一句话：人生而自由平等;政府只不过是法律的执行者，人民也有权利推翻它。

《社会契约论》是18世纪文艺复兴时期法国伟大的思想家——让·雅克·卢梭的代表作。

18世纪的欧洲，在经历了漫长、黑暗的政教合一的封建专制之后，伴随着技术的进步和新的生产方式及新的社会阶层的出现，一股新的社会思潮渐渐兴起，他们试图在旧的社会体制上建立一个全新的合理、合法、符合人性道德、保障人民权利的社会形态。其中对历史产生巨大影响的就是1762年出版的《社会契约论》。在法国大革命中，它曾被大多数革命领袖奉为革命的“圣经”，它成为18世纪法国和美国资产阶级革命的理论纲领，其“主权在民”的政治理念一直影响到现代社会的各种政治制度。今年全国两会期间，新华社旗下的新华网读书频道也把它列入“两会代表推荐书目”之一。

卢梭的《社会契约论》有两个理论前提：人生而自由、社会秩序神圣，其理论的特点是反对暴力——不管是政府的还是个人的，其要解决的问题是：“把权利所允许和私利所期望的结合起来，使得正义和功利不再分割”。在卢梭看来，“放弃自由，就是放弃了人性，抛弃了做人的权利和义务”。但是在卢梭的思想中，人做为个体显然不是至高无上的，“人生而自由”的理论会产生极端的思想——“任何人都可以认为他是他人的主人”，这样的社会暴力横生，个人自由反而失去保障，这不是卢梭想要的社会。因此，卢梭认为“社会秩序是一种神圣的权利，它是其他一切权利的根本”。卢梭反对用暴力来改变社会制度，他认为“暴力并不带来权利，我们只有义务尊崇合法的力量”。既然社会秩序那么重要，暴力又不能带来权利，那么如何产生一个权威来管理社会呢?卢梭认为，“正因为任何人对他人都没有天然的权力，正因为暴力不能产生权利，所以人类社会任何合理的权威都应建于人民之间的约定”。人类个体通过社会契约形成一个权威——也就是政府，把个体自身必需的部分权利、财产和自由让度给这个权威以便于其管理社会，而通过社会契约所形成的这个权威的最终目的则是保障契约各方的生存。这是卢梭描绘的最为理想化的民主政治的社会模式，而这种社会模式之所以可能存在，是因为人类的共同利益形成了社会紧密的纽带，“统治社会也只有以这种共同利益作为基础”。在这里，卢梭把当时政权两大流行要素——暴力和神授从组成政府的基础中剔除了，当时的欧洲政府在理论上一下子全部变成非法的了。

按照卢梭的观点，社会契约下的社会必须是一个法治的社会。“社会公约为政体带来存在和生命;而立法为政体带来意志和行动的能力”，形成的契约必须有一系列强制执行的社会准则来规范缔约各方的行为，以保护契约各方的公共利益，保障人民的自由和平等，使契约得以执行。卢梭认为人民必须遵守法律，这是一种责任是一种义务。他认为“在本质上，履行这些责任的个体在为他人服务的同时也在为自己服务”。但是法律的约束也不是无限的，“每个个体对那些一般约定留给自己的财产和自由拥有完全的支配”，这也许是现代“法律未禁止的即是合法”的思想的哲学阐述。由于法律给了政府管理人民的强制权力，为了防止政府违背人民意愿，滥权、越权，卢梭提出了一系列分权的政体设计。他对宪法起草人一系列近乎苛刻的描述，表明了他对政府滥权的严重的担心和立法、行政、执法分权的思想。卢梭认为宪法起草人“勾画了国家的机构，而不能在此机构中起任何作用”，“因为，治人者不能制法，反之，制法者也不能治人;否则，他的法律就会为他的私人情感控制，往往要维护他的不公，他也就永远不能防止其制法工作为其个人目的所沾污”。不光是宪法的起草，日常法律的制定也是这样。卢梭认为，“法律是公民集团的准则，由法律联系的人民本应该是法律的制定者”，“勾画草起法律的人不能也不应有立法的权力”，“立法权力必须也只能属于人民”，政府只是社会公共利益和权力的代理人而已。卢梭对于政府官员的描述，与现代的“公仆论”相当一致，他说：“行政权力的掌握者不是人民的主子，而是人民的雇员;人民可以在任何适当的时候对其任命或罢免;他们是被要求服从而不是达成契约。”在卢梭看来，政府官员甚至不是社会契约方，自然也不具备立法的资格和权力。

总的来说，卢梭的政治理念属于民主政治的范畴。但是卢梭对现实政治的考虑显然不是民主主义者，由于受到当时的技术水平的限制，卢梭不认为有真正的民主社会存在，他甚至认为大国适合君主制，这到和马基雅?维利的《君主论》思想一致。他认为真正的民主政府只可能在小国寡民中实现，在其他情形下“民主政府或群众政府比其他形式更可能出现内战和动乱”。困扰卢梭的是两个方面的问题一个是技术上的，另一个是教育上的。他认为民主政府的立法决策必须通过公民大会才能决定，这在当时的技术条件下是不可能经常实现的。另外卢梭认为，美德是共和国的基础，但“并不是说人民的所有决定都是成熟的。我们当然都是为了自己的益处，但是我们可不能保证总是看到这种好处。人民是不会腐败的，但她可会受到蒙蔽，此时的她，好像总是见坏就上”。实际上困扰卢梭两个问题也是现代社会民主政治的基本问题，一个是要有足够的技术水平保证人民的意志能够充分在国家意志中体现，另外一个是人民必须有民主政治的理念和符合民主政治的道德水准——这是社会教育的问题。正是担心人民的道德水准，卢梭才会造出一个“宪法起草人”，并赋予他神一样的境界。他是这样描述宪法起草人的：“找到适合一个民族的社会规范需要的是超人的智慧。如此的智慧要能够观察到人类的情感而又不卷入其中;它要完全独立于人类的本性但能完全了解其实质;它的幸福要与我们无涉但要愿意为我们着想;最后，它必须到遥远的未来去寻找它的荣耀，苦苦今世的劳作，以为后世的结果”。“任何人要勇敢地承担起组织一个民族的使命，他就要有能力，这么说，改造人性;他要把一个独立完整的个体，改造成更大的整体的一部分，从中个体在某种意义上获得他的生命和存在;他要解构人的组成方式以改良增强其力量;他要把天赋的物质上独立的存在代之以部分道德的存在。”

在现实中卢梭推崇的是贵族民主制或者叫“精英民主制”，他认为，“除了两权分离的好处，它还有着成员选举的好处……他们只能通过选举获得职位，从而使正直、开明、经验及其他受公众喜爱尊重的品质成为明智政府的保障”;“再者，集会易于举行，公务得到良好的讨论并处理得井井有条，在国外国家声望由德高望众的元老而非无名之辈或被人鄙视的群众维持”。“一句话，如果能够确定精英是为了国家利益而非自己的利益而统治了话，精英来统治群众是最好最自然的安排方式”。卢梭在《社会契约论》的最后一册花了大量的篇幅分析了罗马共和国的兴衰成败，可见他对这种制度的重视程度。

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书名：社会契约论

作者：卢梭

译者：何兆武

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出版社：商务印书馆

出版年份：2003-2-1

页数：197

内容简介：

本书是十八世纪法国启蒙思想家、法国大革命的思想先驱卢梭（1712—1778）的一部政治哲学著作。它探讨的是政治权利的原理，它的主旨是为人民民主主权的建立奠定理论基础。

本书分为四卷：第一卷论述了社会结构和社会契约，第二卷阐述主权及其权利，第三卷阐述政府及其运作形式，第四卷讨论几种社会组织。书中所提倡的民主理论很快风靡世界，不仅引发了震惊世界的法国大革命，亦为美国《独立宣言》、法国《人权宣言》等奠定了理论基础。本书第一次提出了“天赋人权”和“主权在民”的思想，后者是现代民主制度的基石。

作者简介：

卢梭，18世纪法国启蒙思想家、哲学家、教育家、文学家、音乐家，法国大革命的思想先驱，启蒙运动最卓越的代表人物之一，被誉为“现代民主政体之父”。卢梭坚持社会契约论，主张建立资产阶级的“理性王国”；强调自由平等，反对压迫；提出“天赋人权”，反对专制、暴政。其代表作有：《论人类不平等的起源和基础》、 《社会契约论》、《爱弥儿》、《忏悔录》等。