民族音乐教育的传承性研究论文

关于民族音乐与传统文化的论文

在学习、工作中，大家或多或少都会接触过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。你写论文时总是无从下笔？下面是我为大家收集的关于民族音乐与传统文化的论文，希望对大家有所帮助。

中国民族音乐有悠久的历史传统，在四五千年前的原始氏族社会中，就产生了原始的歌舞和歌曲，到殷周奴隶主统治的时代，音乐文化已经相当发达。两千多年的封建社会中，音乐不断得到发展。在中国历史上曾经多次出现音乐文化繁荣昌盛的时代。中国民族音乐是中华民族传统文化的重要组成部分，它反映出中华民族的伟大精神，体现了中华民族的情感、意志、力量、幻想和追求。

中国民族音乐文化是根植于中国悠久的传统文化土壤之中，独特的中国传统文化造就了独特的民族音乐。

中国民族音乐基本上由宫廷音乐、文人音乐、宗教音乐、民间音乐四部分构成。

宫廷音乐：一部分是典制性音乐，如各类祭祀乐、凯歌乐、朝会乐等；另一部分是娱乐性音乐，如各种筵宴乐、行幸乐。这两大部分音乐体现了宫廷贵族文化的两个侧面，一是皇权至上自我形象的塑造，二是贵族阶层的精神享乐。

文人音乐：文人音乐包括古琴音乐与词调音乐，它与书、绘画、诗词共同构成中国传统文化中独特的文人文化，琴、棋、书、画，琴居首位。古琴音乐追求的是超尘脱俗的意境天人合一的思想，“清、幽、淡、远”的浪漫色彩，这种音乐最符合封建社会的“中和”思想，成为古人修身养性，塑造人格的最好手段。

宗教音乐：

一、体现了中国宗教信仰的多元化特点，佛教、道教、萨满教，在各自的文化基础上宗教音乐各有特征；

二、外来的宗教带来的外来音乐和乐器不断与本土音乐的融和；

三、较浓的民间风格，大量的宗教音乐以民间歌曲为基础加以改动使之仪式化、教仪化。

民间音乐：民间音乐分为民歌、歌舞、说唱、戏曲、器乐，以综合艺术为主。独特的中国传统文化孕育了独特的民族民间音乐的体裁、形式、风格、内容，成为中国民族音乐的基础。它的特点是：

一、丰富性：中国土地辽阔，民族众多，民间民俗千姿百态，形成了品种繁多的民间音乐。至今已收集到的民歌约有30万首左右，独奏、重奏、合奏乐曲不可胜数；民族乐器约200余种；中国的民族曲艺约200多个曲种；戏曲约有360多个剧种。曲艺和戏曲都是综合性艺术，音乐是其重要的组成部分之一，同时也是各剧种、曲种特征和风格的主要体现者。至于这众多剧种曲种中丰富多彩的剧目、曲目，声腔、板式、曲牌、行当、流派、唱段、文武场音乐等，更是无法记数。

二、不确定性：民间音乐一般为口头产生，口头传授。口头发展使民间音乐更具有不确定性、变迁性、创新性、即兴性。

三、通俗性：民间音乐是劳动人民共同创造的`音乐文化，它表现了劳动人民的生活，抒发了他们的感情，表达了他们的意志和愿望，更具浓郁的乡土气息和民族色彩，更贴近广大劳动人民，并为他们所接受和喜爱。

四、实用性：许多民歌还未完全摆脱实用功能的原始形态，如各类劳动号子仍具有实用性和表现性两种功用。它的表现性在于用艺术形式反映劳动者的力量、态度、志向和审美情趣，它是劳动人民生活状况的直接反映。

丰富多彩的民族音乐折射出中国传统文化的方方面面，成为中国传统文化的重要载体。同时它又以其独特的功能作用于中国传统文化之中。中国传统的世界观即“天人合一”、“天人感应”，崇仰创造万物的大自然，又重视人的内心体验，而音乐的产生正是源于人心对大自然的感悟。“凡音之起，由人心生也，人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声”。（《乐记》）古人认为“音乐达天地之和而与人之气相接”。

音乐不但是由人们对大千世界感悟而产生，而且还能反过来调整情绪，调和人心，使人与人的关系达到协调和平，“七情不能自节，待乐而节之，至性不能自和，待乐而和之”。（《欧阳文忠全集》）在重视道德的封建社会，儒家利用音乐塑造理想人格以达到儒家学说中的核心“仁”。儒家代表人物孔子认为人的全面修养不能缺少音乐，孔子对平和优美的《关雎》大加赞赏。孔子曰：“《关雎》之‘乱’洋洋乎盈耳哉！”而对激烈抗争的郑国民间音乐却强烈反对。孔子曰：“放郑声，郑声吟。”

在中国传统文化中，音乐不仅起着塑造人格的作用，还有安邦治世的功能，《吕氏春秋·适音》曰：“凡音乐通乎政而移风平俗者也。”《礼记·乐记》曰：“致礼乐之道，举而措之，天下无难矣。”中国封建社会的巩固发展主要依赖于“礼乐”制度。儒家便是“礼乐”制的倡导者。“乐者天地之和也，礼者天地之序也。”乐是指宫廷雅乐，它的实质功能是对“礼”的辅佐，把最具震撼人心的音乐形式与礼法结合在一起，其渗透力和凝聚力是强大的。

孔子对音乐的内容与形式是非常重视的，它赞美古代乐舞《韶》乐对舜仁德文治的歌颂及《九辨》完善的艺术形式。《论语·述而》：“子在齐闻《韶》，三月不知肉味。”孔子评价《韶》乐尽善尽美也。而对周朝乐舞《大武》的艺术表现形式给 以高度赞扬外，对其表现周武王伐纣灭商的战争功绩的内容却给予批评：“《大武》尽美未尽善也”。

民族音乐在中国传统文化中的重要地位，还表现出它与传统文化互相交融、互相联系、共同发展、共创辉煌的主要特质。

中国诗词，声调音韵抑扬顿挫，在平仄交错中形成音乐的旋律之美，而诗词不同长短句组合，各种格律的运用又显示了音乐节奏之美。

中国的书法艺术中无论是龙飞凤舞的墨迹，还是书者瞬间的节奏运用的律动感都是有音乐灵感的精神气质。

中国的绘画，“以形写神”、“形神兼备”的绘画思想，清晰的线条、造型，清淡的色调意境，显现了音乐流动的旋律美。而中国的舞蹈、戏剧更是与音乐结合为一体，形成了大型的综合艺术。

我们抛开技巧性、技术性把中国民族音乐作为中国传统文化的一个层面来审视时，我们就会发现民族音乐是中国传统文化的一面镜子，它折射出中华民族悠久的历史画面，透视出中华民族独特的情感世界和人文精神。

一些乱七八糟

文化产业视域中的民族声乐教育论文

内容摘要： 文化产业化给我们文化教育事业提出了许多必须思考的问题。作为具有中国文化传统和文化特色的民族声乐教育，在中国的文化产业发展中应当居于什么地位？有什么职能？有何种发展机遇？本文从民族声乐教育与文化艺术生产者、当代科技、文化资源、文化市场四个方面，以文化产业的理论视角，初步提出了发展民族声乐教育的新思路。

关 键 词： 民族声乐教育 文化产业 文化资源 文化市场

文化产业作为当代人类社会创造财富的一种新的产业形态，是伴随着全球工业化和现代化的进程而发展起来的，是一个集中代表了现代经济、社会文化发展的全球化新兴产业，因此，引起了社会各方面的普遍关注。近年来，中国文化产业实践与理论的勃兴，为各项文化艺术事业提出了若干新的问题。对这些问题的深入思考与探讨，将有利于我们在文化艺术事业发展中辨清方向，明确目的，增加动力，取得实效。

一、民族声乐教育与文化艺术生产者

21世纪的国际竞争实质是文化的竞争，文化竞争力成为了综合国力不可忽视的组成部分。文化产业是文化竞争力的载体和直接体现，发展文化产业竞争力的首要前提就是要全面提高艺术生产力。

艺术生产力的基本要素之一是文化艺术生产者。民族声乐教育是培养文化艺术生产者（歌唱者）的具体手段。中国的民族声乐教育为当代中国培养了众多的歌唱人才，一批优秀的歌唱者创造了一个民族声乐的时代，但这却没有构成相应的艺术生产力和文化竞争力——我们的民族声乐作品有多少打入国际市场？我们的民族声乐艺术家每年有多少人能在世界各地巡演？这些国际性演出又有多少经济回报？即使是在国内，问题也很严重：民族声乐的唱片出版远不如“通俗”畅销；民族声乐的专场演出很少且影响不大；民族声乐作品的创作风格手法单一且题材近似；而整个声乐教育界更为尴尬的是大多数声乐学生毕业后要改行……这些现象的存在给民族声乐教育提出了现实性的课题——我们到底该培养怎样的文化艺术生产者！

当今社会，在全球文化产业的环境下，作为文化生产力基本因素而显现出巨大能量的人已经不再仅仅特指歌唱艺术家群体，而是包括与之相关的策划者、制作者、管理者、经营者、传播者、批评者等等。正是由于众多从事文化艺术生产各个环节的人们的合力，才推动了艺术产业繁荣兴盛。民族声乐教育要成为综合国力发展的强大促进力，就要改变现行的教育理念：其一，民族声乐教育要培养具有声音控制表达能力的歌唱者，更要培养民族声乐艺术的歌唱家，他们作为艺术生产者，应能够完成某些特殊时代或地域文化风格的表达；其二，民族声乐教育在以培养歌唱技能为主的基础上，还要拓展教学内容和方法，使歌唱者懂得艺术价值的实现途径与手段——策划、制作、经营管理、传播等，以主动的姿态投入到文化产业的实践中去，改变目前民族声乐艺术产业的外行化和单纯追求经济利益的操作模式，使民族声乐学习者在文化市场中具有更多的主动权和更为广泛的生存发展空间。

二、民族声乐教育与当代科技

当代科技的发展决定着现代文明具有技术品格，从而也决定着民族声乐艺术的生产传播方式的技术化特征。最先进的技术、设备、手段和方法在文化艺术生产各行业的广泛应用，也给民族声乐教育提出了如何使用科技手段提高教育质量的新课题。

面对激烈竞争的文化艺术市场，唯有能掌握科技手段进行艺术生产、积累和传播的艺术工作者，才能够脱颖而出。民族声乐艺术的传播在科技时代已不再是人际传播方式为主，而多为大众传播（广播、电视、网络，CD、VCD、DVD等）方式。现代数字技术为歌唱者创造了无处不在而又简便易用的各种录音、录像、制作加工、编辑合成等设备，每一位歌唱者首先都应该学会怎样使用录音、扩音设备，让自己的歌声符合常规的拾音效果（尤其是那些特别轻柔或特别强烈的声音的表达）。通过录音手段反复磨练具有自己特质的声音，让声乐的传播更富有准确、流畅、细腻、动人的魅力。另外，民族声乐的表演特征可通过数字录像设备得到深刻而丰富的锤炼。歌唱者面对镜头和面对镜子是完全不同的感觉，通过录像，客观地审视自己，才能准确地把握表演的要领和分寸，创造感人的视听效果。这自然需要对声乐教学设备的投入。一架钢琴作为声乐教学设备的全部家当，已显得原始和落后。培养现代化人才需要先进的思想，更需要现代化的设备。学校应对声乐教学提供高科技的教学设备，为培养新时期现代化科技含量高的声乐人才奠定物质基础。

当今的世界是一个由传播媒体结构而成的信息化世界，加拿大学者麦克卢汉把它称作“地球村”。由于传播技术的发达与普及，人们对于传播媒体普遍具有一种特殊的依赖性：信息、知识、文化娱乐等，都依赖于媒体的传播。民族声乐的发展也毫无选择地依托于传媒。因此，掌握传媒技术方法，提高传播意识和传播能力，是文化产业发展的重要基础，也是一切文化教育事业的紧迫任务。当下的网络媒体已经造成了音乐传播的火爆态势，网络不仅传播速度快，且传播面广，影响力之大已超过广播电视。在此情势下，民族声乐为什么要沉默？为什么不去传播自己而甘当受众？是自以为清高吗？不是！这一方面是传播意识不强，另一方面则是对当代技术比较陌生。声乐教师应熟悉并掌握当代科学技术，引导学生去学习、去实践。但事实却相反，有些教师对当今科学技术的发展状况不去主动了解，沉醉于传统的声乐教学模式，不思进取，有的甚至落后于学生，造成了教与学的被动局面。教师队伍现代科学技术知识的落后，是培养文化艺术生产者的一大障碍。其实，网络艺术传播手段也是文化产业的重要组成部分，各种各类音频视频编辑软件应用十分便捷且效果丰富，流媒体压缩格式的播放效率也越来越高，网络艺术传播已形成了强劲的潮流，冲击着传统的主流媒体。鉴于此，民族声乐教育应当开阔科学教学理念，开拓技术教学内容，加大技术设备建设力度，提高教师队伍素质，从而在人才培养、文化积累、艺术交流、媒体传播、产业提升等各个方面作出新尝试、新探索和新贡献。

三、民族声乐教育与文化资源

当代科学技术的发展带动了文化产业的迅猛发展，但要使文化产业取得强大的竞争力，还必须注重保护、开发和利用文化艺术资源。在发展文化艺术生产力的过程中，文化艺术资源可以超越时间、地域、国家、民族等条件的限制，成为全人类的共同精神财富，以求得开发利用，同时促进世界范围文化消费、文化交流、文化贸易。

中国几千年的文化遗产是当今文化产业的巨大宝藏，如能开发得好，不仅能创造可观的经济价值，同时又能实现良好的社会价值；既能够保持文化生态平衡，同时又能创造出新的文化艺术品类，从而全面加强中国的文化竞争力。在这方面，民族声乐教育有着不可推卸的责任。

首先是保护。保护文化遗产，是开发和利用资源的先决条件。人类的音乐文化遗产是一种特殊的资源，是人类口头的非物质文化遗产。在中国音乐发展史中，宋朝以前的音乐主要是在歌舞形式中发展的，宋朝以后的音乐主要是在戏剧形式中发展的，显然，这些都与歌唱有关。所以说，在当今文化产业的环境中，民族声乐教育有着保护音乐文化资源的责任，这种保护不是封存或遮盖，相反，要动用一切可能的手段将它们展现起来并沿传下去。每一位民族声乐的学习者都应该掌握大量的中国民歌文献和唱法技巧（甚至包括原生态唱法），以使文化物种尽可能持久保留，从而保留住中国音乐文化的发展之源。这或许是民族声乐教育的艰深课题，但却是历史的使命与时代的责任！

有人质疑，现今有多少学生会唱自己家乡的歌？这虽然是一个非常简单的现象，但它却反映了一个深刻的、引起人们反思的社会问题。著名音乐教育家谢嘉幸老师在《寻找家乡的歌——音乐教育的现代化观念之三》一文中提到：“如果一种文化一开始就丧失它的个性，它的性格，它的‘灵魂’，这将是一个巨大的损失。”（《中国音乐教育》2001年第11期）这应当引起所有民族音乐教育工作者注意。“音乐是文化的灵魂，音乐是民族的血脉”，它融进了人们的情感，倾诉着人的喜怒哀乐，反映着民族的心理与性格，是具有民族独特风格的精神财富。今天我们提倡重视和保护民族民间音乐并不是封闭保守，是要为这个色彩斑斓的世界保留一份美丽的风景；如果作为文化灵魂的音乐有一天“进化”得没了个性与民族特色，带给人们无限欢乐的音乐将变得索然无味；我们曾经“只为那今天的村庄，还唱着过去的歌谣”而惆怅，如果不保护“文化生态环境”，中国在多元文化世界里将处于什么位置？谢嘉幸老师倡议，“为了使每一个学生拥有最优化的音乐素质结构”，音乐教育应该“先学乡土音乐，再学民族音乐，再了解外国音乐”。我们的学生既是民族民间音乐的传承者、表演者，又是欣赏者和创造者，重视本民族音乐文化的传承已成为国际音乐教育的发展趋势。国际音乐教育学会（ISME）认为“世界音乐的丰富多样性给国际理解、合作与和平带来机遇”，而“我们的音乐教育中缺乏文化观念，我们的民族音乐观念一直很糊涂”的现象依然存在。

其次是开发利用。文化产业的主要竞争力，来源于对文化资源进行合理的开发和利用，使之物化为精神产品，传播于世。所谓“合理”的开发利用，主要是禁止一切破坏性的开发。对于民歌艺术的开发而言，一方面，忠诚于历史，保护其原貌；另一方面，尽可能全面地开发，让非物质文化渐渐长大。关于民歌艺术的利用。我们主要从民歌艺术所蕴含的历史特征、文化韵味和民族精神方面加以利用——现代戏剧、歌剧、舞蹈、电影、电视剧、电视小品、民族史诗等。一切艺术传播样式都能承载大量的音乐文化资源，只要利用得好，增值同时又能实现社会价值。大型现代吕剧《补天》以史诗的气魄、酣畅的叙事结构和精巧的选材，生动再现了建国初期8000名山东籍赴疆垦荒女兵为改造西北荒原奉献青春、汗水和泪水书写的悲壮历史，弘扬了人性的宽容、坚忍、和谐之美。现代吕剧《补天》的创作汇集了三位国家一级编剧、全国著名青年导演、获得梅花奖的一批优秀中青年演员等。艺术表演、舞美、灯光和音乐创作一起创造了入选2006年国家舞台艺术精品工程十大剧目之一，实现了艺术创作上的历史性突破，为传统吕剧增添了时代特色，震撼了到场观众的心灵。但它的经济效益又如何呢？此剧在广大爱好艺术的人群中知之又是多少？这样一部优秀的、大投入的戏剧为什么没有产生巨大的艺术与经济效应？是我们的戏不够优秀，还是我们对文化产业的意识不强？拿大型现代吕剧《补天》2004年11月在上海美琪大戏院的`演出和李宇春2006年5月在上海大舞台的演出票价来比较，吕剧《补天》的最高票价是280元一张，而李宇春的最高票价则是980元。“超女”现象应当承认是文化产业成功运作的范例，它给我们带来的启示是多样的。我们民族民间的传统艺术应有文化产业手段的积极保护，当代中国民族声乐教育也应把保护、开发和利用音乐文化资源并使其充分增值作为自己的分内之责，因为只有民族声乐教育具有这种功能——培养民族音乐艺术的生产者。

四、民族声乐教育与文化市场

在文化艺术活动中，只有形成文化市场的消费需求，才会有文化艺术的大规模生产。文化消费的需求促成市场的形成，巨大的消费市场空间对于艺术生产力的发展提出了新要求。文化生产力的发展使人类不再以物质资源为核心，而是以知识、智力等精神性资源为核心资源，它在一定程度上能够突破物质资源的有限性及其制约，充分发挥人的创造力和潜能，使人的主体地位普遍显现和提升，使个体能够自觉地追求个性的自由和自我的实现，这才是人们精神的最终消费需求。

民族声乐教育应面向市场，这或许不是个新话题，但却是个新课题。市场在哪里？怎样去面对？实际上，艺术生产按照美的规律创造出文艺作品，满足了艺术消费者的审美需求，而这种需求的满足又形成并提高了艺术消费者的审美能力和新的审美需求，反过来推动艺术生产向着更高、更美的境界发展。对此，马克思曾经作过一番形象的解释，他说：“钢琴演奏者生产了音乐，满足了我们的音乐感，不也是在某种意义上生产了音乐感吗？……钢琴演奏者刺激生产；部分地是由于他使我们的个性更加精力充沛，更加生气勃勃，或者在通常意义上说，他唤起了新的需要，而为满足这种需要，就要用更大的努力来从事直接的物质生产。”（《马克思恩格斯全集》第46卷上册，第264页）由此可见，文化生产力作用于人的影响远大于物质生产力的作用，它对人的心理、情感甚至对人的生理都会产生影响。

培养具有现代市场意识的民族声乐人才，不仅要使他们在理论上了解市场循环的规律，更要锻炼他们具体的市场操作能力。文化产业是专门为大众消费而生产产品的现代产业部门，它的产品从一开始就是作为供市场销售的可互换物而加以生产的。因而其中包含两层生产关系：一个层面是艺术创造者——艺术家、制作者、管理者、传播者及批评者之间的关系。在这当中，艺术的个性表现或风格寻求与把握占主导地位。另一层面是产业生产——包含文化艺术生产与消费的关系、艺术生产资料所有制关系等等。在这当中，文化的命运与资本的命运紧密相连，一切要按市场规律运转，制造需求、占领市场、获取利润成为文化艺术生产的重要方向。要使民族声乐教育能够培养出具有市场意识的人才，就要不断地让学生观察市场、调查市场、策划市场，摸清创造需求的路径和方法，探索营销手段，计算生产成本，锻炼市场意志，从而以专业的技术、全面的能力和全新的姿态，展现出新时代中国民族声乐艺术创造者应有的风采。