大理白族文化的论文研究意义

白族是最喜欢热闹的民族之一，一年中各种节日不断，数量之多，不亚于中西节并重的香港。著名的节日有三白街、绕三灵、石宝山歌会、蝴蝶会、浴佛节等。这些节日代代相传，历史远久、民族风情浓郁，热闹异常。除此以外，白族也和汉族一样，每年农历正月初一至初十过春节，农历七月十五日为祭祖节。逢年过节白族有许多礼仪禁忌。 元江县的白族每年的三月会或天子庙会期间，禁止杀生。大理的白族大年初一不准动刀、挑水、泼水、扫地。怒江白族大年三十晚饭前祭祖时，忌讳外人在常大年三十，要把借给别人的东西要回 来，否则来年找钱不顺，粮信不丰。因而借了别人家的东西，必须在大年三十之前还给别人。大年初七为女人节，妇女不做饭，不背水，也不做其他任何劳动，而是尽情地玩耍;大年初九为男人节 ，男人休息。云龙县的白族，七月半这一天不准人们到处乱走。历史上白族崇拜本主，如今作为一种习俗保留下来，表现为：几乎每个村寨都有一个本主庙，庙内 供奉泥塑或木雕本主神像。进入白族的本主庙，必须虔诚、肃穆，禁止大声喧哗，禁止触摸本主神像。白族也崇拜各种神灵。怒江州一带的白族，如果有人生病，必须以牛、猪等做牺牲，进行祭天活动 。活动一般在村子附近山顶上的一棵大树下进行，全寨人参加。这棵大树被视为神圣不可侵犯，禁止砍伐。白族大理三月街白族大理三月街是云南省遐迩闻名的物资交流大会和白族人民的传统盛大节日，每年农历三目十日至二十一日在大理古城举行。从佛教讲经庙会演变而来，已 有1000多年历史，届时除商贸盛会外还伴有赛马和歌舞等活动，每年参加者数以十万计。1991年起，被定为“大理白族自治州三月街民族节”。徐霞客在他的记述中赞道：“俱结棚为市，环错纷纭，千骑交集，男女杂沓，交臂不辨，十三省物无不至。”白族，分布在云南、贵州、四川等地，人口一百五十九万人。善于经营农业。有自己的语言。白族服饰非常好看，因为是“白”族，所以衣服是白色的，有几朵粉色的小花绣在白衣服上，显得格外漂亮;头饰也很有特色，头冠以风、花、雪、月为题，冠左边有一缕穗，代表“雪”，他的长短就是代表人的大小(年龄)。白族人称女士为“金花”，称男士为“阿鹏哥”(不包括小孩)。白族人待客用“三道茶”来代表对客人的尊敬、热情。三道茶是白族

“不招不嫁”这个词在很多大理之外的地方，估计很少听说，特别是汉族地区，在盛行嫁女娶媳的观念之后，“不招不嫁”更是闻所未闻。那么什么是“不招不嫁”？ 简单说来“不招不嫁”就是男方未娶，女方未嫁，这个一个嫁和娶之间的中间概念，也就是“两边都照顾”的意思 。 一、白族传统婚俗 白族传统“嫁娶婚”在婚礼前要经过说媒、订婚、下聘礼、备嫁妆等几个环节，婚礼当天要有接媳妇、梳妆、进门等仪式，婚后还要有回门、满七的仪式，其中最为重要的是婚礼当天接新娘仪式。 婚礼当天，新郎会在中午时分带着他的亲戚朋友去女方家接新娘。离开家之前的新娘会有哭嫁仪式，来感谢父母的养育之恩。新娘出嫁时其亲戚朋友会跟着去送亲，送亲的队伍中会有送粮队即半篓稻谷，意味着从此之后新娘就要与新的家庭成员一起吃住。 到男方家后会有一个进门仪式，即新娘要跨过火盆才能进门，这个仪式具有很强的象征意义，意味着新娘彻底进入夫家，成为对方家庭的一员。这是传统的“嫁娶婚”和“上门婚”的习俗，那么“不招不嫁”婚又有什么不一样的地方呢？ 二、白族“不招不嫁”婚俗 01.“不招不嫁”的释意 “不招不嫁”在不同的发展阶段有着不同的含义：一方面“不招不嫁”有举办两次婚礼的含义，另一方面是婚后要负责双方父母的养老。 “不招不嫁”婚俗，男方无需给女方送聘礼，婚礼会在男方家和女方家各举办一次，没有传统的“接媳妇女婿”、“回门”等仪式，同时要照顾双方的父母，都有权利获得双方家庭的财产。但是这种看似两边都好的婚嫁形式却暗含了很多矛盾。 02.“不招不嫁”的潜在矛盾 首先，是孩子的姓氏问题。 相对于传统的嫁娶婚，“不招不嫁”婚中婚后孩子的姓式，会很容易成为双方争论的焦点。 “不招不嫁”这种婚姻形式的出现，意味着婚后两人并不完全从属于男方女双方中的任何一家，婚后所生的孩子也同样属于两个家庭。“不招不嫁”意味着“两边都照顾”，也就意味着双方家庭要共同照顾家庭的继嗣 ，这当中就牵扯到最重要的婚后孩子跟着谁姓的问题，这也是“不招不嫁”中最核心的问题。 很多人想出来的办法是给孩子取名字的时候，用父母的姓式组成名字。但是接踵而来的是两家又开始争论谁家的姓放在前面。所以如果婚前孩子跟着谁姓这个问题没有商议好的话，很多家庭就不会先选择结婚，否则婚后这个问题就会变得更为复杂，很显然这是一场双方家庭之间的博弈。 其次，是“不招不嫁”婚俗仪式之争 。前面说过选择“不招不嫁”这种婚姻形式的家庭要举行两次婚礼。 婚礼当天“嫁女娶媳”的仪式会被省去，但很多家庭依然想争取婚礼仪式的主动权，都想让对方让步按照传统的方式来举办婚礼，这难免引起双方家庭的争执。 “不招不嫁”中男方和女方各办一次婚礼，举办婚礼也就难免有先后之分。对于谁家先办婚礼对于部分家庭也赋予了更丰富的含义。如果事先没有商量好，双方家庭很容易会因为谁家先办婚礼而引起争执甚至退婚。 没有送聘礼和未举行“接媳妇”的仪式成为“不招不嫁”这种婚姻形式的主要标志。 韦斯特马克认为“婚姻礼仪的社会目的在于使男女的结合具有一种公开性 ”。这也是人们对仪式公开方式的看重性的体现，人们担心不恰当的仪式会给亲戚朋友传递错误的价值导向，因为“ 仪式代表了某种日后难以背弃的公开承诺”。 这也成为了双方抢夺仪式主动权的主要原因。 最后，是孩子对长辈称谓的博弈 。新婚夫妇有了孩子之后，难免会涉及到对亲戚的称谓问题。有一个很有意思的现象是，在大理不论是男方还是女方的父母，孩子都统一称为“爷爷”“奶奶”，而没有“外公”“外婆”，或者说来自中国北方的“外公”“外婆”在大理地区并不适用，甚至是被排斥的。尤其是在“不招不嫁”这种婚姻形式中，如果以“外公”“外婆”称呼女方父母，女方家人就会很不高兴，他们会认为这样的称呼是变相将他们疏远的方式。 那么，对男女方父母的称呼孩子该如何区分呢？通过田野调查和笔者经验，一般孩子称呼父亲家的父母称其为，某个地方的爷爷奶奶，比如父亲来自沙坪村，就会称其为沙坪爷爷，沙坪奶奶，母亲家父母的称呼也同理。同时男女双方“交表兄弟姐妹称谓趋于一致”，通过亲属称谓的改变来凸显双方家庭的平等。 三、对白族“不招不嫁”婚俗的思考 随着时代的发展“不招不嫁”的婚俗形式正在被越来越多的白族人所接受，那么是什么导致了这样一种婚俗形式的出现？ 01.人口数量的减少 相对于上世纪六七十年代的一家五六个孩子的情况，到八零九零再往后的一代，一家基本都是两个孩子，很少一部分夫妇会生育三个孩子，偶尔也有夫妇只生育一个孩子。家庭人口的骤减，意味着家庭规模的缩小，让以人口为主要优势的大理富足地区，开始想要想办法留住子女。 随着家庭规模的缩小以及通婚圈的扩大，这使得不管是通过血亲还是姻亲缔结的亲属关系发生了变化，亲属之间不再是一个经常往来互助的关系网络，更多只是停留在一种象征意义上的亲属。在这样的背景下，原本血缘和地缘高度重合的乡土社会开始裂变，“不招不嫁”的婚俗随之产生。 02.女性主体意识的觉醒 随着社会的发展，妇女的地位的上升，妇女的自我意识也开始不断增强 ，特别是在白族这种“以母为大”的社会结构之中。无论是白族的创世神话，还是女性生殖崇拜，亦或是白语“当家母”一词，都说明了妇女在大理的“半边天”角色。 随着社会的发展、女性与外界的接触越来越多，同时家庭观念和性别观念的变化。年轻女儿在家庭中的经济贡献越来越多，对父母的关心也比男性更为细腻。 中年女性越来越多的组织和参与村落中的公共活动。女性在乡土社会中的地位逐渐提高。在这个过程中，女性自我的独立意识也在不断增强，逐渐在公共领域和家庭领域找到自己的位置。 “不招不嫁”是对中国这样一个以父系社会为主导，即父权制、从夫居、父系继嗣的结构的一种挑战 。在这个过程中我们看到女性主体意识的不断觉醒。 通过“不招不嫁”的缔结，我们可以看到从婚姻仪式到婚后孩子的姓氏选择中，“不招不嫁”不断的彰显着“两边照顾”的性质，双方家庭之间的不断博弃与协商最终也是为了达到一种平衡。当代家庭中，女儿与娘家的关系与传统相比日益密切， 女儿不再是被娘家“拨出去的水”，而是“永远是父母的女儿” 。