休谟观念论研究论文

休谟是英国近代哲学中经验论的最后一位代表，他从洛克的经验论出发的，合乎逻辑地得出了怀疑主义的结论不仅使经验论的理想破灭了，而且也使唯理论的理想陷入了困境，康德则认为“自从有形而上学以来，对于这一科学的命运来说，它所遭受的没有什么能比休谟所给予的打击更为致命”。休谟哲学所面临的问题是在知识真假难辩的情况下如何为之确定可靠的基础。他继承了洛克的思路，主张解决问题的关键在于对“人性”的研究。至于如何来研究人性，休谟明确指出：“关于人的科学是其他科学的唯一牢固的基础，而我们对这个科学本身所能给予的唯一牢固的基础又必须建立在经验和观察之上”。而休谟哲学也是西方近代最为彻底的经验论哲学思想。 （一）经验论基本原则 休谟的经验论的基本原则是：一切有意义的观念来源于相应的印象。那么什么是印象和观念呢？ （ 1 ）观念和印象 “印象”和“观念”是休谟哲学中比较重要的概念，所谓“印象”休谟认为是指现时发生的各种内外感觉，包括“听见、看见、触到、爱好、厌恶或欲求时的知觉”，即当下所生的感觉、情感和情绪等生动活泼的知觉，它们是一切思想的来源和材料。印象又分为两种，一是感觉印象，一是反省印象。感觉印象是由于我们所不知道的原因产生于心中的，“反省印象只是在它们相应的观念之前产生，但却出现在感觉印象之后，而且是由感觉印象得来的”。休谟写道，“在印象这个名词中间，我包括了所有初次出现于灵魂中的我们的一切感觉、情感和情绪。”休谟把“印象”当作人的一切观念和认识的来源。“观念”则是通过记忆和想象这两种官能对以前产生过的印象在头脑中的再现，即感觉、情感和情绪在思维和推理中的微弱的意向，或者说是当理智反省感觉运动时，我们所意识到的那些比较不生动、不活跃的知觉。休谟把这称为对印象的“摹仿或摹拟”。因为休谟认为观念是印象的“暗淡拷贝”，在感官经验中印象必须在观念之前。休谟认为：“我们的所有单纯观念在首次出现时全是由单纯印象来的，这种单纯印象与该单纯观念相对应，而该单纯观念确切代表这种单纯印象。” 对于印象和观念的区别，休谟还认为““两者的差别在于：当它们刺激心灵，进入我们的思想和意志中时，他们的强烈程度和生动程度各不相同。进入心灵时最强最猛的那些知觉，我们可以称之为印象；在印象这个名词中间，它包括了所有初次出现于灵魂中的我们的一切感觉、情感和情绪。至于观念这个名词，我用来指我们的感觉、情感和情绪在思维和推理中微弱的意象。”印象和观念的差别也就是感觉和思维的差别，不过按照休谟的理解，两者之间的差别在于强烈和生动程度不同，所以只是量的差别而已。 印象和观念的联系，就印象与观念的关系而论，“我们的印象和观念除了强烈程度和活泼程度之外，在其他每一方面都是极为类似的。任何一种都可以说是其他一种的反映；因此心灵的全部知觉都是双重的，表现为印象和观念两者”。 （ 2 ）简单观念和复合观念 印象和观念是休谟对于只觉得一种分法，另一方面休谟还区别了简单观念和复合观念。休谟认为简单观念直接摹写简单印象，复合观念或是来自对复合印象的摹写，或是来自对简单观念的排列和组合。总而言之，一切观念他认为来源于印象即感觉经验。“虽然我们的思想似乎具有这样无边无际的自由，如果我们加以比较切实的考察，则将发见它实际上是限制在一个狭隘的范围之内；人的精神所具有的创造力量，不外乎是将感官和经验提供给我们的材料加以联系、置换、扩大或缩小而已”。例如，“金山”不过是将已知的“金”与“山”两个观念结合在一起，“有德性的马”不过是“德性”与“马”两个观念的结合。 在此基础上，休谟又提出了“人性科学”的两条基本原则。第一条原则为“印象在先原则”，强调“观念是印象的摹本”、“一切知识来源于感觉”。第二条原则为“想象自由原则”，即是说，观念虽然由印象而产生，但是在心中却可以自由地结合，从而产生出印象中所没有的东西。当然，这种“自由”不能创造观念，因此观念无论多么荒谬，都可以在印象中找到根据。既然一切知识都来源于印象，休谟便以“感觉印象”作为衡量知识的标准。如果我们怀疑一个哲学名词是否有意义，只需考察那个假设的观念是由什么印象来的，要是找不到的话，那就说明它是没有意义的。 （二）温和的怀疑论 休谟把一切观念都归结为印象，而印象中最基础的又是感觉印象，那么感觉印象是从哪里得来的呢？休谟在感觉的来源问题上持存疑的态度，认为我们的感觉究竟从何而来是不可能知道的。但是，他并没有因为感觉的来源是可疑的就不要感觉了，而是从经验论的立场出发退守常识，认为我们只要不去追问感觉的来源问题，能够合理地解释感觉经验就足够了，而且他自认为可以合理地解释感觉经验。 虽然在认识问题上，感觉经验最有发言权，但是在感觉经验自身的来源问题上，经验也只好沉默了，因为超出经验之外，我们没有了经验，不可能产生任何知识。所以休谟说：“至于由感官所发生的那些印象，据我看来，它们的最终原因是人类理性所完全不能解释的，我们永远不可能确实的断定，那些印象还是直接由对象发生的，还是被心灵的创造所产生，还是由我们在造物主那里得来的”。所以可以看出休谟在感觉经验来源这个问题上确实是存在怀疑的。 但是，休谟的怀疑论不是一种彻底的怀疑论，他自称为“温和的怀疑论”。他认为这种温和的怀疑论不象彻底怀疑论那样有害，相反是有益于人类的，因为它将我们的研究限制在了最适合于人类理智这个狭窄官能的那些题目。为此，休谟为人类理智划分了界限：首先，想象力天然是崇高的，我们把这些崇高的论题留给诗人和演说家来润饰，或是留给僧侣和政治家来铺张。其次，正确的判断则与此相反，它必须避免一切高远的探求，使自己限于日常生活中，限于日常实践和经验的题目上。最后，哲学家尽可以继续他的研究，但是一定要知道，哲学的结论只是系统化地修正过的日常生活的反省，所以决不可以超越经验，因为一旦超越了经验，我们就没有任何可以判定为正确的知识。 休谟怀疑主义主要是从彻底的经验论立场出发，他认为唯物主义者主张有一个独立存在的外部世界，我们心中的知觉是它的摹本或表象，乃是毫无根据也是无法证明的偏见。因为心外有物，而心与物是两个完全不同的实体，我们又如何知道心中的观念是外部事物的摹本呢？“在心灵前面呈现的，除了知觉以外，是根本没有别的东西的，它决不能经验到知觉与对象的联系。”而且从“印象在先原则”可知，“物质实体”、“外部世界”都是一些抽象观念或虚假观念，并没有与它们对应的感觉印象。最后，事物的两种性质都只存在于心中，如果剥去了“物质”的所有属性，剩下来的就只是“一种不可知、不可解的东西，作为我们知识的原因”。同样，在休谟看来，唯心主义者将感觉的来源归结为心灵或是上帝同样没有根据。所谓“上帝”这个最高的实体同唯物主义的“物质”一样超越了感觉经验，它们的存在都是悬而未决的，既无法认知，也不可能证明。不仅如此，“心灵”或“自我”也是超验的东西。我们只能感知到时刻变化着的、各种各样的特殊知觉，根本感知不到一个抽象的、一般的“自我”。“心灵”或“自我”不过是“以不能想象的速度互相接续着，并处于永远流动和运动之中的知觉的集合体，或一束知觉”。 （三）不可知论 其实在许多时候休谟也被看作是一位不可知论者。休谟的不可知论主要表现在两个方面，一是关于物质对象和上帝是否存在不可知，另一个是关于经验之间因果关系(或普遍必然规律)是否存在不可知,。关于物质的存在不可知，这是继承了贝克莱的思想，但是超越了贝克莱，认为人们只能知道其感知的，至于是否有客观事物存在则是则是无法知道的。“我们所确实知道的唯一存在物就是知觉，由于这些知觉借着意识直接呈现于我们，所以它们获得了我们最强烈的同意，并且是我们一切结论的原始基础。我们由一个事物的存在能推断另一个事物的存在的那个惟一的结论，乃是凭借着因果关系，这个关系指出两者中间有一种联系，以及一个事物的存在是依靠着另一个事物的存在的。这个关系的观念是由过去的经验得来的，借着过去的经验我们发现，两种存在物恒常结合在一起，并且永远同时呈现于心中。但是除了知觉以外，既然从来没有其他存在物呈现于心中，所以结果就是，我们可以在一些差异的知觉之间观察到一种结合或因果关系，但是永远不能在知觉和对象之间观察到这种关系。”因此，“我们永不能由知觉的存在或其任何性质，形成关于对象的存在的任何结论”。休谟认为，因果性联系只是人心的一种习惯性倾向，他用习惯代替了我们过去确定的知识概念，认为我们的知识只是一些或然性的结论。而后一个不可知是他的创见，休谟认为：我们相信因果关系存在是非理性的，因为归纳得不出普遍必然规律；现实中我们相信因果关系，比如火使人温暖，水使人清醒，是因为不这样就要吃苦头；但是从理论上看，我们的理性无论如何也得不出普遍必然因果关系。他写道：“关于原因与结果我们的一切推论无非是由习惯来的；信念与其说是我们天性中思考部分的行为，不如说是感觉部分的行为比较恰当。”罗素在西方哲学史中写道，休谟和洛克一样，初衷是：明理性、重经验，什么也不轻信，追求由经验和观察能得到的不拘任何知识。但是他最终却得出了从经验和观察什么也不能知晓这个倒霉的结论。 （四）因果学说 休谟主要是通过经验论基本思想对因果关系进行考察，提出了因果关系主要来源于人们的习惯和经验，从而把经验主义基本原则彻底的贯穿在其哲学思想中。 （ 1 ）因果关系的定义 休谟根据他对因果关系的考察，给因果关系下了两个定义：第一个定义：原因是“先行于、接近于另一个对象的一个对象，而且在这里凡与前一个对象类似的一切对象都和与后一个对象类似的那些对象处在类似的先行关系和接近关系中”。这是从对象方面，从自然界的“齐一律”出发下的定义。在这个定义中，休谟承认我们可以观察到对象之间的先行关系、接近关系和恒常联系，但是因果关系不一定是“必然联系”。第二个定义：“一个原因是先行于、接近于另一个对象的一个对象，它和另一个对象那样地结合起来，以致一个对象的观念就决定心灵去形成另一个对象的观念，一个对象的印象就决定心灵去形成另一个对象的较为生动的观念”。这主要是从认识方面或心理习惯的角度下的定义。当我们在某些事例中发现了事物之间的先行关系、接近关系和恒常联系的时候，心灵就不可避免地被决定去形成一种由此及彼的推移，而我们认为这就是因果关系。 （ 2 ）因果关系的来源 休谟认为就经验的限度而论，因果关系并不具有客观性的必然联系，而是思想中的习惯性联想的结果。认为“习惯是人生的伟大指南”。“习惯”乃是因果观念的基础。“因为任何一种个别的动作或活动重复了多次之后，便会产生一种倾向，使我们并不凭借任何推理或理解过程就重新进行同样的动作或活动，我们经常说，这种倾向就是习惯的结果。不过我们虽然应用了习惯一词，却并不认为自己已经将这种倾向的最后原因揭示了出来。我们只是指出一种大家普遍承认的人性原则，这个原则是因它的结果而为人所熟知的。也许我们并不能把我们的研究更推进一步，或者将这个原因的原因揭示出来，然而我们必须满足于这个人性原则，把它当作我们所能认定的、一切由经验得来的结论的最后原则。”于是，休谟得出了结论：“根据经验来的一切推论都是习惯的结果而不是理性的结果”。因为经验的有效性就在于它能够使我们期待将来出现的一连串事件与过去出现的事件是相似的。假如没有习惯的影响，那么我们除了当下呈现在记忆和感觉中的东西之外，对于其他所有的事实都一无所知。这样一来，不但一切行动都无法开始，而且思想也难以进行了。正是在这个意义上，休谟强调说，“习惯是人生的伟大指南”。 休谟认为，尽管经验不能提供因果之间必然联系的证明，多次重复的经验亦并不比单一例证提供更多的东西，但是它们却能够以一定的方式影响我们的心灵。当我们经常性地经验到事件A之后总有事件B相随时，这就使我们对事件A的经验与对事件B的经验之间产生了某种习惯性的联想，这就是所谓“必然联系”观念的来源。 （五）休谟知识论 休谟的知识论包括两个方面的内容：一是对知识进的分类——休谟之叉；二是因果知识的来源——习惯和经验。 (1) 休谟之叉 休谟把人类理智的对象分为两种：观念的联系和实际的事情，相应地把人类知识也分为两类：关于观念间联系的知识，以及关于实际事情的知识。前一类知识并不依赖于宇宙间实际存在的事物或实际发生的事情，只凭直观或证明就能发现其确实性如何。而关于事实的知识的确实性却不能凭借直观或证明来发现，例如设想“太阳过去一直从东方升起”与“太阳明天将从西方升起”并不包含矛盾。它们是“或然的知识”，不论真理性有多大，也不如关于观念的知识的真理性明确。“各种事实的反面仍然是可能产生的，因为它并不会包含任何矛盾，而且可以同样轻易明晰地被心灵设想到，正如那符合实际的情况一样。”因为这类知识建立在经验的基础之上，而经验归根结底是或然的。休谟关于知识的这种分法被称为“休谟之叉”。 （ 2 ）因果知识的来源 休谟认为人们把物理学等自然科学的知识看作是普遍必然的科学知识，完全是因为因果观念。关于事实的知识建立在因果关系的基础之上，而因果关系则被人们看作是普遍必然的自然规律。但是休谟对因果关系的普遍性和必然性提出了质疑。他认为因果关系的建立，完全来源于归纳推理。他认为归纳推理要以自然齐一律和普遍因果律为基础，而这两者并不具有客观真理性。因为感官最多告诉我们过去一直如此，并没有告诉我们将来仍然如此；并且，感官告诉我们的只是现象间的先后关系，而不是因果关系；因果律和自然齐一律没有经验的证据，只不过出于人们的习惯性心理联想。他说“一切因果推理都是建立在经验上的，一切经验的推理都是建立在自然的进程将一律不变地进行下去的假定上的。我们的结论是：相似的原因，在相似的条件下，将永远产生相似的结果（即齐一律）。”但休谟继续说，“关于自然齐一律的假定不可能获得逻辑的证明：“因为一切或然论证都是建立在将来与过去有这种一致性的假设之上的，所以或然论证不可能证明这种一致性。这种一致性是一个事实，如果一定要对它证明，它只是假定在将来和过去之间有一种相似。因此，这一点是根本不允许证明的，我们不需证明而认为它是理所当然的。”由此，休谟提出了他本人所主张的关于因果关系来源的观点：“这种从原因到结果的转移不是借助于理性，而完全来自于习惯和经验。”在看见两个现象恒常相伴出现后，我们可能仅仅出于习惯而由其中一个现象的出现期待另一现象的出现。因此，“习惯是人生的伟大指南。唯有这一原则可能使经验对我们有用，使我们期待将来出现的一系列事件与过去出现的事件相类似。” 休谟的哲学是近代哲学史上第一个不可知论的哲学体系，在近现代西方哲学发展中起了很重要的作用。它不仅标志着英国古典经验论推进到极端从而走向了终结，而且标志着近代哲学中经验论和唯理论的争论陷入了困境，从而启发康德走向了批判哲学。休谟哲学是19世纪在英国和其他西方国家广泛传播的实证主义思潮的直接先驱，也是现代逻辑经验主义、实用主义、分析哲学等许多流派的重要思想来源。

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书名：休谟经济论文选

译者：陈玮

出版社：商务印书馆

出版年份：1984年10月1版1印7900册

页数：174

内容简介：

大卫·休谟（1711—1776），西方著名的哲学家、历史学家、经济学家，英国古典政治经济学产生时期的代表人物之一。休谟在本书中提出了著名的货币数量论。他认为，货币是商品和劳动的代表，是决定价格的手段；商品价格由流通中的货币数量决定，流通中的货币数量的增加必然引起商品价格成比例的上涨。休谟的经济理论是反重商主义的，它适应了十八世纪中叶资产阶级的要求。书中还论述了商品、利息、赋税、国际贸易、人口等问题。

作者简介：

休谟（1711～1776） Hume，David ，18世纪英国哲学家，历史学家，经济学家。

生平和著作 1711 年 5月7日生于苏格兰爱丁堡 ，卒于1776年8月25日。11岁进爱丁堡大学。1729年起专攻哲学 。1732年刚满21岁就开始撰写他的主要哲学著作《人性论》 ，1734年去法国自修 ，继续哲学著述 。1748年出使维也纳和都灵 。1749年回家乡 ，潜心著述 。1751年移居爱丁堡市 。1763年任驻法使馆秘书；1765年升任使馆代办。1767～1768年任副国务大臣。1769年8月退休返爱丁堡。

休谟的主要著作有《 人性论 》 、《道德和政治论说文集》、《人类理解研究》、《道德原理探究》、《宗教的自然史》、《自然宗教对话录》、《自凯撒入侵至1688年革命的英国史》（6卷）等。

哲学思想 休谟生活在英国资产阶级“光荣革命”结束到产业革命开始的社会变革的时代。这时，英国资产阶级已经成为统治阶级的一部分，它继续维持同贵族的联盟以加强对劳动人民的统治，与此同时，迅速成长壮大起来的工商业资产阶级要求对这个联盟内部的关系作有利于本阶级的调整，并继续反对封建复辟势力。这时，资产阶级的进步性和保守性交织在一起。作为这个阶级思想的代表人物的休谟，贯彻经验论观点，提出了以动摇于唯物主义和唯心主义之间的怀疑论为特色的哲学体系。

休谟在概述自己的哲学体系时指出，全部哲学可以区分为自然哲学和精神哲学两大部分，而科学的哲学研究法是实验和观察的方法。自从F.培根以来，哲学家和自然科学家已经运用这种方法建立起自然哲学的体系。但是，在精神哲学方面，仍然没有建立起一个新的体系。休谟给自己提出任务：应用实验推理的方法，直接剖析人性本身，以便建立一个精神哲学的体系。而作为这个体系的基础的“人性”本身，他认为主要由两个部分构成，即理智和情感。他对“理智”的研究是关于认识论问题的论述，对“情感”的研究是关于社会伦理和政治问题的考察，对宗教问题的探讨同理智原理和情感原理都有联系。休谟的精神哲学体系，大致包括认识论学说、社会伦理、政治学说以及宗教哲学学说等几个部分 。

在哲学上，他首倡近代不可知论，对感觉之外的任何存在持怀疑态度，对外部世界的客观规律性和因果必然性持否定态度。他认为，感性知觉是认识的唯一对象，知觉分印象和观念两类，但认为人们不可能超出知觉去解决知觉的来源问题。否认因果联系的客观性，认为因果联系只是由于印象出现先后而形成的一种观念。在伦理观上，主张功利主义 ，认为快乐和利益是一致的。他还用其经验论、怀疑论和功利主义伦理学论述了有关上帝观念和宗教问题。

其他思想 在经济学方面 ，他是18世纪货币数量论的代表，是反对重商主义的。他关于国际贸易的学说对英国古典政治经济学有很大的影响。他的社会历史观点以人性论为基础，把对财富、享乐和权力的追求看作是人的本性，认为无论何时何地，人性是一致的和不变的；历史的作用就在于发现有关人性的普遍原理，提供经验教训。所著《自凯撒入侵至1688年革命的英国史》是一部政治史，但此书在附录和一些章节中对各历史时期的生活方式、道德风尚和精神文化作了分门别类的记述。他是把历史研究范围扩大到社会和文明方面的近代西方史学家之一。休谟政治思想保守，反对英国资产阶级革命，同情查理一世。在书中，他还严厉抨击长期议会和O.克伦威尔，歌颂“光荣革命”，说它开辟了英国宪法的新纪元，使英国人得以享受人类前所未有的最完备的自由制度。

历史地位和影响 休谟的哲学是近代欧洲哲学史上第一个不可知论的哲学体系。休谟和I.康德一样，在哲学的发展上起过很重要的作用。休谟的怀疑论为19世纪英国非宗教的哲学思想提供了理论。休谟的不可知论观点为实证主义者 、马赫主义者和新实证主义者所继承，对现代西方资产阶级哲学产生了广泛的影响。

大卫·休谟（David Hume，公元1711年4月26日-公元1776年8月25日），苏格兰不可知论哲学家、经济学家、历史学家，被视为是苏格兰启蒙运动以及西方哲学历史中最重要的人物之一。虽然现代学者对于休谟的著作研究仅聚焦于其哲学思想上，但是他最先是以历史学家的身份成名，他所著的《英格兰史》一书在当时成为英格兰历史学界的基础著作长达60至70年。

历史学家们一般将休谟的哲学归类为彻底的怀疑主义，但一些人主张自然主义也是休谟的中心思想之一。研究休谟的学者常常将其分为那些强调怀疑成分的（例如逻辑实证主义），以及那些强调自然主义成分的人。

休谟的哲学受到经验主义者约翰·洛克和乔治·贝克莱的深刻影响，也受到一些法国作家的影响，他也吸收了各种英格兰知识分子如艾萨克·牛顿、法兰西斯·哈奇森、亚当·斯密等人的理论。

人物思想

虽然休谟属于18世纪的哲学家，他的著作中讨论到的题材大多与现代哲学界的主要争论有密切关系，这与其他同时代的哲学家相较是相当罕见的。一些休谟最具影响力的哲学思想可以归类为以下几点:

因果问题

休谟不赞同大多数人都相信的只要一件事物伴随着另一件事物而来，两件事物之间必然存在着一种关联，使得后者伴随前者出现（post hoc ergo propter hoc-它在那之后而来，故必然是从此而来）的思想观点。

休谟在《人性论》以及后来的《人类理解研究》中反驳了'因果关系'具有真实性和必然性的理论，他指出虽然我们能观察到一件事物随着另一件事物而来，我们并不可以观察到任何两件事物之间的关联。而依据他怀疑论的知识论，我们只能够相信那些依据我们观察所得到的知识。休谟主张我们对于因果的概念只不过是我们等待一件事物伴随另一件事物而来的想法罢了。"我们无从得知因果之间的关系，只能得知某些事物总是会连结在一起，而这些事物在曾经的经验里又是从不曾分开过的。我们并不可以看透连结这些事物背后的理性为何，我们只能观察到这些事物的自己，并且发现这些事物总是透过一种常常的连结而被我们在想像中归类。"（Hume， 1740: 93）也因此我们不可以说一件事物造就了另一件事物，我们所晓得的只是一件事物跟另一件事物大概有所关连。

休谟在这里提出了"常常连结"（constant conjunction）这个词，常常连结代表当我们看到某件事物总是"造成"另一事物时，我们所看到的本来是一件事物总是与另一件事物"常常连结"。因此，我们并没有理由相信一件事物的确造成另一件事物，两件事物在未来也不一定会一直"互相连结"（Popkin & Stroll， 1993: 268）。我们之所以相信因果关系并非因为因果关系是自然的本质，而是因为我们所养成的心理习惯和人性所造成的（Popkin & Stroll， 1993: 272）。

休谟提出的这个说法有力驳斥了因果关系理论，在休谟之后的一些哲学家如伯特兰·罗素还完全抛弃了因果关系的概念，只将其视为一种迷信。但从这里也产生了因果的问题--我们对于因果连结的认知是从何而来的？而我们又能认知到怎么样的连结？这个问题后来引起德国哲学家康德的论辩。

休谟主张人类（以及其他动物）都有一种信赖因果关系的本能，这种本能则是来自我们神经系统中所养成的习惯，长期下来我们便无法移除这种习惯，但我们并没有任何论点、也不可以以演绎或归纳来证明这种习惯是正确的，就很像我们对于世界以外的地方一无所知一样。

值得注意的是虽然"常常连结"的理论一般被以为是休谟所提出的，大概有其他哲学家早在休谟之前便已提出类似的概念。

中世纪哲学家迈蒙尼德（Moses Maimonides）的著作中便举出了几名同样不相信"因果关系"的 *** 哲学家，他在《迷途指津》（Guide for the Perplexed）一书里这样写道:"简而言之:我们不应当说'这个'是造成'那个'的原因。"从这些 *** 哲学家的角度来看，造物主所创造出的任何东西都是独立而不相连的，因此这些事物间并没有一定的连结。

归纳问题

在《人类理解论》一书中，休谟主张所有人类的思考活动都可以分为两种:追求"观念的连结"（Relation of Ideas）与"实际的真相"（Matters of Fact）。前者牵涉到的是抽象的逻辑概念与数学，并且以直觉和逻辑演绎为主;后者则是以研究现实世界的情况为主。而为了避免被任何我们所不晓得的实际真相或在我们曾经经验中不曾察觉的事实的影响，我们必须使用归纳思考。

归纳思考的原则在于假设我们曾经的行动可以作为未来行动的可靠指导（这有时又被称为自然划一原则-uniformity of nature），举例而言，假如依据曾经的经验太阳总是从东边升起而从西方落下，那么归纳推理也会告诉我们太阳在未来大概还是会从东边升起而从西方落下。但我们又要怎么解释我们有能力做出这样的推论呢？休谟主张我们不大概将我们的思考能力解释为理性的产物，因为理性只有大概是从两种方式得来，而这两者都不大概作为我们推理思考的根基:

论证的或直觉的:这样的思考在基本上是先验的，我们不可以以先验的知识证明未来也会和曾经一致，因为（在逻辑上）可以思考而出的显著事实是世界早已不是一致的了。休谟在这里并没有清楚分出整体上的自然划一原则与某个"特定的"划一原则的差异。一个哲学家也许可以主张（也许就是康德那一派）在事实上我们的确非常难想像世界竟不是以"某种"形式一致运作;然而休谟在这里所提出的关键是，纵然是自然运作中任何"特定的"划一原则，也都有大概在未来停止运作。因此我们不可以将归纳思考根基在先验的知识基础上。

归纳的:我们也不大概诉诸于在曾经使用归纳推理的成功经验来证明归纳推理的可靠性，因为这将会构成回圈论证。

休谟接着总结道我们的思考能力并没有一个理性的基础，因为没有任何形式的理性可以证实这样的能力。在这里要注意的是休谟并不是在主张以下几点:他并不是主张因为归纳法不属于演绎法，所以那并不理性（休谟并不是所谓的"演绎主义者"）。

如同休谟在一段名为"论怀疑主义与理性"的章节中所讲到的，他主张的是假如理性没有任何的依据就能够构成我们的思想、假如思想是从头到尾都是由理性所构成的，那么我们根本不大概会相信任何东西，包括了直觉或演绎得出的任何真相在内。

除此之外，休谟并不是主张归纳法并不可行、也并不是以为归纳法就无法达成可靠的结论，相反的，休谟主张的是这种归纳思考在事实上并不是由理性所构成的。休谟理论中的另一个重点在于:虽然休谟对于归纳法属于理性思考的大概性抱持悲观态度，他仍以为归纳推理带有相当值得注意的、也是相当神奇的预见未来的能力。为了解决我们在了解归纳推理上面对的问题，休谟提出"自然"作为解决问题的答案。自然决定了要我们等待未来的事物中会有比较多与曾经类似，而"这种思考方式让我们得以透过相同的原因推断出大概的结果，反之亦然。这种思考方式是所有人类生存于世所不可或缺的条件。但我们不可以信赖我们的理性所做出的错误演绎，这种理性不但思考缓慢，而且打从我们出生下来在一生中都很容易犯下错误"（《人类理解论》，）。休谟的这个说法也许是在那个时代（前达尔文时代）对于人类归纳思考能力所做出最接近进化论的理论了，休谟在这里也突显了自个与所有无神论思想家的主要差异，完全呈现了他身为自然主义思想家的一面。

自我理论

休谟指出我们往往会假设现今的我们就和五年前的我们没有两样，虽然我们在非常多方面都有了改变，呈现今五年前的我们和现今的我们都是同一个人。我们就会思考时光究竟可以在不改变一个人自身的情况下，改变一个人内在到什么程度。不过休谟否认那神秘的自我与一个人所带有的各式各样人格之间是有所区分的。当我们开始自省时我们会发现:"除非依靠一种特定的感觉，我们从来不大概有任何的意识;人只不过是由非常多不同的感觉累积而成的一个 *** 或一个包裹，这些感觉永远处在一种快到无法想像的流动速度中互相交替汰换。"

非常显著的是在我们思考的过程中我们的各种思想永远都在改变，我们的想像力可以轻易的从一个想法转换到另一个类似的想法，而想法自己的特质便足以形成一个连结和联想。同样的，我们的感觉也必然会不断的改变，改变了的感觉就会类似于之前的感觉。想像力必然是经过长时间的习惯所培养下来的思考方式，随着空间和时间的改变而不断想出更新的想法[15]。

值得注意的是，从休谟的角度来看，这些感觉并不属于任何事物。相反的，休谟将人的灵魂比喻为一个共和国，这个共和国并非依靠著什么恒久的核心思想，而是靠著各种不同的、不断改变、而却又互相连结的思想才保持了其本体。也因此个人的本体是只不过由一个人的各种个人经验所构成的松散连结。

简而言之，对休谟而言"本体"是否存在并不重要，重要的是各种感觉之间的因果关系、串连，以及彼此之间的类似。

实践理性

大多数人都会以为一些行为比其他一些行为要来的"合理"。举例而言，吞食铝箔片在大多数人来看是一种非常奇怪的举动。然而休谟否认那种理性在驱动或排斥特定行为上扮演了任何重要的角色，到底理性只是一种对于概念和经验的计算罢了。

在休谟来看，真正重要的是在于我们怎样感觉这些行为。休谟的这个理论在现代被视为是工具主义（Instrumentali *** ）的基本原则，主张一个行为的合理与否应当是取决于这个行为能否达成其预定的目标和欲望，不管这些目标欲望为何。理性只是扮演着一种媒介和工具的身份，用于告诉我们怎么样的行为才能达成我们的目标和欲望，但理性自己永远不可以反过来指挥我们应当选择如何的目标和欲望。

也因此，假如一个人想要吞食铝箔片，理性可以告诉那个人他应当去哪里寻找铝箔片，"吃铝箔片"或是"想要吃铝箔片"自己并没有任何不理性的地方（当然，除非一个人有强烈的健康欲望或是感觉能力，理性才会告诉他不应当这样做）。不过在今天，非常多人以为休谟在这里本来已到达虚无主义的境界，并且指出了一个人本来可以故意的阻挠他自个的目标与欲望而不会违反理性原则（"我想要吃铝箔片，让我把我的嘴巴捆起来"）。这样的行为必然会显得相当异常，但是既然理性并没有扮演任何角色、也不可以用以评量行为，这样的行为也就不会违反理性了。