花木兰论文答辩

花木兰替父去从军，谁说女子不如男!

女扮男装，出人头地，历来受到人民的喜爱。古有花木兰，替父去从军，今有李宇春，唱歌为人民。

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音乐剧《花木兰》，邱玉璞、喻江编剧，郝维亚作曲，首演于2004年。剧本根据《木兰辞》及相关民间传说改编。由于故事家喻户晓，剧组对此剧的宣传调门很高，公演后观众及专家反应平淡。主要原因是：剧本缺乏曲折生动的情节设置，叙事结构不够轻灵流畅，舞台的视听冲击力较弱；音乐音调基本上是俄罗斯小调风格，流畅但无个性，重唱写得过多过重，听觉效果反而不佳。此外，将花木兰形象分为歌者和舞者，由于未能解决好两者的有机结合问题，有蛇足之嫌。

关于你这个问题，楼上的几位讲得都在理。但是花木兰既然能够流传千古，又绝不是一句“巾帼不让须眉”可以概括的。 在《东方美神 巾帼英雄——花木兰形象的文化意义及其美学意义浅析》这篇论文中很好的阐述了其中的原因，我将其摘要摘录于下： 《木兰诗》这样的高雅文化为什么能够走向人民大众，一千多年来，无论是文人墨客专家学者，还是贩夫走卒市井买浆者流，几乎没有不知道的，这实在是一种奇迹。推本溯源，这与诗歌所塑造的花木兰形象密不可分。花木兰形象超越了文学的范畴，是一种精神象征，是一种文化的美学的符号。花木兰形象的文化美学意义表现在三个方面：首先，这个形象是忠孝两全的道德高标；其次，是一个不让须眉的智慧和大勇的典范；再次，是一个刚柔相济的美的化身。 我也补充一点，按照南京大学莫砺锋教授的观点：在女子“无才便是德”的年代里，女子的容貌就是最好的才。 其实有一个“郎才女貌”的成语，女子容貌和男子的才学等同的。再说“女为悦己者容，士为知己者死”。就是说女性为了赏识自己的人而打扮，士人为了赏识自己的人而不惜患难赴死。从这个角度讲，王昭君就成了历史上莫大的冤屈了，以后历代有许多文人为其鸣冤，有绝好容貌，可惜违背汉元帝及早发现，最后只能远嫁匈奴，客死异邦。 但是花木兰比王昭君更加令人欣慰的是不仅美丽、有才华、而英勇神武，雄姿英发，热爱国家，保家卫国。更难得的是她的才能还得到了大家的赏识认同，这样一来花木兰的形象比王昭君少了几分悲情，增添了不少激荡人心的力量。这就更加让花木兰的形象流长，深入人心。

因为木兰孝顺、爱国、坚强、勇敢、勤劳、智慧、不慕名利、热爱和平，寄托了人民的美好愿望，也表达了人民向往和平的感情。 巾帼不让须眉~人们喜爱和佩服的都是一些高尚的品质我们平时说的积极上进之类的都是，在古代，女子无材便是德，仅限于文采方面，不限于其他方面的；而从军一直都是国家宣扬的

花木兰形象与中国古诗中的女中豪杰形象的关系是特殊与一般的关系。花木兰这个特殊形象与其他女中豪杰有所不同，首先她是代父从军，穆桂英是代夫挂帅，梁红玉是助夫抗金；其次，花木兰是女扮男装后才得以从军的；再次，花木兰从军的出发点是孝顺（阿爷无大儿，木兰无长兄），其次才是为君分忧，杀敌报国。但花木兰也有其他女中豪杰的一般特征，就是勇敢无畏，巾帼不让须眉的气概。木兰诗 / 木兰辞南北朝：佚名唧唧复唧唧，木兰当户织。不闻机杼声，惟闻女叹息。(惟闻 通：唯)问女何所思，问女何所忆。女亦无所思，女亦无所忆。昨夜见军帖，可汗大点兵，军书十二卷，卷卷有爷名。阿爷无大儿，木兰无长兄，愿为市鞍马，从此替爷征。(惟闻 通：唯)东市买骏马，西市买鞍鞯，南市买辔头，北市买长鞭。旦辞爷娘去，暮宿黄河边，不闻爷娘唤女声，但闻黄河流水鸣溅溅。旦辞黄河去，暮至黑山头，不闻爷娘唤女声，但闻燕山胡骑鸣啾啾。万里赴戎机，关山度若飞。朔气传金柝，寒光照铁衣。将军百战死，壮士十年归。归来见天子，天子坐明堂。策勋十二转，赏赐百千强。可汗问所欲，木兰不用尚书郎，愿驰千里足，送儿还故乡。爷娘闻女来，出郭相扶将；阿姊闻妹来，当户理红妆；小弟闻姊来，磨刀霍霍向猪羊。开我东阁门，坐我西阁床，脱我战时袍，著我旧时裳。当窗理云鬓，对镜帖花黄。出门看火伴，火伴皆惊忙：同行十二年，不知木兰是女郎。雄兔脚扑朔，雌兔眼迷离；双兔傍地走，安能辨我是雄雌？木兰女扮男装，代父从军，征战疆场数年，屡建功勋，无人发现她是女子。唐代追封为孝烈将军，设祠纪念。它产生的时代众说纷纭，但从历史地理的条件可以判定事和诗可能产生后魏，这诗产生于民间，在长期流传过程中，有经后代文人润色的痕迹，但基本上还是保存了民歌易记易诵的特色。查《木兰诗》，《乐府诗集》收入《横吹曲辞·梁鼓角横吹曲》中。据《乐府诗集》的编者宋代的郭茂倩说，此诗最早著录于南朝陈智匠（梁武帝时任乐官）的《古今乐录》。至唐代已广为传诵，唐人韦元甫有拟作《木兰歌》，可以为证。所以，学者们大都认为，《木兰诗》产生于北朝后期。