庄子“逍遥游”的美学品质 阅读中国哲学和西方哲学的比较,看西方尼采和庄子有很多共同点,所以读庄子的书,像“庄子”那种心境诞生了。 “逃生”庄子认为最高境界,庄子学说的最高理想。人生哲学,庄子主张采取的快乐和自然的生活态度,主张“心斋”,“遗忘”,强调“神”的概念,“通过一个”的观点,陶李西施。这些内在的深刻的哲学命题,但也有美学命题。闻一多的“庄子”真正的诗人“,他认为本身就是一个奇妙的诗。 “①”逍遥游“作为”庄子“的主人,自然出现了更加突出的表面深刻的内在美感,呈现出极其丰富的审美素质。审美心胸 - ”心斋“,”遗忘“ BR />庄子“道”的最高形式存在于自然界中,而受到尊敬,他认为,“道”的观照,是人生最大的快乐。“田子坊”中孔子和老子的对话形式,澄清事实真相,提出只要作为“道”的观照,就能实现了“音乐美的境界”,这种境界只有那些谁抛弃生,名利,得失,富有或贫穷,赞美或责怪“完美的人”,“神人”,“圣人”可以理解,因为“完美的男人,释放自己,神无功,圣人未知。他没有,无功,无名三个层次的精神状态,是实现音乐美国“的一项先决条件,然后才摧毁肢体,黜聪明”。从排除对物质世界的排斥和拒绝的思想,庄子叫这个最高级别的“心斋桥”,也被称为“湮灭”。 逃离“鲲鹏鸣禽,从大德小德,都是一些”。该机构无法取消对客观事物的依赖,将无法进入绝对自由的“逍遥游”的精神境界。只有从心里完全排除利益的概念,为“三不”完美的人“,”人神“,”圣人“从各种人权和照顾周到,精神层面的是非中解脱出来,进入境界”逃离“。”逍遥游“中的”圣人“许,蔑视姑射山”的神人“,以及生命”的文章“完美男人”,“田子坊”的文章“字符;现实中,什么是“。为了实现“是什么,那势必需要进入”三无“,如”大师“的文章”外面的世界“,”异物“,”外源性“,也就是说,个人仇恨的境界收益及亏损,人性化的东西,甚至是生命和亡被排除在外的心,营造出一种空心思,这种空虚的心态去“道”的观照。当然,要排除与物质世界唯一的联系,甚至有生命和亡是不完整的,庄子也排除拒绝的人的思想,破坏四肢,解雇聪明到知道,从造型,大通“正是形如槁木心如灰一样。这是人类的世界“一章名为”虚拟材料“心斋桥”和“主”一章叫做“湮灭”。人的各种生理和心理的渴望摆脱冲突的利益和名声的担忧超越自己,从者和生混乱。当庄子理解生命和亡的超越个人以上的其他人的身体去到一个更高的,更普遍的生活和亡的界限消失了,在场;庄子负的精神世界。 “心如灰”虚拟“状态为止。虚构的材料,所谓的”题材“,其实,”不等待“,这种精神境界更接近”道“的境界。通过庄子的“逍遥游”做了深刻的解释,这样的态度对待生活。 从这个解释中,我们看到的“逍遥游”的境界是基于“心斋桥”遗忘“为理想的天然状态,可以实现”道“的观照,才能真正进入境界了“组团”,“你”是一种精神状态,更是一种精神境界和审美境界。“游”的美学特质,后者对题目的分析。形成庄子“心斋”,“遗忘” “什么是”国家是离不开他,他想进入纯精神的世界,丛林和名利的物质世界逃脱法律的制裁,这种负面的社会,文化和政治环境避世的想法,将不可避免地导致损失的主观能动性,但是,作为一个美学命题,这一领域的理论标志着中国古典美学和审美心胸真的可以看到叶朗先生指出,“庄子”心斋“,”遗忘“的精神境界,审美主体的要求,但有一个合理的。 ......庄子的心斋桥','遗忘'的论述,突出审美照片和主要审美创造必须超越利益的概念,可以被看作是审美的心灵真正的发现(在某种意义上也可以看作是发现了审美主体)。 “(2)首先,什么是”的精神状态,是审美主体的基本要求。作为审美主体,当他进入美的创造或升值状态,他必须放弃任何利害关系的功利考虑,放弃现有的社会态度和人文理念的桎梏中解放出来,全身心地投入到雕刻和欣赏的审美对象转到。只有这样,才能充分调动审美感受,情感,想象力,理想和能力,物我两忘,得到审美的愉悦。如果审美主体不能坚持的目标仍然背负什么,然后它不能进入自然,自然,超然境界,无论是精神或创造力就会被束缚,从而影响了创作的审美对象和赞赏,它不能在最终版中最完美的审美愉悦。庄子“逍遥游”,或在其他文章中,强调“什么是”虚拟化是重大命题,这实际上是进入叔本华“审美的观照。”逍遥游“,它是由人的意志的束缚,希望能得到临时救济的一种审美的方式,这种方式必然需要一个实体放弃的习惯来看,打破自然与人的界限,最大限度地整合在本质上的人,放弃自己的物质欲望和欲望。更深层次的“庄子”的寓言很多支持这一理论。 “大圣文章梓庆,切木曲,很好,他强调,创建状态”素食冥想,不怀庆奖励贵族“的想法,”不怀非誉巧拙的“思想”已沉淀忘了我的四肢身体“这是”无功“,”未知“,”没有自我“的状态是一个审美心胸。二,庄子”心斋“,”遗忘“的审美心胸更加突出的审美创造活动,它成为的开始中国古代艺术创作的“沉默”。冥想也被称为“沉默”,仍然是空的,澄心凝心的意境主要着眼于创造一种精神状态是指排除一切客观和主观因素的干扰。此状态是“无”的状态下,“旅游”状态。庄子赞美字清熟练,但他的精神状态是比较欣赏的,这种心态是“沉默”的表现。虚静思想可以看出,作为一个必要的心理状态,审美或艺术活动的主题时,但从根本上说,它需要一个实体,超越世俗,忘记其身后,心和空的清晰度,以获得精神上的解放和精神自由, “遗忘”和心斋桥是相通的。庄子徐泾理念对后世艺术,魏晋南北朝画家宗炳绘画景观“的要求,”圣人观众像“,”宋是一个非常深刻的影响?隐居“,记录了他的晚年,也感慨老生病看翻山越岭转换,惟当澄怀路,躺在澄清的心态去游”是净化心灵,清晰的含义头脑,实践庄子“心斋桥”的思想。苏轼书超填充隐藏绘图竹诗画家的文字描述,可以涂竹创意场景:“画竹,竹见不得人的。不仅不见人,嗒然离开它的身体。体和竹子和无尽的新鲜。庄市周他不知道你的气息? “这是创作过程中的”沉默“作为基本前提的想法?艺术性和创造性。我说庄子审美心胸经历的鼻祖开始真正被发现,以促进艺术的过程和影响在中国千百年来李白张旭,总兵郭熙,这种虚静的审美心态始终影响着学者,对中国艺术的影响。这门艺术的内在核心,那就是“没有自我”,“无功“,”未知“的心态,并清空自己是材料”状态“逍遥游”的心态。 庄子审美境界 - “旅游”我们来看看在“逍遥游”游“的审美境界,”音乐的境界的境界。庄子“田子坊”的话,我说,“我出差心脏在事情的开始”,“丈夫是美国音乐往返美国和音乐,那件事的人。 “旅游,在开始的事”心脏去游心于道,或“逃亡”。“你”的“逍遥游”的一个基本概念,它表明这种自由和无穷的审美境界,展示一个自由的人生境界,这种境界,从“对象”的“人”和“角色”在独立,酣畅淋漓之间的宇宙飞行。庄子的状态与“旅游”确定“的音乐美国“的状态,如”注入了无限的漂移“,”在游泳几乎普遍外“,”你没有怎么镇“,”旅行心的光“等。从今天的审美角度,来看,这些都准确地把握审美活动的特点,打破了普通的审美活动。因为庄子“游”心斋“,”遗忘“之旅,除了超越功利,同时也超越了自我,超越自我生理和心理特点,它有一个更加空灵而神奇的审美素质。事实上,在“旅游”的本义是只是一个游戏,叶朗先生:游戏是没有功利的目的。 (3)功利“之旅”自然状态视为一种威胁破坏的自然研究三种噪声。斯塔克的“旅游”状态超越唯物主义和功利的,它在这个问题上并不落后,无所谓累了,对世界都累了,累的名字,所以它似乎在我们今天的人,这是一个鲜明的审美境界。同样,从今天的审美角度来看,庄子所支持的出发是一种游戏的精神,一种超然的精神,精神的审美。当然,庄子,我不知道这样一种精神的存在,他拒绝的精神世界,但也美丑同化,美学没有任何意义,对他来说,这意味着今天只给我们的人民有一个对后世的影响。我们说,庄子的“游戏”是一门艺术,唯美的游戏,“采取积极天地,六大要素的辩论,旅行注入了无穷的游戏,是精神的,丰富的美学的魅力游戏。庄子的作品中,我们可以清楚地感受到了“旅游”隆重的气氛。呼吸的本质,从审美来看点是在审美愉悦精神的个性水平。“养生主”庖丁的解决方案牛“放心” ,19年于硎,新的刀片免费漫游的境界,这和前面提到的切木曲梓庆是相同的。庖丁的行为不是纯粹的艺术创作,但所谓的“华自然的声音自然,打刀霍然,中音桑林大家一起跳舞,在第一的意志,说庖丁解牛的音乐和舞蹈的节奏,并已达到审美境界。庖丁别人的审美境界,让别人惊人的同时,自己的快乐。从自由创作的乐趣,这是一种精神审美享受的境界,即审美的愉悦。庖丁“提刀而立,为之环顾四周,为之踌躇满志”,这显然是超功利的,庖丁的创作状态是“沉默”快乐的状态。正如马克思所说:人在世界上,他创造直观的自己“,”复制“,”肯定“,人们发现自己游离状态的,接触到的自然美和美学的精髓,从这个角度我们的”人“,”逍遥游“中的”旅游“是”生命“的象征,是一种人生境界。”游“代表人生的旅途中,代表的逍遥生活,”游“意味着自由和幸福快乐的境界。肯定是迷人的,但不是一蹴而就的,“游”的资格,为了享受旅游,必须加强自身的修养和升华。“逃生”描述了四个层次的生活,其实,升华是无止境的,这就是庄子的“无限“,只有无限的,才能真正缓解。之旅”甚至是庄子的“逍遥游”神奇的笔和墨写的境界:“蔑视姑射山,神居燕,皮肤如果冰雪,淖约若处子,不食五谷,吸饮露,乘云,御龙,游泳几乎是普遍的几个庄子在这里打破了国外个别对象包含脱离天地之间,虽然没有纯属“没什么可化腐朽为神奇的描述,但已反映在”道“的观照。这是精神之旅,放纵不影响主永恒的行程。庄子要求“采取积极的天地,和六要素的辩论,以达到统一的主观精神的”道“之旅”到“世界和我,和健康,而万物与我为一“国家独立和世界的精神交流(”齐物论“)。中国古典美学“上帝和物理世界的思考,”想象继谐波形象思维奠定了基础。进入今天的审美水平,庄子“游”是形象思维的过程中,紧密结合想象力和形象还包含一个主题强烈的感情活动。庄子给我们带来生动的图像,丰富的情感,但也带来了许多想象插上翅膀,这是庄子的突破和超越具体异物。这种形式上的风格是“心斋”,“遗忘”的一种体现。正是在这个意义上说,庄子永恒的自由王国的艺术创作,形象思维,尤其是对中国诗歌的创作深远的影响奠定了基础。 “逍遥游”的审美“逍遥游”旅游“,指游心的精神”道“的境界,庄子的哲学的核心是”道“”逍遥游“,为了证明”道“的最高境界,”整个“大”字为线索,“和”大确定的“团伙绳之以法整个文本。”自然世界大逃亡“巨鹏,小到足以学习鸽子,痛斥E,寿命长,茗岭,大椿,短到朝鲜菌蟪蛄;社会生活达德,如宋融吱,列御寇如那些信徒的名声和德鲁伊财富,少量已知大地小每年大年,小德大德,基本上是没有什么不同的不仅是规模,没有任何区别,美和丑,差,对与错,生与都一样“很大的区别。” ,有没有什么区别。齐物论“,他提出:”因此,要举行莛李瑛和西施,返回通过诡谲怪道。“指的草杆和木材,最丑陋的最美丽的人,以及所有奇怪的事情并没有什么不同,说:“这身”去了解,都是一样的。 从今人的角度来看,这庄子规定的事情的理念完全忽略,“大小”,“美丑,善恶,完全作为一个纯粹的主观的东西,所以他从审美相对论主观审美,毫无疑问,陷入了的相对主观唯心主义认识论误解。事实上,从观念出发的庄子,庄子不仅否定事物的规定,即使事情本身被解雇,“同质化?材料“的观点实际上是破坏的相对庄子时代的审美,我们的子孙庄子那个时代没有意义的诱导,但是,作为一个美学命题,我们已经能够探索从庄子思想的一个审美,这审美将在中国古代美学史中有着不可忽视的意义。首先,在庄子哲学体系,大小,美丑这些概念不仅是相同的,但更多的是什么,只能作为宇宙的“道”的身体绝对是最高的。“天地有大美而不语,”这是宇宙拉伸运输和充满活力和自然的力量对美国中国古典美学的逻辑系统。中国古典美学的大小年现象,美丑的重要影响。只属于较低层次的审美范畴。叶朗先生指出自然物体,一个艺术作品,只要业务,只要充分展现了生命力的宇宙一气,这么丑的东西可以得到钦佩和爱戴的人,丑可以,甚至越南和美国在面对丑陋的(4)本庄子认为“气韵生动”最高的一类,已成为一个显着的中国古典美学的审美特征。从审美创造的角度来看,我们看到的审美是不是专注于图像逼真再现,而是专注于自然造化,它不局限于一个单一的图像来表现,而是力求表现出背后的生活感,历史感,宇宙感的对象,表现出的活力宇宙的生命力,即使是植物和树木,一石一座小山,也去换它的光环,活力和实力,这是写气图貌,“刘勰说:”王伟叙利亚画“说话”的笔,是虚空的身体。“当然,不只是审美创造,审美,图像,庄子似乎并不看中感性审美对象的外在形式,更注重观察的精神和艺术暗示外部形式。塑造的“庄子”逃生“和其他文章很多丑陋的图案吴,零散瓮胆图像,他就是这样一个形状从今天的审美角度来看,这一审美外身体是不是重要的,它是重要的内在精神和实力。美丑在这里得到了最完美的改造美国的同时最终的升华。显然发轫于这种极端的美,在“庄子”和“大确定的”,“道”的观点通过。 二,“逃离”庄子“很大的区别”的主张,向我们展示了,但也标志着审美理想的“天生丽质”,成立于中国古典美学的历史的开始“错采镂金刻五彩满眼“的美容或美容的理想选择。 “越狱”的“皇家空军”的那种别致的状态实际上是一种自然状态,是很自然的,天生丽质。天生丽质隐藏的内在生命和精神生命,这给了孕育万物,欣欣向荣性能与无限商机。难怪庄子·知北“赞不绝口:”天堂和地球大美,四季有没有讨论清楚,一切都不会说话的贡献。 “道法自然”这一命题传达道家的美学,即真与美的统一视图的基本思路。在道家看来,最美丽的是最自然的,最高的审美标准和审美境界是用自然的方式,反映的天真和自然,宁静无为。所有人造的,违背自然的事情,那就是破坏的自然之美“的美丽天地”。因此,庄子,在性质,“逃离”鞠鹏,几乎所有的风,“马蹄”的文章在马战胜失落的自然之美,必将由。社会生活而言,在“逍遥游”按名称缰绳,敏捷的势利之徒,大德列御寇,也还是有,并且已经失去了美丽的大自然。至于艺术而言,“文学天赋”坏“五色”,“六律”坏“五音”,牺牲和尊重“坏”简单“,”张德贵坏“白玉”(“马蹄”)。任何人为的垃圾自然美景。只有那些动物在自然不受约束的“解放艺术创作无需人工的”天使“,”天乐,与自然之美的本质是一致的。即使是“逃离”巨鹏适当的地方,也是南天。 “”天池“成玄英注云:”大海洪川前夫好运的,不人道的,故曰天池。 “这表明,无论是庄子”逍遥游“的其他文章,贯穿其中的”自然主义“的审美理想。当然,庄子从表面上看,这种说法否认了所有的艺术,因为艺术的诞生不现实庄子思想注定是纯自然的艺术创作和审美境界不存在的各种客观因素的影响,而不是实际的可操作性。然而,他的“点的作为审美追求的自然风光,中国古典美学产生了深远的影响。刘谢谢“,总是强调大自然的美,诗歌,”感知殷志,不自然的“,作家的个人风格是自然不变的姿势;在文章体式的”团结的性质“。钟嵘“诗品还要求”自然目的“的审美观念。唐代李白明确标举理想”美天然去雕饰“的审美,在中国古典美学的历史的情况形成了镂金”雕缋满眼“美或美的理想相对的审美理想。报价宗白华先生的话来说,这自然之美美的新的理想的性能,它是一种对美的更高境界,是一种解放的美学和思想史⑤庄子这是解放试点。更多通过“逍遥游”,试图窥探背后的庄子思想的审美心胸,审美境界,审美以及“逍遥游”带来中国古典美学 - 审美担忧的潜在能力和自由创造理念的新的精神形式。“逍遥游”的灵感来自于古老的艺术精神,并影响至今,具有非常丰富的审美内涵。闻一多,说:“中国人的文化,始终保持庄子的印记。 (6)郭庄子给予了高度评价:“有文学的历史,几乎超过一半(庄子)的影响下发展起来,⑦这是”逍遥游“,在于审美素质。>“逍遥游”升值“逍遥游”是“庄子·内篇”的第一篇论文,是一个较为集中的表现庄子,庄子的人生观的追求绝对自由的杰作。“越狱”的文本分为两部分,第一部分是总论,事情在世界的说法,是没有自由,他们追求的最高境界是“没什么可。第二部分的命题,通过一系列的寓言,展示的第一部分“完美的男人有一个”人神无“的境界的”圣人无名“,”无为而治“,要达到这个境界。完整的重点是重要方面的表现庄子哲学,虚无主义和绝对的自由。文本三个部分,第一部分。条第1款,以澄清事情在世界上,从鸟是小灰尘,他们的活动,是不是免费的,这一时期可分为三个层次。第一层,说明鲲鹏图像。鲲鹏身上巨大的变化神秘,气势蔚为壮观。奋飞 BR />第二层,写鸟南飞的“野马”尘埃“,一切都必须进行比较。当海水锤3000英里,九英里抟扶摇,然后由六月巨风南飞的鸟,鸟是在6月时的航运巨头风。要强调的这只鸟是“与一艘大船浮到深水,芥草一杯水一起在山上雾气蒸腾,空气中的灰尘,”吹利益。就能加载两个比喻,当鸟飞9英里凭借强风,必须有一片广阔的天空绘制南行。 第三层反驳蝉和鸽子,这两种动物有。蝉学习的鸽子,飞得高,看得远,但被认为是快乐的,当这只鸟儿飞的壮举旅游笑。准备食物的比喻来反驳道路。适当的莽苍“健身百里健身千里”准备的食物是不同的,因为旅行距离是不一样的。当鸟回来,宽翼缘由厚厚流行万里;蝉学校鸽翼尽可能轻,枪方宇和知足。虽然有所不同,但他们正在适应自己的性而待。蝉与学习德芙认识不到鸟的差异,,但八哥是南飞是不必要的。 第2款,上面总结,补充证据,“是”万物的范围内,有一个“小和大。这个时期可以分为两层。第一层,总结以上,说明“鲜为人知的是小于大地小年是小于大年”的真理。“小于”,不包含到达无法理解的双重意义。作者所引用,“这是相当黑暗的月亮,我不知道,我不知道春秋蟪蛄“冥灵”在500年老泉,五百岁春秋;大春“春天到八千元,八千岁为秋”;彭祖的长寿是著名的小知识,例如,无法理解大地,寿命短无法理解,寿命长。 “知识”和“大地”,“大年”和“小年”不同,实际上强调的人的理解差异的大小。庄子“,所有的事情都可以,但也人造小和大,是很可悲的。 第二层,通过引汤问脊梁“前补充确认,并强调问刺”第1段“北冥鱼似乎重复,这不是小和大。”汤姆。今天的人们,刘武庄子集杰内篇校正“这两个词有一个很好的解释:”近奇怪的语言,和“齐谐”,恐人怀疑代码,列举了汤的脊柱答案实施前和经过不同层次的细节足以明。前言鹏回千里,指维修时,也有泰山形高。扶摇不知道它是什么样子,也由爪形的野马,我不知道,其实都是浮云字和佛教。腾跃枪下来几码的趋势,枪高非,语言之前未完成的,在此之前未经宣布的和小于号,它是复杂的,而不是复杂的。 “因此,本文不重复论证,呼应第一章的内容,由于之前的种种现象,指着小和大。条第3款,所有的东西概括成人类社会的一个特定的讨论澄清的境界逃生,庄子的理想种植的最高境界,指向文本的主题。比“签到”四“,”在一起“,”效率“虽然有一定量的智慧和修养,但名气和财富约束,是世俗的“角累了,无法摆脱的主观和客观的限制,如排除,蝉鸽子,见识短浅,远离达到的境界逃生的的宋荣在不顾世界的赞誉和诽谤,是能够认识到内分际与异物,确定荣与辱的界限,但他的成就“不如不见树”,不能风列子,光精彩相当大的外部世界,他似乎并没有限制,没有束缚的身体和精神上的帆船,没有考虑逃生?回答:“这几乎是免费的线仍然有”,是因为列子仍然达到的境界逃生。被风。列子,的宋容仔当然比以前的四种类型的人要高得多,比蝉鸠鸟,痛斥高得多,但是,这之间的共同点“来进行,所以他们不逃走。那么,是什么使逃生?庄子前提出自己的想法,那就是:“采取积极的天地,注入了无穷的争论,游览六大要素,他要依靠吗?”符合一切事物的本质实现物我一体,什么都可以,就是逃生。要达到这种状态下,它是要做好“没有自我”功“未知”,所以,只有完美的男人“神”圣人“的人在这一点上,文章的主题是忽不定。 > 鉴赏要点借用寓言推理。鲁迅纲要“的历史,中国文学评论庄子散文的特点,说:”书十余万言,大概是寓言,人民的土地,击败他的文章汪洋提供整个家庭,优美,后期莫能第一周哲学家。“逍遥游”的事实,使用了大量的寓言“什么”思想形象生动手中。例如,时刻。鲲鹏,蝉,学习鸽子,谴责一些神话加工,一些未经证实的,但都包含在他的寓言故事,寄托了他的想法,让人在不知不觉中进入他所创造的意境,接受感染想象力的。
《逍遥游》作为《庄子》的开篇,列内七篇之首,是贯穿全书的总纲,也是连接所有哲学问题的主线,意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点,也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡,在他看来,追求功名利禄,就不会有无忧无虑的生活,他以楚国神庙中供奉的神龟为例说,龟宁可活着曳尾于涂泥之中,也不愿意死而藏于庙堂之上。富贵不能使人全生,却是人的枷锁。至人无我、无为、无名,与天道一体,达到了“天地与我并生,万物与我为一”的境界,便有了绝对的自由。 一 “逍遥”一词,在《庄子》中出现三十六次,如“逍遥乎寝卧其下”[①]《逍遥游》),“逍遥乎无为之业”[②]《大宗师》),“以游逍遥之虚”,“逍遥无为也”(《天运》),“逍遥乎无业之业”(《达生》),“逍遥于天地之间,而心意自得”(《让王》)。关于“逍遥游”的解释很多,但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创,《诗经·郑风》己有“二矛重乔,河上乎逍遥。”此外,《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词,这些所谓“逍遥”都是安然自得之意,且多与形体之怅然徘徊相关。但是《庄子》中的“逍遥”不拘泥于形体之逍遥飘摇,而主要是喻心态之逍遥自得。如“今子有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。”(《逍遥游》)“茫然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业。”(《大宗师》)以纯粹之心态言逍遥,这是庄子所使用逍遥的独特之处,庄子之逍遥有现在精神自由的含义。“游”与“逍遥”意义相当,但使用更为频繁。如“父母在,不远游,游必有方。”[③]“夫子与之游”[④],“吾王不游,吾和以休。”[⑤]“若夫贯日而持详,一日而曲列之,是所使夫百吏官人为也,不足以是伤游玩安燕之乐也。”[⑥]这些“游”指的是交游、游历。与庄子讲的“游”最接近的是孔子的“游”。如“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”[⑦]这是孔子认为通往理想人格的道路,“游”是指一种富于自由感的人生体验和审美境界。正如《礼记·学记》所解释的“不兴其艺,不能乐学。故君子之于学也,藏焉,修焉,息焉,游焉。”藏,谓怀抱之;修,习也;息,作劳休止之为息;游,谓闲暇无事之为游。从君子修养的角度讲,藏、修、息、游是必经的步骤,也是唯美人生的四个环节,其中的“游”表现出人的一种高度自由的欢乐状态。然而庄子讲的“游”其内涵更甚于孔子所指的“游”,更赋予哲学和美学涵义。 二 前人和今人对《逍遥游》的解释不胜枚举;这里列举两种有代表性的意见: 郭象的解释:“夫小大虽殊,而放于自得之场,则物任其性,事称其能;各当其分,逍遥一也,岂容胜负于其间哉!”[⑧] 浦江清的解释:“以大为通,以小为陋,此类思想,即《逍遥游》之正解。”[⑨]此外,对《逍遥游》的题旨,还有人认为它是论证唯心主义的绝对自由。一段时期,此种看法曾经盛极一时。 自汉至今,有很多《庄子》的注本。现在留存下来的,据严灵峰先生《无求备斋庄子集成》初编、续编收录的历代注本,除去重出的,大约有131种。这还不包括佚失、遗漏和不断出现的新注本。从严灵峰先生收集的历代注本看,后人对庄子《逍遥游》意旨的理解,纷纭庞杂,约略归纳,可以分为三类,有一种观点以“适性”解释“逍遥”。晋人郭象是此种观点的代表人物。 郭象所处的时代,玄风大畅,士人皆好《老》、《庄》,但对庄子《逍遥游》意旨的解释并不一致。郭象也不能回避这个问题。他说: 夫小大虽殊,而放于自得之场,则物任其性,事称其能,各当其分,逍遥一也,岂容胜负于其间哉![⑩] 《逍遥游》表现的是庄子所向往的一种人生境界。从本篇内在主线看,庄子借助一组组寓言,层层推进,重重否定,最后导出了一个与天地万物浑然一体的人生境界。他说:“若夫乘天地之正,而御六气之变,以游无穷者,彼且恶乎待哉!故曰,至人无己,神人无功,圣人无名。”[11]从庄子所述,这种人生境界与世人生活存在着很大的差别。郭象解释庄子“逍遥”,一方面指出在《逍遥游》中“有待”和“无待”,代表着两种不同的人生境界;另一方面,他又认为这两种不同的人生境界,如从“适性”角度看,并没有本质的区别。郭象对庄子“逍遥”的理解,并不完全符合庄子的本意。 郭象对庄子“逍遥”的误解,与他对庄子思想的改造有着密切的关系。在庄子思想中,一切都归结为“无”,郭象思想核心则是“独化”。所谓“独化”,郭象说:“夫造物者,有耶无耶?无也?则胡能造物哉?有也?则不足以物众形。故明众形之自物而后始可言造物耳。是以涉有物之域,虽复罔两,未有不独化于玄冥者也。故造物者无主,而物各自造,物各自造而无所待焉,此天地之正也。”[12]他认为,“无”即是不存在,不存在不能生物。因此,“无”不具有本体的地位。“有”为有形之物,不能主宰万物,同样不是本体。郭象否定“无”和“有”,目的是说明在万物之上,并无一个主宰者,有形之物也没有必然的因果联系。因此,郭象把万物之存在归结为“独化”,改变了庄子的思想。 “物各自造”是郭象“独化”思想的要义。表现为如下几个层面:首先,“自生”。郭象说:“自生耳,非我生也。我既不能生物,物亦不能生我,则我自然矣。自己而然,则谓之天然。”[13]这是说各种有形之物的产生,并没有先后的关系。如存在先后的关系,在逻辑上必然推出一个终极的主宰者。郭象主张“物”之“自生”,就在时间上切断了物与物之间存在的因果关系;其次,“自尔”。他说:“凡物云云,皆自尔耳,非相为使也,故任之而理自至矣。”[14]从存在状态上,并不是由于外在的原因,而是内因造成的。郭象借此说明此物的存在状态,与他物之存在没有关系;再次,“相因”。郭象说:“夫相因之功,莫若独化之至也。”[15] “相因”不是指因果关系,而是说万事万物的联系。郭象说:“天下莫不相与为彼我,而彼我皆欲自为,斯东西之相反也。然彼我相与为唇齿,唇齿者未尝相为,而唇亡则齿寒。故彼之自为,济我之功弘矣。斯相反而不可以相无也。”[16]如果万物都是“自生”“自尔”,自为而不为他,彼此之间似乎不存在联系。但从万事万物的整体来看,有形之物充分的成就自身,恰是彼此存在的前提。一言以蔽之,郭象认为自身是有形之物存在的根据,强调了万事万物存在的个体性价值。 郭象既然肯定万物存在都是“独化”、“自生”、“自尔”,也就具有任何存在都是合理的思想倾向。因此,决定了郭象对“性分”的看法。“性分”涉及对人和万物本质的界定。在这个核心性的问题上,郭象与庄子的看法也存在着差异。庄子认为人及万物的本质是自然的。一切人为的东西,包括儒家的“仁义 ”,都违反了人及万物的本质,是对自然“真性”的一种戕害。郭象认为,“性分”作为万物本质的一种界定,既具有自然的性质,也包括人为的因素。他说:“人之生也,可不服牛乘马乎?服牛乘马,可不穿落之乎?牛马不辞穿落者,天命之固当也。苟当乎天命,则虽寄之人事,而本乎天也。”郭象认为,牛马本性是为人所乘服,穿落牛马,虽然是人为的,但也是牛马本性中的必然,不过是借助人为来表现而已。实际把“人为”纳入了万物的本性之中,不承认“人为”是外在的。所以,郭象认为儒家礼教所主张的“仁义”,也是人的本性。他说:“夫仁义者,人之性也。”同时,从郭象“独化”思想看,物之存在具有或然性。但当“独化”之理转化为现实,就体现为一种必然性。郭象说:“天性所受,各有本分,不可逃,不可加。”[17]物之存在体现着自然之理,从现实存在看,“性分”作为一种规定,是不可改变的。所以,当郭象用“性分”思想解释庄子的“逍遥”时,主张各适其性,就使庄子的“逍遥”思想发生了很大的变化。 从庄子思想出发,如果达到“逍遥”的人生境界,必然具有去掉世俗杂念的过程。庄子的人生境界无物无我,达此境界需要通过“心斋”“坐忘”等层层内在的精神超越完成。这个境界只存在于精神世界中,在现实中并不存在。达此境界的至人、神人、圣人,是超越世俗的。郭象用“性分”解释庄子的“逍遥”,却消弭了庄子思想中超越性的维度。他把庄子对世俗思想的超越变成了认可。郭象认为适性安命,骄矜不生于心,不以所遇挂累于怀,就能够“逍遥”。他说:“命非己制,故无所用其心也。夫安于命者,无往而非逍遥矣。”[18]如此不仅“有待”,是各得其实,各适其性,都是“逍遥”的。即使“无待”,也非另外一个境界。它和“有待”没有本质的区别,都是各适其性的人生境界。只不过达此境界的至德之人玄同彼我,无心应物。不仅使“有待”得其所待,而且能够使万物各适其性,顺其自然。这实际受到了老子自然无为思想的影响,与庄子描述的人生境界并不相符。 三 “逍遥游”的过程就是“体道”、“闻道”、“与天为徒”的过程;“逍遥游”的境界就是精神自由解放的境界。具体说来,“逍遥游”具有以下几个特征: 首先,“逍遥游”是心灵之游。心灵之游就是心神贯注于某一境地。在《庄子》中,“游”与“心”经常连用,如“吾游心于物之初”(《田子方》),“游心于坚白同异之间”(《骈拇》),“且夫乘物以游心,托不得已养中,至矣。”(《人间世》)“夫若然者,且不知耳目之所宜而心乎德之和。”(《德充符》)这些都充分说明了庄子的“游”是心灵、精神的漫游,即庄子所谓的“游心”,不仅可以游于形骸之内,还可以游于形骸之外;既可以将外部物质世界内化到心灵深处,也能将内部心灵世界外化到世俗社会之间,整个世界幻化为任精神自由往来于其中的逍遥之境。“游”是“心”与“道”的契合,是主体与客体的交融。“游心”集中体现了人在现实生活中深层的心理和潜意识活动,是心灵自由的最高体现。 其次,“逍遥游”是飘渺之游。由于“逍遥游”是心灵的漫游,是个体内在的精神活动,因而决定了“逍遥游”是飘渺之游,而不是现实之游。从《庄子》书中,可以看到所游之处都是虚无飘渺的,带有虚幻、玄妙的特征。如“以游逍遥之虚”(《天运》),“以游无极之野”(《在宥》),“游乎万物之所始终”(《达生》),“上于造物者游”(《天下》)等。在《山木》中提到的“建德之国”,《马蹄》中提到的“至德之世”,在现实社会中并不存在,从学理的角度来讲只能算是一种理论构想,是人为设想的理想社会。在西方也有不少理论家和实践家构想过雷同的理想社会。至于“至人”、“神人”、“真人”等,更是远离人间社会,不可能真实存在的。“藐姑射之山,有神人居焉,肌肤若冰雪,绰约若处子,不食五谷,吸风饮露。乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。”(《逍遥游》)“逍遥游”是心灵之游,又是幻化虚无的过程,决定了“游”离不开想象。故而,以想象为特征的“逍遥游”,自然的通向了幻境、理想的殿堂。 然后,“逍遥游”是自然之游。庄子之道乃自然之道,由此决定了作为“体道”、“闻道”的“逍遥游”必须是自然之游。老子和庄子都没有讲“自由”一词,但是多次提到“自然”。他们的“自然”就包含着自由的涵义。如“功成身遂,百姓皆谓:‘我自然。’”[19]庄子使用“自然”来反衬“人为”,如“顺物自然而无容私焉”(《应帝王》),“莫之为而常自然”(《缮性》),“无为而才自然矣”(《田子方》)。自然的境界就是无为的境界,无为就是“顺物自然”,即是“逍遥游”的虚无境界。 综上所述,对《逍遥游》的复杂思想和历史上产生的复杂作用,不应给以笼统的、武断的肯定或否定。科学的态度应是具体的分析,应还原到其所处的历史长河中去品评。 参考文献: ⑴晋)郭象注,(唐)成玄英疏,曹础基,黄兰发校点. 南华真经注疏 【M】.中华书局出版社,1998. ⑵郭象.庄子·齐物论注[A] .华书局出版社,1961. ⑶郭庆藩著 . 庄子集释【M】. 中华书局出版社, 1961. ⑷浦江清著. 浦江清文史杂文集【M】. 清华大学出版社,1901. ⑸司马迁著�6�1史记�6�1老庄申韩列传【M】 . 中华书局出版社, 1982. ⑹孙晓春等著. 中国政治思想史【M】.高等教育出版社,1999. ⑺王先谦著 . 诸子集成�6�1荀子�6�1王霸【M】. 岳麓书社出版社, 1996. ⑻王夫之. 庄子解[M] . 中华书局出版社,1964. ⑼朱熹撰 . 四书章句集注【M】. 中华书局出版社, 1983. [①] 郭庆藩著 . 庄子集释【M】. 中华书局出版社, 1961. [②] 郭庆藩著 . 庄子集释【M】. 中华书局出版社, 1961. [③]朱熹撰 . 四书章句集注·论语·里仁【M】. 中 华书局出版社, 1983. [④]朱熹撰 . 四书章句集注·孟子·离娄下【M】. 中华书局出版社, 1983. [⑤]朱熹撰 . 四书章句集注·孟子·梁惠王下【M】. 中华书局出版社, 1983. [⑥]王先谦 著 . 诸子集成·荀子·王霸【M】. 岳麓书社出版社, 1996. [⑦]朱熹撰 . 四书章句集注·论语·述而【M】. 中华书局出版社, 1983. [⑧]郭象 《庄子注》 [⑨]见《浦江青文录·“逍遥游之话”》 [⑩]郭庆藩.庄子集释【M】.北京:中华书局,1961. [11]郭庆藩.庄子集释【M】.北京:中华书局,1961. [12]郭庆藩.庄子集释【M】.北京:中华书局,1961. [13]郭庆藩.庄子集释【M】.北京:中华书局,1961. [14]郭庆藩.庄子集释【M】.北京:中华书局,1961. [15]郭庆藩.庄子集释【M】.北京:中华书局,1961. [16]郭庆藩.庄子集释【M】.北京:中华书局,1961. [17]郭庆藩.庄子集释【M】.北京:中华书局,1961. [18]郭庆藩.庄子集释【M】.北京:中华书局,1961. [19]司马迁著·史记·老庄申韩列传【M】 . 中华书局出版社
当你无路可走的时候,你该何去何从? 庄子之所以能成为一代知名学者,就是因为他的大境界,大智慧,以及他与众不同的对事物的见解和独特眼光! 最初知道庄子,是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶。望帝春心托杜鹃。”开始的。虽然当时不知道是什么意思,只是觉得诗句挺特别。后来才明白这个典故出自是庄子的《逍遥游》,《逍遥游》代表了庄子思想的境界,是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃。 如果说孔子是儒家的代表,那么庄子就是道家的化身。庄子留给我们的,是他那些充满了寓言小故事的文章。庄子一生穷困潦倒,却能超越贫困乐在其中。能言善辩的他,尤其善用语言和小故事来表达自己的观点,同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象,充满了尖酸刻薄的讽刺与挖苦。他的所作所为经常令人瞠目结舌,又能让人拍案叫绝!他看破功名,不屑利禄,甚至对于死亡,他也有着自己独到的见解。而庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。 庄子是一个有智慧的人,但他并不是衣食的。他的生活十分贫困,甚至到了处处求人,等米下锅的地步。但它贫而不穷,他并不会因为肉体上的满足而满足,他的满足是高于平常人的,是精神层面的!正因为他勤于思考人生,使他心中充满喜乐。常常喜乐,即使是过着食不果腹的生活又如何? 在于丹《庄子心得》里,我最喜欢“境界有大小”一个人的境界的大小决定了对事物的判断,也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上,就会看到天生我材必有用。而站在小境界上,只能一声碌碌而无为。世间之大,远远超乎我们的想象:世间之小,也同样我们所想。因为真正的大小不仅在眼界之中,还在人的心智之中。 一个人,若要达到庄子那种旷达的大境界是很难的,但我们可以学习者把眼光放长远,尽量开阔心胸。庄子告诉我们:不要去羡慕别人。但作为普通人的我们要完全做到这一点是不容易的。我认为,我们可以羡慕别人,因为人之长或许正是吾之短。羡慕可以为我想要成为我羡慕对象的那种人提供动力,来逐渐的完善自己,装备自己。若你只是一味的羡慕别人而不付出任何努力去学习,那就无济于事了。 在如今的诗人看来,庄子是一位超凡脱俗的圣人。他“圣”在他的睿智,“圣”在他的坦然,“圣”在他对人生的不断思索。但千年难成就一位庄子,我们毕竟也都是世人,我们尊他的名为圣,他的哲学也帮助沦陷在迷茫中的人们走出困境。 庄子告诉我们:做好自己! 高三:柚子
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