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庄子“逍遥游”的美学品质 阅读中国哲学和西方哲学的比较，看西方尼采和庄子有很多共同点，所以读庄子的书，像“庄子”那种心境诞生了。 “逃生”庄子认为最高境界，庄子学说的最高理想。人生哲学，庄子主张采取的快乐和自然的生活态度，主张“心斋”，“遗忘”，强调“神”的概念，“通过一个”的观点，陶李西施。这些内在的深刻的哲学命题，但也有美学命题。闻一多的“庄子”真正的诗人“，他认为本身就是一个奇妙的诗。 “①”逍遥游“作为”庄子“的主人，自然出现了更加突出的表面深刻的内在美感，呈现出极其丰富的审美素质。审美心胸 - ”心斋“，”遗忘“ BR />庄子“道”的最高形式存在于自然界中，而受到尊敬，他认为，“道”的观照，是人生最大的快乐。“田子坊”中孔子和老子的对话形式，澄清事实真相，提出只要作为“道”的观照，就能实现了“音乐美的境界”，这种境界只有那些谁抛弃生，名利，得失，富有或贫穷，赞美或责怪“完美的人”，“神人”，“圣人”可以理解，因为“完美的男人，释放自己，神无功，圣人未知。他没有，无功，无名三个层次的精神状态，是实现音乐美国“的一项先决条件，然后才摧毁肢体，黜聪明”。从排除对物质世界的排斥和拒绝的思想，庄子叫这个最高级别的“心斋桥”，也被称为“湮灭”。 逃离“鲲鹏鸣禽，从大德小德，都是一些”。该机构无法取消对客观事物的依赖，将无法进入绝对自由的“逍遥游”的精神境界。只有从心里完全排除利益的概念，为“三不”完美的人“，”人神“，”圣人“从各种人权和照顾周到，精神层面的是非中解脱出来，进入境界”逃离“。”逍遥游“中的”圣人“许，蔑视姑射山”的神人“，以及生命”的文章“完美男人”，“田子坊”的文章“字符;现实中，什么是“。为了实现“是什么，那势必需要进入”三无“，如”大师“的文章”外面的世界“，”异物“，”外源性“，也就是说，个人仇恨的境界收益及亏损，人性化的东西，甚至是生命和亡被排除在外的心，营造出一种空心思，这种空虚的心态去“道”的观照。当然，要排除与物质世界唯一的联系，甚至有生命和亡是不完整的，庄子也排除拒绝的人的思想，破坏四肢，解雇聪明到知道，从造型，大通“正是形如槁木心如灰一样。这是人类的世界“一章名为”虚拟材料“心斋桥”和“主”一章叫做“湮灭”。人的各种生理和心理的渴望摆脱冲突的利益和名声的担忧超越自己，从者和生混乱。当庄子理解生命和亡的超越个人以上的其他人的身体去到一个更高的，更普遍的生活和亡的界限消失了，在场;庄子负的精神世界。 “心如灰”虚拟“状态为止。虚构的材料，所谓的”题材“，其实，”不等待“，这种精神境界更接近”道“的境界。通过庄子的“逍遥游”做了深刻的解释，这样的态度对待生活。 从这个解释中，我们看到的“逍遥游”的境界是基于“心斋桥”遗忘“为理想的天然状态，可以实现”道“的观照，才能真正进入境界了“组团”，“你”是一种精神状态，更是一种精神境界和审美境界。“游”的美学特质，后者对题目的分析。形成庄子“心斋”，“遗忘” “什么是”国家是离不开他，他想进入纯精神的世界，丛林和名利的物质世界逃脱法律的制裁，这种负面的社会，文化和政治环境避世的想法，将不可避免地导致损失的主观能动性，但是，作为一个美学命题，这一领域的理论标志着中国古典美学和审美心胸真的可以看到叶朗先生指出，“庄子”心斋“，”遗忘“的精神境界，审美主体的要求，但有一个合理的。 ......庄子的心斋桥'，'遗忘'的论述，突出审美照片和主要审美创造必须超越利益的概念，可以被看作是审美的心灵真正的发现（在某种意义上也可以看作是发现了审美主体）。 “（2）首先，什么是”的精神状态，是审美主体的基本要求。作为审美主体，当他进入美的创造或升值状态，他必须放弃任何利害关系的功利考虑，放弃现有的社会态度和人文理念的桎梏中解放出来，全身心地投入到雕刻和欣赏的审美对象转到。只有这样，才能充分调动审美感受，情感，想象力，理想和能力，物我两忘，得到审美的愉悦。如果审美主体不能坚持的目标仍然背负什么，然后它不能进入自然，自然，超然境界，无论是精神或创造力就会被束缚，从而影响了创作的审美对象和赞赏，它不能在最终版中最完美的审美愉悦。庄子“逍遥游”，或在其他文章中，强调“什么是”虚拟化是重大命题，这实际上是进入叔本华“审美的观照。”逍遥游“，它是由人的意志的束缚，希望能得到临时救济的一种审美的方式，这种方式必然需要一个实体放弃的习惯来看，打破自然与人的界限，最大限度地整合在本质上的人，放弃自己的物质欲望和欲望。更深层次的“庄子”的寓言很多支持这一理论。 “大圣文章梓庆，切木曲，很好，他强调，创建状态”素食冥想，不怀庆奖励贵族“的想法，”不怀非誉巧拙的“思想”已沉淀忘了我的四肢身体“这是”无功“，”未知“，”没有自我“的状态是一个审美心胸。二，庄子”心斋“，”遗忘“的审美心胸更加突出的审美创造活动，它成为的开始中国古代艺术创作的“沉默”。冥想也被称为“沉默”，仍然是空的，澄心凝心的意境主要着眼于创造一种精神状态是指排除一切客观和主观因素的干扰。此状态是“无”的状态下，“旅游”状态。庄子赞美字清熟练，但他的精神状态是比较欣赏的，这种心态是“沉默”的表现。虚静思想可以看出，作为一个必要的心理状态，审美或艺术活动的主题时，但从根本上说，它需要一个实体，超越世俗，忘记其身后，心和空的清晰度，以获得精神上的解放和精神自由， “遗忘”和心斋桥是相通的。庄子徐泾理念对后世艺术，魏晋南北朝画家宗炳绘画景观“的要求，”圣人观众像“，”宋是一个非常深刻的影响？隐居“，记录了他的晚年，也感慨老生病看翻山越岭转换，惟当澄怀路，躺在澄清的心态去游”是净化心灵，清晰的含义头脑，实践庄子“心斋桥”的思想。苏轼书超填充隐藏绘图竹诗画家的文字描述，可以涂竹创意场景：“画竹，竹见不得人的。不仅不见人，嗒然离开它的身体。体和竹子和无尽的新鲜。庄市周他不知道你的气息？ “这是创作过程中的”沉默“作为基本前提的想法？艺术性和创造性。我说庄子审美心胸经历的鼻祖开始真正被发现，以促进艺术的过程和影响在中国千百年来李白张旭，总兵郭熙，这种虚静的审美心态始终影响着学者，对中国艺术的影响。这门艺术的内在核心，那就是“没有自我”，“无功“，”未知“的心态，并清空自己是材料”状态“逍遥游”的心态。 庄子审美境界 - “旅游”我们来看看在“逍遥游”游“的审美境界，”音乐的境界的境界。庄子“田子坊”的话，我说，“我出差心脏在事情的开始”，“丈夫是美国音乐往返美国和音乐，那件事的人。 “旅游，在开始的事”心脏去游心于道，或“逃亡”。“你”的“逍遥游”的一个基本概念，它表明这种自由和无穷的审美境界，展示一个自由的人生境界，这种境界，从“对象”的“人”和“角色”在独立，酣畅淋漓之间的宇宙飞行。庄子的状态与“旅游”确定“的音乐美国“的状态，如”注入了无限的漂移“，”在游泳几乎普遍外“，”你没有怎么镇“，”旅行心的光“等。从今天的审美角度，来看，这些都准确地把握审美活动的特点，打破了普通的审美活动。因为庄子“游”心斋“，”遗忘“之旅，除了超越功利，同时也超越了自我，超越自我生理和心理特点，它有一个更加空灵而神奇的审美素质。事实上，在“旅游”的本义是只是一个游戏，叶朗先生：游戏是没有功利的目的。 （3）功利“之旅”自然状态视为一种威胁破坏的自然研究三种噪声。斯塔克的“旅游”状态超越唯物主义和功利的，它在这个问题上并不落后，无所谓累了，对世界都累了，累的名字，所以它似乎在我们今天的人，这是一个鲜明的审美境界。同样，从今天的审美角度来看，庄子所支持的出发是一种游戏的精神，一种超然的精神，精神的审美。当然，庄子，我不知道这样一种精神的存在，他拒绝的精神世界，但也美丑同化，美学没有任何意义，对他来说，这意味着今天只给我们的人民有一个对后世的影响。我们说，庄子的“游戏”是一门艺术，唯美的游戏，“采取积极天地，六大要素的辩论，旅行注入了无穷的游戏，是精神的，丰富的美学的魅力游戏。庄子的作品中，我们可以清楚地感受到了“旅游”隆重的气氛。呼吸的本质，从审美来看点是在审美愉悦精神的个性水平。“养生主”庖丁的解决方案牛“放心” ，19年于硎，新的刀片免费漫游的境界，这和前面提到的切木曲梓庆是相同的。庖丁的行为不是纯粹的艺术创作，但所谓的“华自然的声音自然，打刀霍然，中音桑林大家一起跳舞，在第一的意志，说庖丁解牛的音乐和舞蹈的节奏，并已达到审美境界。庖丁别人的审美境界，让别人惊人的同时，自己的快乐。从自由创作的乐趣，这是一种精神审美享受的境界，即审美的愉悦。庖丁“提刀而立，为之环顾四周，为之踌躇满志”，这显然是超功利的，庖丁的创作状态是“沉默”快乐的状态。正如马克思所说：人在世界上，他创造直观的自己“，”复制“，”肯定“，人们发现自己游离状态的，接触到的自然美和美学的精髓，从这个角度我们的”人“，”逍遥游“中的”旅游“是”生命“的象征，是一种人生境界。”游“代表人生的旅途中，代表的逍遥生活，”游“意味着自由和幸福快乐的境界。肯定是迷人的，但不是一蹴而就的，“游”的资格，为了享受旅游，必须加强自身的修养和升华。“逃生”描述了四个层次的生活，其实，升华是无止境的，这就是庄子的“无限“，只有无限的，才能真正缓解。之旅”甚至是庄子的“逍遥游”神奇的笔和墨写的境界：“蔑视姑射山，神居燕，皮肤如果冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸饮露，乘云，御龙，游泳几乎是普遍的几个庄子在这里打破了国外个别对象包含脱离天地之间，虽然没有纯属“没什么可化腐朽为神奇的描述，但已反映在”道“的观照。这是精神之旅，放纵不影响主永恒的行程。庄子要求“采取积极的天地，和六要素的辩论，以达到统一的主观精神的”道“之旅”到“世界和我，和健康，而万物与我为一“国家独立和世界的精神交流（”齐物论“）。中国古典美学“上帝和物理世界的思考，”想象继谐波形象思维奠定了基础。进入今天的审美水平，庄子“游”是形象思维的过程中，紧密结合想象力和形象还包含一个主题强烈的感情活动。庄子给我们带来生动的图像，丰富的情感，但也带来了许多想象插上翅膀，这是庄子的突破和超越具体异物。这种形式上的风格是“心斋”，“遗忘”的一种体现。正是在这个意义上说，庄子永恒的自由王国的艺术创作，形象思维，尤其是对中国诗歌的创作深远的影响奠定了基础。 “逍遥游”的审美“逍遥游”旅游“，指游心的精神”道“的境界，庄子的哲学的核心是”道“”逍遥游“，为了证明”道“的最高境界，”整个“大”字为线索，“和”大确定的“团伙绳之以法整个文本。”自然世界大逃亡“巨鹏，小到足以学习鸽子，痛斥E，寿命长，茗岭，大椿，短到朝鲜菌蟪蛄;社会生活达德，如宋融吱，列御寇如那些信徒的名声和德鲁伊财富，少量已知大地小每年大年，小德大德，基本上是没有什么不同的不仅是规模，没有任何区别，美和丑，差，对与错，生与都一样“很大的区别。” ，有没有什么区别。齐物论“，他提出：”因此，要举行莛李瑛和西施，返回通过诡谲怪道。“指的草杆和木材，最丑陋的最美丽的人，以及所有奇怪的事情并没有什么不同，说：“这身”去了解，都是一样的。 从今人的角度来看，这庄子规定的事情的理念完全忽略，“大小”，“美丑，善恶，完全作为一个纯粹的主观的东西，所以他从审美相对论主观审美，毫无疑问，陷入了的相对主观唯心主义认识论误解。事实上，从观念出发的庄子，庄子不仅否定事物的规定，即使事情本身被解雇，“同质化？材料“的观点实际上是破坏的相对庄子时代的审美，我们的子孙庄子那个时代没有意义的诱导，但是，作为一个美学命题，我们已经能够探索从庄子思想的一个审美，这审美将在中国古代美学史中有着不可忽视的意义。首先，在庄子哲学体系，大小，美丑这些概念不仅是相同的，但更多的是什么，只能作为宇宙的“道”的身体绝对是最高的。“天地有大美而不语，”这是宇宙拉伸运输和充满活力和自然的力量对美国中国古典美学的逻辑系统。中国古典美学的大小年现象，美丑的重要影响。只属于较低层次的审美范畴。叶朗先生指出自然物体，一个艺术作品，只要业务，只要充分展现了生命力的宇宙一气，这么丑的东西可以得到钦佩和爱戴的人，丑可以，甚至越南和美国在面对丑陋的（4）本庄子认为“气韵生动”最高的一类，已成为一个显着的中国古典美学的审美特征。从审美创造的角度来看，我们看到的审美是不是专注于图像逼真再现，而是专注于自然造化，它不局限于一个单一的图像来表现，而是力求表现出背后的生活感，历史感，宇宙感的对象，表现出的活力宇宙的生命力，即使是植物和树木，一石一座小山，也去换它的光环，活力和实力，这是写气图貌，“刘勰说：”王伟叙利亚画“说话”的笔，是虚空的身体。“当然，不只是审美创造，审美，图像，庄子似乎并不看中感性审美对象的外在形式，更注重观察的精神和艺术暗示外部形式。塑造的“庄子”逃生“和其他文章很多丑陋的图案吴，零散瓮胆图像，他就是这样一个形状从今天的审美角度来看，这一审美外身体是不是重要的，它是重要的内在精神和实力。美丑在这里得到了最完美的改造美国的同时最终的升华。显然发轫于这种极端的美，在“庄子”和“大确定的”，“道”的观点通过。 二，“逃离”庄子“很大的区别”的主张，向我们展示了，但也标志着审美理想的“天生丽质”，成立于中国古典美学的历史的开始“错采镂金刻五彩满眼“的美容或美容的理想选择。 “越狱”的“皇家空军”的那种别致的状态实际上是一种自然状态，是很自然的，天生丽质。天生丽质隐藏的内在生命和精神生命，这给了孕育万物，欣欣向荣性能与无限商机。难怪庄子·知北“赞不绝口：”天堂和地球大美，四季有没有讨论清楚，一切都不会说话的贡献。 “道法自然”这一命题传达道家的美学，即真与美的统一视图的基本思路。在道家看来，最美丽的是最自然的，最高的审美标准和审美境界是用自然的方式，反映的天真和自然，宁静无为。所有人造的，违背自然的事情，那就是破坏的自然之美“的美丽天地”。因此，庄子，在性质，“逃离”鞠鹏，几乎所有的风，“马蹄”的文章在马战胜失落的自然之美，必将由。社会生活而言，在“逍遥游”按名称缰绳，敏捷的势利之徒，大德列御寇，也还是有，并且已经失去了美丽的大自然。至于艺术而言，“文学天赋”坏“五色”，“六律”坏“五音”，牺牲和尊重“坏”简单“，”张德贵坏“白玉”（“马蹄”）。任何人为的垃圾自然美景。只有那些动物在自然不受约束的“解放艺术创作无需人工的”天使“，”天乐，与自然之美的本质是一致的。即使是“逃离”巨鹏适当的地方，也是南天。 “”天池“成玄英注云：”大海洪川前夫好运的，不人道的，故曰天池。 “这表明，无论是庄子”逍遥游“的其他文章，贯穿其中的”自然主义“的审美理想。当然，庄子从表面上看，这种说法否认了所有的艺术，因为艺术的诞生不现实庄子思想注定是纯自然的艺术创作和审美境界不存在的各种客观因素的影响，而不是实际的可操作性。然而，他的“点的作为审美追求的自然风光，中国古典美学产生了深远的影响。刘谢谢“，总是强调大自然的美，诗歌，”感知殷志，不自然的“，作家的个人风格是自然不变的姿势;在文章体式的”团结的性质“。钟嵘“诗品还要求”自然目的“的审美观念。唐代李白明确标举理想”美天然去雕饰“的审美，在中国古典美学的历史的情况形成了镂金”雕缋满眼“美或美的理想相对的审美理想。报价宗白华先生的话来说，这自然之美美的新的理想的性能，它是一种对美的更高境界，是一种解放的美学和思想史⑤庄子这是解放试点。更多通过“逍遥游”，试图窥探背后的庄子思想的审美心胸，审美境界，审美以及“逍遥游”带来中国古典美学 - 审美担忧的潜在能力和自由创造理念的新的精神形式。“逍遥游”的灵感来自于古老的艺术精神，并影响至今，具有非常丰富的审美内涵。闻一多，说：“中国人的文化，始终保持庄子的印记。 （6）郭庄子给予了高度评价：“有文学的历史，几乎超过一半（庄子）的影响下发展起来，⑦这是”逍遥游“，在于审美素质。>“逍遥游”升值“逍遥游”是“庄子·内篇”的第一篇论文，是一个较为集中的表现庄子，庄子的人生观的追求绝对自由的杰作。“越狱”的文本分为两部分，第一部分是总论，事情在世界的说法，是没有自由，他们追求的最高境界是“没什么可。第二部分的命题，通过一系列的寓言，展示的第一部分“完美的男人有一个”人神无“的境界的”圣人无名“，”无为而治“，要达到这个境界。完整的重点是重要方面的表现庄子哲学，虚无主义和绝对的自由。文本三个部分，第一部分。条第1款，以澄清事情在世界上，从鸟是小灰尘，他们的活动，是不是免费的，这一时期可分为三个层次。第一层，说明鲲鹏图像。鲲鹏身上巨大的变化神秘，气势蔚为壮观。奋飞 BR />第二层，写鸟南飞的“野马”尘埃“，一切都必须进行比较。当海水锤3000英里，九英里抟扶摇，然后由六月巨风南飞的鸟，鸟是在6月时的航运巨头风。要强调的这只鸟是“与一艘大船浮到深水，芥草一杯水一起在山上雾气蒸腾，空气中的灰尘，”吹利益。就能加载两个比喻，当鸟飞9英里凭借强风，必须有一片广阔的天空绘制南行。 第三层反驳蝉和鸽子，这两种动物有。蝉学习的鸽子，飞得高，看得远，但被认为是快乐的，当这只鸟儿飞的壮举旅游笑。准备食物的比喻来反驳道路。适当的莽苍“健身百里健身千里”准备的食物是不同的，因为旅行距离是不一样的。当鸟回来，宽翼缘由厚厚流行万里;蝉学校鸽翼尽可能轻，枪方宇和知足。虽然有所不同，但他们正在适应自己的性而待。蝉与学习德芙认识不到鸟的差异，，但八哥是南飞是不必要的。 第2款，上面总结，补充证据，“是”万物的范围内，有一个“小和大。这个时期可以分为两层。第一层，总结以上，说明“鲜为人知的是小于大地小年是小于大年”的真理。“小于”，不包含到达无法理解的双重意义。作者所引用，“这是相当黑暗的月亮，我不知道，我不知道春秋蟪蛄“冥灵”在500年老泉，五百岁春秋;大春“春天到八千元，八千岁为秋”;彭祖的长寿是著名的小知识，例如，无法理解大地，寿命短无法理解，寿命长。 “知识”和“大地”，“大年”和“小年”不同，实际上强调的人的理解差异的大小。庄子“，所有的事情都可以，但也人造小和大，是很可悲的。 第二层，通过引汤问脊梁“前补充确认，并强调问刺”第1段“北冥鱼似乎重复，这不是小和大。”汤姆。今天的人们，刘武庄子集杰内篇校正“这两个词有一个很好的解释：”近奇怪的语言，和“齐谐”，恐人怀疑代码，列举了汤的脊柱答案实施前和经过不同层次的细节足以明。前言鹏回千里，指维修时，也有泰山形高。扶摇不知道它是什么样子，也由爪形的野马，我不知道，其实都是浮云字和佛教。腾跃枪下来几码的趋势，枪高非，语言之前未完成的，在此之前未经宣布的和小于号，它是复杂的，而不是复杂的。 “因此，本文不重复论证，呼应第一章的内容，由于之前的种种现象，指着小和大。条第3款，所有的东西概括成人类社会的一个特定的讨论澄清的境界逃生，庄子的理想种植的最高境界，指向文本的主题。比“签到”四“，”在一起“，”效率“虽然有一定量的智慧和修养，但名气和财富约束，是世俗的“角累了，无法摆脱的主观和客观的限制，如排除，蝉鸽子，见识短浅，远离达到的境界逃生的的宋荣在不顾世界的赞誉和诽谤，是能够认识到内分际与异物，确定荣与辱的界限，但他的成就“不如不见树”，不能风列子，光精彩相当大的外部世界，他似乎并没有限制，没有束缚的身体和精神上的帆船，没有考虑逃生？回答：“这几乎是免费的线仍然有”，是因为列子仍然达到的境界逃生。被风。列子，的宋容仔当然比以前的四种类型的人要高得多，比蝉鸠鸟，痛斥高得多，但是，这之间的共同点“来进行，所以他们不逃走。那么，是什么使逃生？庄子前提出自己的想法，那就是：“采取积极的天地，注入了无穷的争论，游览六大要素，他要依靠吗？”符合一切事物的本质实现物我一体，什么都可以，就是逃生。要达到这种状态下，它是要做好“没有自我”功“未知”，所以，只有完美的男人“神”圣人“的人在这一点上，文章的主题是忽不定。 > 鉴赏要点借用寓言推理。鲁迅纲要“的历史，中国文学评论庄子散文的特点，说：”书十余万言，大概是寓言，人民的土地，击败他的文章汪洋提供整个家庭，优美，后期莫能第一周哲学家。“逍遥游”的事实，使用了大量的寓言“什么”思想形象生动手中。例如，时刻。鲲鹏，蝉，学习鸽子，谴责一些神话加工，一些未经证实的，但都包含在他的寓言故事，寄托了他的想法，让人在不知不觉中进入他所创造的意境，接受感染想象力的。
《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有哲学问题的主线，意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，他以楚国神庙中供奉的神龟为例说，龟宁可活着曳尾于涂泥之中，也不愿意死而藏于庙堂之上。富贵不能使人全生，却是人的枷锁。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生,万物与我为一”的境界,便有了绝对的自由。 一 “逍遥”一词，在《庄子》中出现三十六次，如“逍遥乎寝卧其下”[①]《逍遥游》)，“逍遥乎无为之业”[②]《大宗师》)，“以游逍遥之虚”，“逍遥无为也”(《天运》)，“逍遥乎无业之业”(《达生》)，“逍遥于天地之间，而心意自得”(《让王》)。关于“逍遥游”的解释很多，但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”此外，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体之怅然徘徊相关。但是《庄子》中的“逍遥”不拘泥于形体之逍遥飘摇，而主要是喻心态之逍遥自得。如“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”(《逍遥游》)“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”(《大宗师》)以纯粹之心态言逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子之逍遥有现在精神自由的含义。“游”与“逍遥”意义相当，但使用更为频繁。如“父母在，不远游，游必有方。”[③]“夫子与之游”[④]，“吾王不游，吾和以休。”[⑤]“若夫贯日而持详，一日而曲列之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐也。”[⑥]这些“游”指的是交游、游历。与庄子讲的“游”最接近的是孔子的“游”。如“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”[⑦]这是孔子认为通往理想人格的道路，“游”是指一种富于自由感的人生体验和审美境界。正如《礼记·学记》所解释的“不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。”藏，谓怀抱之；修，习也；息，作劳休止之为息；游，谓闲暇无事之为游。从君子修养的角度讲，藏、修、息、游是必经的步骤，也是唯美人生的四个环节，其中的“游”表现出人的一种高度自由的欢乐状态。然而庄子讲的“游”其内涵更甚于孔子所指的“游”，更赋予哲学和美学涵义。 二 前人和今人对《逍遥游》的解释不胜枚举；这里列举两种有代表性的意见： 郭象的解释：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能；各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”[⑧] 浦江清的解释：“以大为通，以小为陋，此类思想，即《逍遥游》之正解。”[⑨]此外，对《逍遥游》的题旨，还有人认为它是论证唯心主义的绝对自由。一段时期，此种看法曾经盛极一时。 自汉至今，有很多《庄子》的注本。现在留存下来的，据严灵峰先生《无求备斋庄子集成》初编、续编收录的历代注本，除去重出的，大约有131种。这还不包括佚失、遗漏和不断出现的新注本。从严灵峰先生收集的历代注本看，后人对庄子《逍遥游》意旨的理解，纷纭庞杂，约略归纳，可以分为三类，有一种观点以“适性”解释“逍遥”。晋人郭象是此种观点的代表人物。 郭象所处的时代，玄风大畅，士人皆好《老》、《庄》，但对庄子《逍遥游》意旨的解释并不一致。郭象也不能回避这个问题。他说： 夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉![⑩] 《逍遥游》表现的是庄子所向往的一种人生境界。从本篇内在主线看，庄子借助一组组寓言，层层推进，重重否定，最后导出了一个与天地万物浑然一体的人生境界。他说：“若夫乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”[11]从庄子所述，这种人生境界与世人生活存在着很大的差别。郭象解释庄子“逍遥”，一方面指出在《逍遥游》中“有待”和“无待”，代表着两种不同的人生境界；另一方面，他又认为这两种不同的人生境界，如从“适性”角度看，并没有本质的区别。郭象对庄子“逍遥”的理解，并不完全符合庄子的本意。 郭象对庄子“逍遥”的误解，与他对庄子思想的改造有着密切的关系。在庄子思想中，一切都归结为“无”，郭象思想核心则是“独化”。所谓“独化”，郭象说：“夫造物者，有耶无耶?无也?则胡能造物哉?有也?则不足以物众形。故明众形之自物而后始可言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥者也。故造物者无主，而物各自造，物各自造而无所待焉，此天地之正也。”[12]他认为，“无”即是不存在，不存在不能生物。因此，“无”不具有本体的地位。“有”为有形之物，不能主宰万物，同样不是本体。郭象否定“无”和“有”，目的是说明在万物之上，并无一个主宰者，有形之物也没有必然的因果联系。因此，郭象把万物之存在归结为“独化”，改变了庄子的思想。 “物各自造”是郭象“独化”思想的要义。表现为如下几个层面：首先，“自生”。郭象说：“自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。”[13]这是说各种有形之物的产生，并没有先后的关系。如存在先后的关系，在逻辑上必然推出一个终极的主宰者。郭象主张“物”之“自生”，就在时间上切断了物与物之间存在的因果关系；其次，“自尔”。他说：“凡物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而理自至矣。”[14]从存在状态上，并不是由于外在的原因，而是内因造成的。郭象借此说明此物的存在状态，与他物之存在没有关系；再次，“相因”。郭象说：“夫相因之功，莫若独化之至也。”[15] “相因”不是指因果关系，而是说万事万物的联系。郭象说：“天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也。然彼我相与为唇齿，唇齿者未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼之自为，济我之功弘矣。斯相反而不可以相无也。”[16]如果万物都是“自生”“自尔”，自为而不为他，彼此之间似乎不存在联系。但从万事万物的整体来看，有形之物充分的成就自身，恰是彼此存在的前提。一言以蔽之，郭象认为自身是有形之物存在的根据，强调了万事万物存在的个体性价值。 郭象既然肯定万物存在都是“独化”、“自生”、“自尔”，也就具有任何存在都是合理的思想倾向。因此，决定了郭象对“性分”的看法。“性分”涉及对人和万物本质的界定。在这个核心性的问题上，郭象与庄子的看法也存在着差异。庄子认为人及万物的本质是自然的。一切人为的东西，包括儒家的“仁义 ”，都违反了人及万物的本质，是对自然“真性”的一种戕害。郭象认为，“性分”作为万物本质的一种界定，既具有自然的性质，也包括人为的因素。他说：“人之生也，可不服牛乘马乎?服牛乘马，可不穿落之乎?牛马不辞穿落者，天命之固当也。苟当乎天命，则虽寄之人事，而本乎天也。”郭象认为，牛马本性是为人所乘服，穿落牛马，虽然是人为的，但也是牛马本性中的必然，不过是借助人为来表现而已。实际把“人为”纳入了万物的本性之中，不承认“人为”是外在的。所以，郭象认为儒家礼教所主张的“仁义”，也是人的本性。他说：“夫仁义者，人之性也。”同时，从郭象“独化”思想看，物之存在具有或然性。但当“独化”之理转化为现实，就体现为一种必然性。郭象说：“天性所受，各有本分，不可逃，不可加。”[17]物之存在体现着自然之理，从现实存在看，“性分”作为一种规定，是不可改变的。所以，当郭象用“性分”思想解释庄子的“逍遥”时，主张各适其性，就使庄子的“逍遥”思想发生了很大的变化。 从庄子思想出发，如果达到“逍遥”的人生境界，必然具有去掉世俗杂念的过程。庄子的人生境界无物无我，达此境界需要通过“心斋”“坐忘”等层层内在的精神超越完成。这个境界只存在于精神世界中，在现实中并不存在。达此境界的至人、神人、圣人，是超越世俗的。郭象用“性分”解释庄子的“逍遥”，却消弭了庄子思想中超越性的维度。他把庄子对世俗思想的超越变成了认可。郭象认为适性安命，骄矜不生于心，不以所遇挂累于怀，就能够“逍遥”。他说：“命非己制，故无所用其心也。夫安于命者，无往而非逍遥矣。”[18]如此不仅“有待”，是各得其实，各适其性，都是“逍遥”的。即使“无待”，也非另外一个境界。它和“有待”没有本质的区别，都是各适其性的人生境界。只不过达此境界的至德之人玄同彼我，无心应物。不仅使“有待”得其所待，而且能够使万物各适其性，顺其自然。这实际受到了老子自然无为思想的影响，与庄子描述的人生境界并不相符。 三 “逍遥游”的过程就是“体道”、“闻道”、“与天为徒”的过程；“逍遥游”的境界就是精神自由解放的境界。具体说来，“逍遥游”具有以下几个特征： 首先，“逍遥游”是心灵之游。心灵之游就是心神贯注于某一境地。在《庄子》中，“游”与“心”经常连用，如“吾游心于物之初”(《田子方》)，“游心于坚白同异之间”(《骈拇》)，“且夫乘物以游心，托不得已养中，至矣。”(《人间世》)“夫若然者，且不知耳目之所宜而心乎德之和。”(《德充符》)这些都充分说明了庄子的“游”是心灵、精神的漫游，即庄子所谓的“游心”，不仅可以游于形骸之内，还可以游于形骸之外；既可以将外部物质世界内化到心灵深处，也能将内部心灵世界外化到世俗社会之间，整个世界幻化为任精神自由往来于其中的逍遥之境。“游”是“心”与“道”的契合，是主体与客体的交融。“游心”集中体现了人在现实生活中深层的心理和潜意识活动，是心灵自由的最高体现。 其次，“逍遥游”是飘渺之游。由于“逍遥游”是心灵的漫游，是个体内在的精神活动，因而决定了“逍遥游”是飘渺之游，而不是现实之游。从《庄子》书中，可以看到所游之处都是虚无飘渺的，带有虚幻、玄妙的特征。如“以游逍遥之虚”(《天运》)，“以游无极之野”(《在宥》)，“游乎万物之所始终”(《达生》)，“上于造物者游”(《天下》)等。在《山木》中提到的“建德之国”，《马蹄》中提到的“至德之世”，在现实社会中并不存在，从学理的角度来讲只能算是一种理论构想，是人为设想的理想社会。在西方也有不少理论家和实践家构想过雷同的理想社会。至于“至人”、“神人”、“真人”等，更是远离人间社会，不可能真实存在的。“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”(《逍遥游》)“逍遥游”是心灵之游，又是幻化虚无的过程，决定了“游”离不开想象。故而，以想象为特征的“逍遥游”，自然的通向了幻境、理想的殿堂。 然后，“逍遥游”是自然之游。庄子之道乃自然之道，由此决定了作为“体道”、“闻道”的“逍遥游”必须是自然之游。老子和庄子都没有讲“自由”一词，但是多次提到“自然”。他们的“自然”就包含着自由的涵义。如“功成身遂，百姓皆谓：‘我自然。’”[19]庄子使用“自然”来反衬“人为”，如“顺物自然而无容私焉”(《应帝王》)，“莫之为而常自然”(《缮性》)，“无为而才自然矣”(《田子方》)。自然的境界就是无为的境界，无为就是“顺物自然”，即是“逍遥游”的虚无境界。 综上所述，对《逍遥游》的复杂思想和历史上产生的复杂作用，不应给以笼统的、武断的肯定或否定。科学的态度应是具体的分析，应还原到其所处的历史长河中去品评。 参考文献： ⑴晋）郭象注，（唐）成玄英疏，曹础基，黄兰发校点. 南华真经注疏 【M】.中华书局出版社，1998. ⑵郭象.庄子·齐物论注[A] .华书局出版社,1961. ⑶郭庆藩著 . 庄子集释【M】. 中华书局出版社， 1961. ⑷浦江清著. 浦江清文史杂文集【M】. 清华大学出版社，1901. ⑸司马迁著�6�1史记�6�1老庄申韩列传【M】 . 中华书局出版社， 1982. ⑹孙晓春等著. 中国政治思想史【M】.高等教育出版社，1999. ⑺王先谦著 . 诸子集成�6�1荀子�6�1王霸【M】. 岳麓书社出版社， 1996. ⑻王夫之. 庄子解[M] . 中华书局出版社,1964. ⑼朱熹撰 . 四书章句集注【M】. 中华书局出版社， 1983. [①] 郭庆藩著 . 庄子集释【M】. 中华书局出版社， 1961. [②] 郭庆藩著 . 庄子集释【M】. 中华书局出版社， 1961. [③]朱熹撰 . 四书章句集注·论语·里仁【M】. 中 华书局出版社， 1983. [④]朱熹撰 . 四书章句集注·孟子·离娄下【M】. 中华书局出版社， 1983. [⑤]朱熹撰 . 四书章句集注·孟子·梁惠王下【M】. 中华书局出版社， 1983. [⑥]王先谦 著 . 诸子集成·荀子·王霸【M】. 岳麓书社出版社， 1996. [⑦]朱熹撰 . 四书章句集注·论语·述而【M】. 中华书局出版社， 1983. [⑧]郭象 《庄子注》 [⑨]见《浦江青文录·“逍遥游之话”》 [⑩]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [11]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [12]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [13]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [14]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [15]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [16]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [17]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [18]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [19]司马迁著·史记·老庄申韩列传【M】 . 中华书局出版社
当你无路可走的时候，你该何去何从？ 庄子之所以能成为一代知名学者，就是因为他的大境界，大智慧，以及他与众不同的对事物的见解和独特眼光！ 最初知道庄子，是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶。望帝春心托杜鹃。”开始的。虽然当时不知道是什么意思，只是觉得诗句挺特别。后来才明白这个典故出自是庄子的《逍遥游》，《逍遥游》代表了庄子思想的境界，是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃。 如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。庄子留给我们的，是他那些充满了寓言小故事的文章。庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中。能言善辩的他，尤其善用语言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺与挖苦。他的所作所为经常令人瞠目结舌，又能让人拍案叫绝！他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。而庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。 庄子是一个有智慧的人，但他并不是衣食的。他的生活十分贫困，甚至到了处处求人，等米下锅的地步。但它贫而不穷，他并不会因为肉体上的满足而满足，他的满足是高于平常人的，是精神层面的！正因为他勤于思考人生，使他心中充满喜乐。常常喜乐，即使是过着食不果腹的生活又如何？ 在于丹《庄子心得》里，我最喜欢“境界有大小”一个人的境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一声碌碌而无为。世间之大，远远超乎我们的想象：世间之小，也同样我们所想。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。 一个人，若要达到庄子那种旷达的大境界是很难的，但我们可以学习者把眼光放长远，尽量开阔心胸。庄子告诉我们：不要去羡慕别人。但作为普通人的我们要完全做到这一点是不容易的。我认为，我们可以羡慕别人，因为人之长或许正是吾之短。羡慕可以为我想要成为我羡慕对象的那种人提供动力，来逐渐的完善自己，装备自己。若你只是一味的羡慕别人而不付出任何努力去学习，那就无济于事了。 在如今的诗人看来，庄子是一位超凡脱俗的圣人。他“圣”在他的睿智，“圣”在他的坦然，“圣”在他对人生的不断思索。但千年难成就一位庄子，我们毕竟也都是世人，我们尊他的名为圣，他的哲学也帮助沦陷在迷茫中的人们走出困境。 庄子告诉我们：做好自己！ 高三:柚子
《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有哲学问题的主线，意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，他以楚国神庙中供奉的神龟为例说，龟宁可活着曳尾于涂泥之中，也不愿意死而藏于庙堂之上。富贵不能使人全生，却是人的枷锁。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生,万物与我为一”的境界,便有了绝对的自由。 一 “逍遥”一词，在《庄子》中出现三十六次，如“逍遥乎寝卧其下”[①]《逍遥游》)，“逍遥乎无为之业”[②]《大宗师》)，“以游逍遥之虚”，“逍遥无为也”(《天运》)，“逍遥乎无业之业”(《达生》)，“逍遥于天地之间，而心意自得”(《让王》)。关于“逍遥游”的解释很多，但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”此外，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体之怅然徘徊相关。但是《庄子》中的“逍遥”不拘泥于形体之逍遥飘摇，而主要是喻心态之逍遥自得。如“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”(《逍遥游》)“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”(《大宗师》)以纯粹之心态言逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子之逍遥有现在精神自由的含义。“游”与“逍遥”意义相当，但使用更为频繁。如“父母在，不远游，游必有方。”[③]“夫子与之游”[④]，“吾王不游，吾和以休。”[⑤]“若夫贯日而持详，一日而曲列之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐也。”[⑥]这些“游”指的是交游、游历。与庄子讲的“游”最接近的是孔子的“游”。如“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”[⑦]这是孔子认为通往理想人格的道路，“游”是指一种富于自由感的人生体验和审美境界。正如《礼记·学记》所解释的“不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。”藏，谓怀抱之；修，习也；息，作劳休止之为息；游，谓闲暇无事之为游。从君子修养的角度讲，藏、修、息、游是必经的步骤，也是唯美人生的四个环节，其中的“游”表现出人的一种高度自由的欢乐状态。然而庄子讲的“游”其内涵更甚于孔子所指的“游”，更赋予哲学和美学涵义。 二 前人和今人对《逍遥游》的解释不胜枚举；这里列举两种有代表性的意见： 郭象的解释：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能；各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”[⑧] 浦江清的解释：“以大为通，以小为陋，此类思想，即《逍遥游》之正解。”[⑨]此外，对《逍遥游》的题旨，还有人认为它是论证唯心主义的绝对自由。一段时期，此种看法曾经盛极一时。 自汉至今，有很多《庄子》的注本。现在留存下来的，据严灵峰先生《无求备斋庄子集成》初编、续编收录的历代注本，除去重出的，大约有131种。这还不包括佚失、遗漏和不断出现的新注本。从严灵峰先生收集的历代注本看，后人对庄子《逍遥游》意旨的理解，纷纭庞杂，约略归纳，可以分为三类，有一种观点以“适性”解释“逍遥”。晋人郭象是此种观点的代表人物。 郭象所处的时代，玄风大畅，士人皆好《老》、《庄》，但对庄子《逍遥游》意旨的解释并不一致。郭象也不能回避这个问题。他说： 夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉![⑩] 《逍遥游》表现的是庄子所向往的一种人生境界。从本篇内在主线看，庄子借助一组组寓言，层层推进，重重否定，最后导出了一个与天地万物浑然一体的人生境界。他说：“若夫乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”[11]从庄子所述，这种人生境界与世人生活存在着很大的差别。郭象解释庄子“逍遥”，一方面指出在《逍遥游》中“有待”和“无待”，代表着两种不同的人生境界；另一方面，他又认为这两种不同的人生境界，如从“适性”角度看，并没有本质的区别。郭象对庄子“逍遥”的理解，并不完全符合庄子的本意。 郭象对庄子“逍遥”的误解，与他对庄子思想的改造有着密切的关系。在庄子思想中，一切都归结为“无”，郭象思想核心则是“独化”。所谓“独化”，郭象说：“夫造物者，有耶无耶?无也?则胡能造物哉?有也?则不足以物众形。故明众形之自物而后始可言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥者也。故造物者无主，而物各自造，物各自造而无所待焉，此天地之正也。”[12]他认为，“无”即是不存在，不存在不能生物。因此，“无”不具有本体的地位。“有”为有形之物，不能主宰万物，同样不是本体。郭象否定“无”和“有”，目的是说明在万物之上，并无一个主宰者，有形之物也没有必然的因果联系。因此，郭象把万物之存在归结为“独化”，改变了庄子的思想。 “物各自造”是郭象“独化”思想的要义。表现为如下几个层面：首先，“自生”。郭象说：“自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。”[13]这是说各种有形之物的产生，并没有先后的关系。如存在先后的关系，在逻辑上必然推出一个终极的主宰者。郭象主张“物”之“自生”，就在时间上切断了物与物之间存在的因果关系；其次，“自尔”。他说：“凡物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而理自至矣。”[14]从存在状态上，并不是由于外在的原因，而是内因造成的。郭象借此说明此物的存在状态，与他物之存在没有关系；再次，“相因”。郭象说：“夫相因之功，莫若独化之至也。”[15] “相因”不是指因果关系，而是说万事万物的联系。郭象说：“天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也。然彼我相与为唇齿，唇齿者未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼之自为，济我之功弘矣。斯相反而不可以相无也。”[16]如果万物都是“自生”“自尔”，自为而不为他，彼此之间似乎不存在联系。但从万事万物的整体来看，有形之物充分的成就自身，恰是彼此存在的前提。一言以蔽之，郭象认为自身是有形之物存在的根据，强调了万事万物存在的个体性价值。 郭象既然肯定万物存在都是“独化”、“自生”、“自尔”，也就具有任何存在都是合理的思想倾向。因此，决定了郭象对“性分”的看法。“性分”涉及对人和万物本质的界定。在这个核心性的问题上，郭象与庄子的看法也存在着差异。庄子认为人及万物的本质是自然的。一切人为的东西，包括儒家的“仁义 ”，都违反了人及万物的本质，是对自然“真性”的一种戕害。郭象认为，“性分”作为万物本质的一种界定，既具有自然的性质，也包括人为的因素。他说：“人之生也，可不服牛乘马乎?服牛乘马，可不穿落之乎?牛马不辞穿落者，天命之固当也。苟当乎天命，则虽寄之人事，而本乎天也。”郭象认为，牛马本性是为人所乘服，穿落牛马，虽然是人为的，但也是牛马本性中的必然，不过是借助人为来表现而已。实际把“人为”纳入了万物的本性之中，不承认“人为”是外在的。所以，郭象认为儒家礼教所主张的“仁义”，也是人的本性。他说：“夫仁义者，人之性也。”同时，从郭象“独化”思想看，物之存在具有或然性。但当“独化”之理转化为现实，就体现为一种必然性。郭象说：“天性所受，各有本分，不可逃，不可加。”[17]物之存在体现着自然之理，从现实存在看，“性分”作为一种规定，是不可改变的。所以，当郭象用“性分”思想解释庄子的“逍遥”时，主张各适其性，就使庄子的“逍遥”思想发生了很大的变化。 从庄子思想出发，如果达到“逍遥”的人生境界，必然具有去掉世俗杂念的过程。庄子的人生境界无物无我，达此境界需要通过“心斋”“坐忘”等层层内在的精神超越完成。这个境界只存在于精神世界中，在现实中并不存在。达此境界的至人、神人、圣人，是超越世俗的。郭象用“性分”解释庄子的“逍遥”，却消弭了庄子思想中超越性的维度。他把庄子对世俗思想的超越变成了认可。郭象认为适性安命，骄矜不生于心，不以所遇挂累于怀，就能够“逍遥”。他说：“命非己制，故无所用其心也。夫安于命者，无往而非逍遥矣。”[18]如此不仅“有待”，是各得其实，各适其性，都是“逍遥”的。即使“无待”，也非另外一个境界。它和“有待”没有本质的区别，都是各适其性的人生境界。只不过达此境界的至德之人玄同彼我，无心应物。不仅使“有待”得其所待，而且能够使万物各适其性，顺其自然。这实际受到了老子自然无为思想的影响，与庄子描述的人生境界并不相符。 三 “逍遥游”的过程就是“体道”、“闻道”、“与天为徒”的过程；“逍遥游”的境界就是精神自由解放的境界。具体说来，“逍遥游”具有以下几个特征： 首先，“逍遥游”是心灵之游。心灵之游就是心神贯注于某一境地。在《庄子》中，“游”与“心”经常连用，如“吾游心于物之初”(《田子方》)，“游心于坚白同异之间”(《骈拇》)，“且夫乘物以游心，托不得已养中，至矣。”(《人间世》)“夫若然者，且不知耳目之所宜而心乎德之和。”(《德充符》)这些都充分说明了庄子的“游”是心灵、精神的漫游，即庄子所谓的“游心”，不仅可以游于形骸之内，还可以游于形骸之外；既可以将外部物质世界内化到心灵深处，也能将内部心灵世界外化到世俗社会之间，整个世界幻化为任精神自由往来于其中的逍遥之境。“游”是“心”与“道”的契合，是主体与客体的交融。“游心”集中体现了人在现实生活中深层的心理和潜意识活动，是心灵自由的最高体现。 其次，“逍遥游”是飘渺之游。由于“逍遥游”是心灵的漫游，是个体内在的精神活动，因而决定了“逍遥游”是飘渺之游，而不是现实之游。从《庄子》书中，可以看到所游之处都是虚无飘渺的，带有虚幻、玄妙的特征。如“以游逍遥之虚”(《天运》)，“以游无极之野”(《在宥》)，“游乎万物之所始终”(《达生》)，“上于造物者游”(《天下》)等。在《山木》中提到的“建德之国”，《马蹄》中提到的“至德之世”，在现实社会中并不存在，从学理的角度来讲只能算是一种理论构想，是人为设想的理想社会。在西方也有不少理论家和实践家构想过雷同的理想社会。至于“至人”、“神人”、“真人”等，更是远离人间社会，不可能真实存在的。“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”(《逍遥游》)“逍遥游”是心灵之游，又是幻化虚无的过程，决定了“游”离不开想象。故而，以想象为特征的“逍遥游”，自然的通向了幻境、理想的殿堂。 然后，“逍遥游”是自然之游。庄子之道乃自然之道，由此决定了作为“体道”、“闻道”的“逍遥游”必须是自然之游。老子和庄子都没有讲“自由”一词，但是多次提到“自然”。他们的“自然”就包含着自由的涵义。如“功成身遂，百姓皆谓：‘我自然。’”[19]庄子使用“自然”来反衬“人为”，如“顺物自然而无容私焉”(《应帝王》)，“莫之为而常自然”(《缮性》)，“无为而才自然矣”(《田子方》)。自然的境界就是无为的境界，无为就是“顺物自然”，即是“逍遥游”的虚无境界。 综上所述，对《逍遥游》的复杂思想和历史上产生的复杂作用，不应给以笼统的、武断的肯定或否定。科学的态度应是具体的分析，应还原到其所处的历史长河中去品评。 参考文献： ⑴晋）郭象注，（唐）成玄英疏，曹础基，黄兰发校点. 南华真经注疏 【M】.中华书局出版社，1998. ⑵郭象.庄子·齐物论注[A] .华书局出版社,1961. ⑶郭庆藩著 . 庄子集释【M】. 中华书局出版社， 1961. ⑷浦江清著. 浦江清文史杂文集【M】. 清华大学出版社，1901. ⑸司马迁著�6�1史记�6�1老庄申韩列传【M】 . 中华书局出版社， 1982. ⑹孙晓春等著. 中国政治思想史【M】.高等教育出版社，1999. ⑺王先谦著 . 诸子集成�6�1荀子�6�1王霸【M】. 岳麓书社出版社， 1996. ⑻王夫之. 庄子解[M] . 中华书局出版社,1964. ⑼朱熹撰 . 四书章句集注【M】. 中华书局出版社， 1983. [①] 郭庆藩著 . 庄子集释【M】. 中华书局出版社， 1961. [②] 郭庆藩著 . 庄子集释【M】. 中华书局出版社， 1961. [③]朱熹撰 . 四书章句集注·论语·里仁【M】. 中 华书局出版社， 1983. [④]朱熹撰 . 四书章句集注·孟子·离娄下【M】. 中华书局出版社， 1983. [⑤]朱熹撰 . 四书章句集注·孟子·梁惠王下【M】. 中华书局出版社， 1983. [⑥]王先谦 著 . 诸子集成·荀子·王霸【M】. 岳麓书社出版社， 1996. [⑦]朱熹撰 . 四书章句集注·论语·述而【M】. 中华书局出版社， 1983. [⑧]郭象 《庄子注》 [⑨]见《浦江青文录·“逍遥游之话”》 [⑩]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [11]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [12]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [13]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [14]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [15]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [16]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [17]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [18]郭庆藩.庄子集释【M】.北京：中华书局，1961. [19]司马迁著·史记·老庄申韩列传【M】 . 中华书局出版社
关键就是海纳百纳川有容乃大呗，作文真心写不好，但很喜欢逍遥游
"逍遥游"是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张"心斋"、"坐忘"，强调"神"的概念，提出"厉与西施，道通为一"的观点。这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题。闻一多说，庄子是"最真实的诗人"，"他的思想的本身就是一首绝妙的诗。" ①《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质。一、审美心胸——"心斋"、"坐忘" 二、庄子的审美境界——"游"三、《逍遥游》的审美观
1.愉快是基本标准 读了大半辈子书，倘若有人问我选择书的标准是什么，我一定会毫不犹豫地回答： 愉快是基本标准。一本书无论专家们说它多么重要，排行榜说它多么畅销，如果读它不能使 我感到愉快，我就宁可不去读它。 人做事情，或是出于利益，或是出于性情。出于利益做的事情，当然就不必太在乎是否愉快 。我常常看见名利场上的健将一面叫苦不迭，一面依然奋斗不止，对此我完全能够理解。我不认为他们的叫苦是假，因为我知道利益是一种强制力量，而就他们所做的事情的性质来说，利益的确比愉快更重要。相反，凡是出于性情做的事情，亦即仅仅为了满足心灵而做的事情，愉快就都是基本的标准。属于此列的不仅有读书，还包括写作、艺术创作、艺术欣赏、交友、恋爱、行善等等，简言之，一切精神活动。如果在做这些事情时不感到愉快，我们就必须怀疑是否有利益的强制在其中起着作用，使它们由性情生活蜕变成了功利行为。 读书惟求愉快，这是一种很高的境界。关于这种境界，陶渊明做了最好的表述："好读书，不求甚解。每有会意，便欣然忘食。"不过，我们不要忘记，在《五柳先生传》中，这句话前面的一句话是："闲静少言，不慕荣利。"可见要做到出于性情而读书，其前提是必须有真性情。那些躁动不安、事事都想发表议论的人，那些渴慕荣利的人，一心以求解的本领和 真理在握的姿态夸耀于人，哪里肯甘心于自个儿会意的境界。 以愉快为基本标准，这也是在读书上的一种诚实的态度。无论什么书，只有你读时感到了愉快，使你发生了共鸣和获得了享受，你才应该承认它对于你是一本好书。尤其是文学作品，本身并无实用，惟能使你的生活充实，而要做到这一点，前提是你喜欢读。不感兴趣而读，其结果只能是不懂装懂，人云亦云。 我不否认，读书未必只是为了愉快，出于利益的读书也有其存在的理由，例如学生的做功课 和学者的做学问。但是，同时我也相信，在好的学生和好的学者那里，愉快的读书必定占据着更大的比重。 1.作者在文中阐述的主要观点是：愉快是基本标准。 2.请结合上下文理解第三自然段中“读书惟求愉快，这是一种很高的境界。”这句话的含义。 答：在读书时，能离开物质利益，去享受精神的追求，就是一种最高境界。 3.请你用自己的话概括第四自然段从正反两个方面所阐述的读书应取得诚实态度。 答：如果感兴趣的书就读，不感兴趣的就不读，就不会人云亦云，不懂装懂。2.过有理想的生活 过有理想的生活 如果不能过一种理想的生活，那就一定要过一种有理想的生活。 很难描述理想的生活是什么样子，物质和精神要达到怎样的精彩和极致才算是理想。如果真的达到了那种状态，是不是就失去了理想的色彩。“理想只有在不可企及时才可以理想的本质存在着”，不可企及，是理想最具魅力、最诱惑人的地方。 有理想不是以理想的对象来否定现实的自己；有理想也不是高挂起一个愿望，对它冷若霜冰。 有理想就是在未来的日子里，你应该怎样寻找更高的成就感和真切的幸福感。有理想就是日日更新着自我，又时时否定着自我。有理想就是不耽于现实，不溺于幻想，敢破旧，敢立新。 有理想不是追求什么职业，而是想成为什么样的人。 有理想的人不奢侈，不自私，做善事，有自我。自爱爱人，自信信人。不妄自菲薄，亦趾高气扬。有雅趣而不浮于情调，有俗务而能轻松身心。能放松自己在原则底线之上，要提升境界达毕生追求之巅。 有理想的人眼神明亮坚定，眼光高远清幽。他心胸开阔，处事从容；生活简单，情感单纯；他要把一部分爱和力量献给自己的理想。 有理想的生活使你每天充实自信，精神愉悦。有所追求，故不会懈怠；有所期望，故不会苟且。有理想的生活，在感觉最寒冷迷茫的时候，你可以向心中的理想借来火，温暖你的心，借来光，照亮你的路。C。 有理想就有了信仰，平凡的工作，世俗的生活，却保有一颗超凡脱俗、不染尘的心灵。于是，你的言谈举止在寻常之中就有了一层源于内心的光辉。 平淡的生活里，有了理想，灵魂就有所归依，心灵就有所扶持，人生，就被赋予了新的意义。 有过理想的生活，什么时候开始都为时未晚。（选文有改删） 1.本文的中心论点：过有理想的生活。 主要论证方法：道理论证。 2.第一段在文中起什么作用？ 答：引起下文。 3.谈一谈对“有理想也不是高挂起一个愿望，对它冷若霜冰。”这句话的理解。 答：有了远大的理想，不仅要时常把它挂在嘴边，更要付诸于行动。 4.请为文章中C处补写一个与上文连贯的事实论据。 答：张海迪五岁时因患脊病，导致胸部以下全部瘫痪，但她身残志坚，后发表数十部文学作品。3.坦荡 坦荡是春日一望无际的原野,是夏日汩汩流淌的清泉,是秋水长天,是大雪无痕。坦荡是拂晓时分的万里霞光,是雨后青翠欲滴的远山,是亭亭玉立香远溢清的莲花。坦荡是海水的沉默,是天空的无言。坦荡是自然本身,是纷繁复杂的生活底色,是一种最本真的生活姿态。 天乃大，地波涌，可容君子坦荡之道。“壁立千仞无欲则刚”，坦荡是庄子的持竿不顾，逍遥游于尘世，任九万里的情怀荡漾于澄净秋水之上。“海纳百川有容乃大”，坦荡是司马迁的忘却荣辱，以大海的胸怀包容世人之讽，内心之痛，以山的坚毅书写三千年的沧海桑田。“往事如烟俱忘却，心底无私天地宽”，坦荡是苏轼“栋尽寒枝不肯栖”的书生本色”,“一蓑烟雨任平生”的举重若轻。“不要人夸颜色好,只留清气满乾坤”,坦荡者都有一种“清者自清,浊者自浊”的高度自信。 “清水出芙蓉,天然去雕饰。”儿童的眼光是坦荡的,那里面折射出的是一颗赤子之心,成人的坦荡则是一种智慧,一种战胜了私欲和庸俗的清明澄澈。避开一切庸人自扰的得失,小圈子里的恩怨,将烦恼化为柳絮池塘的淡淡清风拂面而过。“居高声自远，非是藉秋风”，坦荡是一种站在高处的俯瞰，一种登高远远眺的悠然。用不予置理对付锱钵必较，用淡淡一笑对付蝇营狗苟。无招对有招，坦荡者不战而胜。 “君子坦荡荡，小人常戚戚。”因为坦荡，你可以宠辱不惊，坐观窗外叶枯叶荣，静品天外云卷云舒。因为坦荡，你可以“仰不愧于天，俯不怍于地，“逍遥生活于天地之间，从容行走于光明大道上。因为坦荡，你才能拥有“生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美”的诗意人生。 坦荡生活，豁达而不旁观，一如傲霜斗雪的梅花，于素雪晶莹中坦然释放，任风云变幻，孤独地守望春天。 坦荡生活，清爽而不冷漠，一如心存高远的溪流于舒缓低吟中洗涤万物，随时光荏苒，执著地一路欢歌。 1.用文中凝练的语言概括怎样才能做到“坦荡”。 答：豁达而不旁观；清爽而不冷漠。 2.读第三段，回答作者为什么说“坦荡”是一种智慧。 答：避开得失、恩怨、不计名利、境界高远 3.本文多处运用经典名句，以“往事如烟俱忘却，心底无私天地宽”为例，从语言鉴赏的角度谈谈它们的作用。 答：语言优美，引人入胜，富有感染力。增添了文章的文学色彩，高度概括了苏轼的“坦荡”，增强了论证的说服力。 这些是我找到的，问题是我打上的，看看吧！
真正的自由是心的自由。心不被形体所拘役。只要心里有双隐形之翅，哪怕身陷囹圄，哪怕被名利羁绊，心，也永远是自由的。接下来排论据。陶渊明摆脱官场，苏轼被贬以后仍然乐观豁达，司马迁遭受宫刑仍然不放弃创作史书，邓小平三起三落，巴金从文化大革命中起来，90龄不放弃创作。
写作思路：紧扣主题，有时读者会被作家的思想和想法所迷惑。在这种情况下，作家倾向于使用太多的细节，而且非常具体，这不是读者所需要的。尽量给读者提供真正需要的细节，为了避免混淆，不要涉及过多的细节。
原文：
《逍遥游》心得——庄子的自由
我们总是提到老庄。老庄思想，是中国古代先哲思想的精髓，也是历代文人学者参悟研读的对象。与倡导积极入世的儒家孔孟之道不同，老庄思想提供了一种与传统主流意识截然相反的价值观，即无为与逍遥。
但是，在老庄之间，也存在着差别，老子的无为而治，实际上是一种“无为而无不为”思想的体现。从某种意义上讲，老子的无为并非真正的无为，他只是以无为为引来引出有为的论证。而庄子的思想，则是真正的无为，即追寻精神的绝对自由。
这就引出了《逍遥游》中的经典论证：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”。在庄子看来，人世间的一切争斗，权谋，都不过是“野马，尘埃”，陷于其中，则终身受累，不能自拔。
这种不睦名利，追寻真我的思想构成了庄子思想的主体，对于庄子本人来说，这也是他一生实践的出发点与落脚点。与孔孟的圣人形象不同，关于庄子的故事，大多都是以寓言的形式流传下来，并被人们广为传唱。
这正巧与庄子的想法一致了，千百年来，庄子的思想就像江南寻常巷陌的小桥流水一般静静的流淌着，不骄不躁，不温不火，千年弦歌，余音不绝。作为庄子的代表作，《庄子》这部书籍承载了庄子伟大而高远的先知思想，被鲁迅先生誉为“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先之”。
在《逍遥游》中，庄子提出了“何为自由”的哲学命题，并试图以自己的方式去阐明。文章一开始就向读者展示出巨大，雄奇，展翅高飞，扶摇而上九万里的气势磅礴的鲲鹏形象，而后使用了欲抑先扬的手法，揭示出鲲鹏的束缚，由此引出“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？
在一遍遍刻画大鹏雄伟形象的同时，庄子追求自由的热情跃然纸上，那奋力追求逍遥而最终不能彻底逍遥的大鹏形象里，隐藏着庄子的痛苦认识：愈是刻意追求，就愈是束缚。无论是犹然笑之的宋荣子，还是御风而行的列子，看似逍遥的背后，却都被某种力量紧紧束缚着，都不是真正的自由。
这是因为他们都无法脱离世俗，被尘世所扰，无法达到精神的解脱。这也就是庄子要告诉我们的：“世间万物皆有所待，又有小大之辨”，只有万事无所待，才能达到真正的精神自由。
庄子的一生，潇潇洒洒，却又历经坎坷，但他始终保持着一种无所待的心境，无论是遇着怎样的人，怎样的事，庄子始终是庄子，从来不会为尘世间的纷纷扰扰所疑惑。楚王派人去找他，想以楚国相位相授。当时，庄子正在在蒲水上悠悠哉哉地钓鱼。
楚国大臣说明来意后，庄子开始讲故事。说楚国有一种神龟，死去三千年了，骨头被放在庙里，用作占卜。你说，它是情愿送了性命留下骨头，让人敬重好，还是情愿活在烂泥巴里打滚好呢？我猜，它一定愿意在泥巴里打滚。你们回去吧，我和它一样，愿意拖着尾巴在泥巴里打滚。
结发妻子逝去，庄子鼓盆而歌，这并不是无情，只是因为看穿了世间的束缚而得到的超脱与淡然。至人无己，神人无功，圣人无名。庄子就是自己口中的圣人，也是千百年来人们心中的圣人。
就像苏子《赤壁赋》中：且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。逍遥游，无欲无为以游逍遥。你看，这就是庄子，这就是自由。
《逍遥游》在构思上采用了文学上的形象思维的写作手法，运用大量的浅近的寓言、神话、对话，文姿多彩。想象像匹骏马驰骋于宇宙，摄取与表达中心思想有关的妙趣横生的题材，生动、形象地宣传了作者的鄙视高官厚禄、死抱皇恩厚爵，否定现实，追求无己、无功、无名的绝对自由的思想。
对统治者以功爵笼络贤能的伪善给予深刻的揭露，对后世散文发展有着积极的影响。在揽宇宙于一纸，包万物于一文的充满生机、遐想的《逍遥游》中，作者富有艺术魅力的文笔吸引了为数众多的读者，使作品成为中国古代寓言体论说文中一篇著名的佳作。
扩展资料：
创作背景
庄子天才卓绝，聪明勤奋，“其学无所不窥”，并非生来就无用世之心。但是，“而今也以天下惑，子虽有祈向，不可得也”。一方面，“窃钩者诛，窃国者侯”的腐败社会使他不屑与之为伍；另一方面，“王公大人不能器之”的现实处境又使他无法一展抱负。
人世间既然如此污秽，“不可与庄语”，他追求自由的心灵只好在幻想的天地里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写出了苦闷心灵的追求之歌《逍遥游》。
后世影响
庄子的逍遥游理论，千百年来，深刻影响了后世关于生活的思维方式和处世态度，为人们开辟了一条通往自由的人生之路。
庄子逍遥人生观对世俗工具价值进行了批判，强调从宇宙的高度来把握人的存在，使人的精神从现实中升华，并且破除自我中心，从固步自封、自我局限的狭隘心境中摆脱出来，以免在平庸忙碌之中迷失和异化了自我。这对扩展人们的思想视野，开阔人们的心灵空间，使人们的思想认识和精神内涵达到新的境界，具有一定的现实意义。
参考资料来源：百度百科——逍遥游
“开宗不了‘逍遥’意，空谈南华三十篇。”马叙伦《为庄子义证成率题绝句》中的这两句诗，充分肯定了“逍遥”二字之于解读《南华经》、走近庄子的重要的价值。何为“逍遥“，庄子自有定论：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”即优游自在、无牵无挂、无所羁绊、无所依傍、无所凭借的心游、神游，是绝对自由地遨游于精神世界中。所以，振翅而飞、扶摇直上九万里的大鹏，因为“去以六月息者也”，算不得逍遥；才智突出、品德高尚者，无论为官一任，任，造福一方，还是位登九五、广施恩泽，因为有名缰利锁的束缚，算不得逍遥；无视是非毁誉的宋荣子，因为有物我之分，算不得逍遥；列御子御风而行，周游天下，因为“有所待”，算不得逍遥。而如何看待名利和自我，是能否逍遥的关键。所以，只有神游宇宙、忘记自我的至人，无用无为、抛却名利的神人，隐姓埋名、鄙夷是非荣辱的圣人方可入逍遥之境。然而，滚滚红尘，芸芸众生，又有几人能看透世事，守住淡泊宁静？于是乎，庄子用“曳尾涂中”、“鸱恋腐鼠”、“曾子居卫”等寓言故事形象生动地表明了自己对功名利禄的鄙弃，诠释了他能“逍遥游”的根本原因，也为在名利场中苦苦挣扎的人们指出一条通向逍遥的必由之路。 《庄子》中自称其创作方法之一是“以寓言广之”，“寓言十九”。用寓言说理，是《庄子》的特色。而这些寓言的主角，无论是神祗先贤，还是鱼虫鸟兽，都是庄子那无与伦比的想象的产物，都是那个浊世形形色色的人的写照，都寄寓着他博大精深的哲学思想。选文中曳尾涂中的乌龟不就是无视功名、自甘清贫、自得其乐的庄子吗？那个视腐鼠为佳肴并时时担忧有人争食的鸱不就是沉溺于宦海中、患得患失的小人吗？而衣裳褴褛、面色浮肿的曾子，一改在《孝经》中“身体发肤受之父母，不敢毁伤”的孝子形象，拒天子，绝诸侯，求道而忘心，不就是追求清静无为的道徒吗？这些鲜活的形象，这些丰富奇崛的想象，不仅构成庄子散文汪洋恣肆的语言特点，而且传递了他深奥玄妙的思想，深入浅出，举重若轻，委实另人叹为观止！ 《逍遥游》代表了庄子思想的最高境界,也是庄子学说的最高理想."逍遥游"的基本主旨就是"闲放不拘,怡适自得,优游自在,无挂无碍"的精神解放和精神自由.实现超越和达到逍遥游境界的根本途径和手段是做到"心"的剥离,这种剥离就是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃.庄子逍遥游的精神特质对中国知识分子产生了深远影响,具有一定的现实启发意义.
想象丰富，文笔流畅，极大地影响了后世的浪漫主义文学。注：浪漫主义文学主要是指想象丰富，与现实主义文学相对而言，而不是体现爱情的浪漫
——庄子的文章在先秦诸子中风格独特。他讲哲学道理，很少作抽象的说教，而是借助形象的比喻、丰富的想象，运用神话和寓言故事来抒情说理，使文章充满了奇幻的浪漫主义色彩。作为其代表作品，《逍遥游》充分体现出庄子散文的特色。下面就《逍遥游》的艺术特色作简要分析。 1、《庄子》善于把抽象的议论和比喻、寓言结合起来，使得深邃的哲理显得形象具体，富有感染力。《逍遥游》一文的主旨，是说明庄子超越物我界限的逍遥游思想。这样一种抽象深奥的思想，在文中全是以生动的比喻、寓言来阐明的。鲲鹏之变这一寓言本身就是一个大的比喻，而小的比喻只有一句或几句，如野马、尘埃、水负舟、杯水芥舟、行路聚粮、朝菌、惠蛄、冥灵、大椿、彭祖、众人等等。如此众多的寓言比喻层出不穷，就将一个抽象的哲理说得非常具体形象。 2、想象丰富，意境开阔，富有浪漫主义特色。《逍遥游》一开始描绘了大鹏展翅九万里的雄姿和青苍辽阔的太空，展现出一个广阔壮丽的意境，显示了庄子奇特丰富的想象力。巨大的想象又离不开夸张，大到不知其几千里的鲲鱼，其翼若垂天之云的鹏鸟，小到野马、尘埃、杯水芥舟，长寿到八千岁为春、八千岁为秋的大椿，短寿到不知晦朔的朝菌。这些都是大小、长短、高低的高度夸张。这就形成了一种汪洋恣肆、气象万千、开合自如的风格。在诸子散文中，《庄子》最富有浪漫主义特色。 3、形散而神不散。从表面上看，《庄子》章法散漫断续，变化无穷，难以把握；但实际上，在这种看似散漫幻变的表相中，却有着深层的内在联系。以《逍遥游》为例，文章由奇大无比的鲲鹏之变落笔，接着又是万千大小物象的纷纭蒸腾；但无论怎样的蒸腾变幻，其行文都最终指向“逍遥游”这一论旨。文章先以鲲鹏之变开局，继而以极大的鹏鸟与微小的野马尘埃相比，再与蜩与学鸠相比，引出了一系列“小大之辨”的比喻铺陈，并推演出具有不同德行的人。他们虽有现象的不同，但都有待于客观条件，达不到逍遥之境。这样，文章在前三段先以第一段的“寓言”、第二段的“重言”（增益、重复之言）九曲回旋，层层申论，然后在第三段末尾突转直下，由开放而收合，由铺垫而点题。如果说第一段、第二段的层层铺垫是千枝万叶，那么第三段末尾逍遥游的点题则是这千枝万叶所烘托的哲理之花。而后几段则以曼衍之辞，继续对逍遥游这一主题作出形象性的阐发，并最后结束在至人游于无何有之乡的袅袅余音中。由此看来，《庄子》之文在结构上达到了形散而神不散之妙境。 4、《庄子》的语言具有一种镂空蹈虚之美。庄子以“天下为沉浊，不可与庄语”，于是发为“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞。” 这样，就使《庄子》之文如天马行空，飘逸不定，极具一种镂空蹈虚之美
简短扼要的回答一下,这篇文章的主旨是阐述如何才是无为逍遥的境界,总结下来、庄子告诉我们只有无所待才能够进入这种境界,而无所待,就是说放下自己贪恋的东西,如声望,功名,还有自己的喜怒哀乐,也即无功、无名、无己.
作者 庄子（公元前369－公元前286），姓庄，名周，先秦（战国）时期伟大的思想家和哲学家、思想家、文学家，宋国蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘东北）人，道家学说的主要创始人之一。
《逍遥游》是《庄子》的首篇，在思想上和艺术上都可作为《庄子》一书的代表。《逍遥游》的主题是追求一种绝对自由的人生观，作者认为，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。文章先是通过大鹏与蜩、学鸠等小动物的对比，阐述了“小”与“大”的区别；在此基础上作者指出，无论是不善飞翔的蜩与学鸠，还是能借风力飞到九万里高空的大鹏，甚至是可以御风而行的列子，它们都是“有所待”而不自由的，从而引出并阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理。文章最后通过惠子与庄子的“有用”、“无用”之辩，说明不为世所用才能“逍遥”。全文想象丰富，构思新颖，雄奇怪诞，汪洋恣肆，字里行间里洋溢着浪漫主义精神。
逍遥游（节选） 重点难点突破 《逍遥游》是《庄子·内篇》的首篇，是庄子的代表作，较集中地表现了庄子追求绝对自由的人生观。其全文分两部分， 第一部分是总论，论证世间万物都是“有所待”而不自由的，自已追求的是“无所待”的最高境界。全篇集中表现庄子哲学思想的一个重要方面，即虚无主义和绝对自由，课文选取的是第一部分。首先，阐明世间万物，大至鹏鸟，小至尘埃，它们的活动都“有所待”，都是不自由的。接着，对上文归纳、补充、印证，说明万物在“有待”的范围内，存在着“小大之辩”。最后，由对万物的泛论进入对社会中的人的具体论述，阐明逍遥游的境界，即庄子理想中修养的最高境界，点明全文的主题。 庄子的文章有极强的艺术特点：他善于借用寓言说理。《逍遥游》运用大量的寓言把“无所待”的思想寄托于生动的形象之中。 庄子的文章想像丰富，意境开阔。如文章开头写鲲的神奇变化，鹏的遨游太空，想像十分奇特。写鹏的南徙，一“击”，一“抟”，“三千里”，“九万里”，“扶摇”直上，意境何等壮阔，丰富的想像使文章汪洋恣肆，充满浪漫主义色彩。看来荒诞无稽，却是作者真实感情的流露。 他还善于运用比喻、夸张、拟人等多种修辞手法。 【重点难点讲解】 1.文章开头描述鲲鹏的形象及奋飞时的壮美气势与论述逍遥游的联系： 鲲鹏体形硕大无比，变化神奇莫测，奋飞时双翼遮天蔽日，激起的水花达三千里，奋飞直上九万里的高空。“去以六月息者也”，鲲鹏展翅高飞，必须凭借六月的大风。为了说明世间万物都要凭借外力才能活动，还举了山野中游动的雾，空中飞扬的尘埃等例子。自然界大到鲲鹏，小至漂浮的尘埃，它们的活动都是有所凭借的，从而回答了“逍遥”要有所依凭。 2.写“蜩与学鸠嘲笑大鹏南飞”的用意： 写蜩、鸠嘲笑大鹏，自鸣得意，与篇首写大鹏展翅的壮观境界相互映衬，借以贬斥那些不懂得什么是逍遥而无所追求的人。作者所举的例子说明世上任何事物的逍遥与之所依凭的条件是相互依存、相互制约的。 3.第二段的开头句在结构上的作用： 第二段开头第一个分句“小知不及大知”总结上文，蜩与学鸠不知道大鹏为什么要飞上九万里高空“而后乃今将图南”，更不懂“适之远近与聚粮多少”相互关系的道理，这就是“小智不了解大智”。“小年不及大年”这个分句启下，接着列举“朝菌”“蟪蛄”“冥灵”“大椿”“彭祖”“众人”，翻来覆去都是为了说明“大小之辩”。 4.庄子对“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”四种人和宋荣子、列子的态度以及他的理想境界： 前四种人，自鸣得意，就像生活在小池旁的雀一样所见甚小。庄子假“宋荣子犹然笑之”，表明对这四种人的不屑。对宋荣子和列子的态度是有褒有贬。宋荣子能够认定自我和外物的分际，辨别荣辱的界限，他对世俗的声誉荣利并没有拼命去追求，但他还是有没树立起来的境界。列子乘风而行，轻巧极了，一出游就是半个月，对于求福的事没有拼命追求，这样虽然免于步行，但毕竟还是有所依待，这就是要依赖于风。作者通过以上一系列的褒贬论证了自然界和人类社会中的“逍遥”都是有所待的，从而水到渠成地揭示了自己的理想境界：如果顺应变化，随变自适，而不固执妄行，能够做到这样，自然是无处不自得，无时不逍遥。 【知识延伸检索】 1.课文中“彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也”的具体内容 虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休，曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！ （《庄子·天下》） (参考译文：虽然这样，他们还是为别人考虑得太多，为自己想得太少。说“只希望准备五升米的饭就完全足够了。”宋先生恐怕不能吃饱，弟子们虽然在饥饿中，也不忘天下人。他们日日夜夜不知道休止。他们说：“我们必得活命呀！”多么高大的救世的人啊！) 上段文字具体写宋荣子“犹有未树也”。宋荣子及其弟子们致力于禁阻攻伐，罢兵息事，挽救世间战争的灾难，解救人民的争斗，周行天下，上说下教。世人虽不接受，仍强言劝说，不放弃自己的主张。他们虽非拼命追求功利，但他们的救世活动也需要一定的物质条件，这就是要求接待他们的人为其准备五升米的饭。没有这个条件，宋荣子所从事的救世活动也就无法进行。这就是宋荣子的“犹有未树”之处。 2.庄子“逍遥游”的实质 庄子的逍遥自由观是逃避现实的、消极的、虚幻的。但是庄子对于人类精神自由的追求也是执着的。这无疑是对人类自由本性的体认。他想像的所游之处，透露出庄子对残酷的、是非淆乱的现实的厌倦，也表现了庄子对自由的憧憬和眷恋。在封建桎梏下的人们从现实与逍遥境界的对比中，可以感受到社会的黑暗，激发对自由的向往；也可因之消极、悲观走向沉沦。后世许多失意人士如阮籍、李白等，在无待逍遥的启示下，对封建社会的黑暗给以揭露和抨击，曲折地表达了人民的心声。 庄子的逍遥观鲜明地提出了在客观必然性面前如何实现自由的问题，这是值得肯定的。 【课文阅读指导】 《逍遥游》是庄子与惠施（人名）辩论的文章，是一篇说理性的散文，比较集中地表达了庄子追求自由的思想。阅读课文，在体会庄子浪漫主义文学风格的同时，学习庄子通过奇伟、生动的寓言故事和贴切、形象的比喻来说理的技巧。 【课文结构分析】 第一段：阐明世间万物大至鹏鸟，小至尘埃，野马、尘埃，它们的活动都“有所待”，都是不自由的。 第二段：对上文归纳、补充、印证，说明万物在有待的范围内，存在着“大小之辩”的道理。 第三段：由对自然界万物的泛论转入对人类社会中的人的具体论述，阐明逍遥的境界，即庄子理想中修养的最高境界和理想人格，点明全文主旨。 【课文内容剖析】 《逍遥游》的主旨是论证绝对的自由。庄子认为大鹏从北冥飞往南冥，必有所待，列子御风而行，也是有所待。只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，才是达到了绝对的自由。这种从有待到无待的境界，是庄子超世主义的人生哲学。庄子认为，人必须摆脱自己身心的牵制，做到无己，才是真正的至人、神人、圣人。他的这种绝对的逍遥自由在任何时代、任何社会都是不存在的。但他毕竟以其睿智的思想、充满想像的奇文向我们展示了他对美好理想的无限憧憬。我们也可从中得到某些启示，如人类如何努力改善自己生存的环境，从人生所存在的困境中解脱出来，去争取自由的实现；绝对的自由不存在，我们又怎样充分利用有所待的条件去实现自己的理想等等。 【课文写作特色】 1.借用寓言说理。庄子的作品中，运用寓言数量之多是惊人的。本篇中就运用鲲、鹏、蜩、学鸠、斥等寓言故事，把思想、道理寄托于生动的形象中。这些寓言或取材于神话故事，或取材于历史传说，或随手拈来幻想虚构，生动活泼，颇具诗意，寓意隽永，感染力强。 2.想像丰富，意境开阔，充满浪漫主义色彩。 3.运用比喻、夸张、拟人等修辞手法，增强了文章的表达效果。 【语句品味鉴赏】 “鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。” 此句运用丰富的想像，奇特的夸张，描写了鲲鹏振翼拍水，盘旋飞向九万里高空的形象，这一形象能激发人的豪情壮志，具有强烈的艺术感染力。“击”“抟”等字传神、生动，让人产生丰富的想像和联想。 核心知识 庄子，名周，战国时人，他继承并发展了老子的思想，为道家学派的重要代表人物，世称“老庄”。其思想属于主观唯心主义。他片面夸大一切事物的相对性，否定主观事物的差别，否定客观真理，在认识论上走向相对主义，由此他对待生活的态度是一切顺应自然。在政治上，他主张无为而治，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。庄子的文章，想象奇幻，构思巧妙，善用寓言和比喻，文笔汪洋恣肆，具有浪漫主义的艺术风格。 学习时注意重点掌握的句式是：疑问句，奚以……为；倒装句，彼且奚适也：判断句，南冥者，天池也；感叹句，之二虫又何知？ 【课文背景知识】 庄子，姓庄名周（约公元前369—前286），宋国蒙（今河南商丘）人。庄子是中国战国中期伟大的哲学家、思想家和文学家，其哲学气势恢宏，精辟深远，其思想狂放不羁，标异领新，其文字汪洋恣肆，色彩瑰丽。庄子对中国文学、中国哲学都有较大贡献，在中国文化史上占有重要地位。庄子及其门人、后学著有《庄子》，现存33篇，包括内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。该书闳中肆外，博大精深，集庄子的哲学、政治、伦理、文艺思想及思维方式于一书，是华夏传统文化的两大重要支柱之一的道家文化的标志。 《庄子·逍遥游》是脍炙人口的名篇，比较集中地表达了庄子追求精神自由的思想。这种思想是庄子追求的最高人生境界。 不会太晚了吧，呵呵！
全篇一再阐述无所依凭的主张，追求精神世界的绝对自由。在庄子的眼里，客观现实中的一事一物，包括人类本身都是对立而又相互依存的，这就没有绝对的自由，要想无所依凭就得无己。他希望一切顺乎自然，超脱于现实，提倡不滞于物，追求无条件的精神自由。
《逍遥游》是《庄子》的首篇，在思想上和艺术上都可作为《庄子》一书的代表。《逍遥游》的主题是追求一种绝对自由的人生观，作者认为，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。文章先是通过大鹏与蜩、学鸠等小动物的对比，阐述了“小”与“大”的区别；在此基础上作者指出，无论是不善飞翔的蜩与学鸠，还是能借风力飞到九万里高空的大鹏，甚至是可以御风而行的列子，它们都是“有所待”而不自由的，从而引出并阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理。文章最后通过惠子与庄子的“有用”、“无用”之辩，说明不为世所用才能“逍遥”。全文想象丰富，构思新颖，雄奇怪诞，汪洋恣肆，字里行间里洋溢着浪漫主义精神。
译文：至于顺应天地万物的本性,把握六气的变化,而在无边无际的境界中遨游的人,他们还仰赖什么呢？
逍遥游
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者宿舂粮，适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？(抢榆枋 一作：枪榆枋)
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之。不亦悲乎！
汤之问棘也是已：“穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏。背若太山，翼若垂天之云。抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
《逍遥游》是《庄子》的首篇，在思想上和艺术上都可作为《庄子》一书的代表。《逍遥游》的主题是追求一种绝对自由的人生观，作者认为，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。文章先是通过大鹏与蜩、学鸠等小动物的对比，阐述了“小”与“大”的区别；在此基础上作者指出，无论是不善飞翔的蜩与学鸠，还是能借风力飞到九万里高空的大鹏，甚至是可以御风而行的列子，它们都是“有所待”而不自由的，从而引出并阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理。文章最后通过惠子与庄子的“有用”、“无用”之辩，说明不为世所用才能“逍遥”。全文想象丰富，构思新颖，雄奇怪诞，汪洋恣肆，字里行间里洋溢着浪漫主义精神
参考资料
百度百科：www,baike.baidu.com