生活中的哲学故事论文

生活中哲学小论文

生活中也是有着丰富的哲学知识的，以下是我为大家精心整理的生活中哲学小论文，欢迎大家阅读。

哲学与生活世界的关系如何? 我们常常讲哲学来源于生活世界, 也应该回到生活世界。此种概括无疑是正确的, 其中蕴含着丰富的内容。我们要做的就是把这些内容展示出来, 以便对这个关系的脉络有更为深入的把握。

20世纪50年代, 在西方两位著名的哲学家列奥斯特劳斯和亚历山大科耶夫之间发生了一场争论, 争论是围绕斯特劳斯1948年出版的《论僭政》展开的。

争论的焦点是哲学与社会的关系。按照斯特劳斯的说法, “社会”需要立足于一种共享的信任和信仰, 或立足于习俗、道德和“意见”; 而哲学则是对智慧的探寻, 是对真理的追求, 其本性是“癫狂”的, 必然要求绝对自由, 因此哲学就其本性而言与政治社会是不相容的, [ 1] 哲学与社会势必处于一种紧张、对立、冲突之中。科耶夫基本认同斯特劳斯的上述看法。但一旦涉及到“哲学与社会的冲突能否解决、是否应该解决”的问题, 斯特劳斯与科耶夫产生了严重的分歧。

在斯特劳斯看来, 哲学与社会的冲突不可调和。因为, 如果让哲学妥协并服从于社会的要求, 那么哲学也就不再是哲学, 不再具有哲学的品格; 而如果哲学不妥协, 执意与社会对抗, 结局只能如苏格拉底一般, 被社会“处死”。所以, 为了免于被社会“处死”的命运, 哲学应该尽可能拉开与社会的距离, 以逃避与社会的冲突。逃避的办法就是要做一个好公民或良民: 附和流行的意见, 赞美现行的政治秩序。用斯特劳斯的话说就是, 由“神志癫狂”转向和返回“神志正常”, 返回澄明( sobriety) 与温良(moderation)。

斯特劳斯认为, 所谓返回澄明与温良并不意味着改变哲学的本性, 而只是改变了哲学的表达方式。哲学必须是癫狂的, 否则就不是哲学。作为良民的哲人在“思想”方面与癫狂的哲人没有分别, 但在言论表达上, 作为良民的哲人却谨慎无比。于是作为良民的哲人发明了一种特别的写作方式, 这就是在同一个文本里面用两种语言说话, 传递两种不同的教导: 一套是对社会有用的教导, 即俗白教导( the exoteric teaching) , 另一套则是在政治上有忌讳不宜直言的“真正的教导”, 即隐讳教导( the estoteric teaching)。俗白教导是任何人都能读懂的, 隐讳教导则只有少数训练有素而且仔细阅读的人反复琢磨才能领会的。通过这样一种写作方式, 作为良民的哲人就把“真正的教导”或者“癫狂的思想”限制于少数人, 以免危害社会。斯特劳斯认为, 这样一种写作方式在古典时期就已存在, 但是到了现代却逐渐被“遗忘”了。现代哲学“走火入魔”了, 哲学从一种私人性的纯粹知性追求变成了一种公共政治的武器和工具, 变成了一种“至高无上”的权力和“无比巨大”的力量, 哲学被公共化、大众化、通俗化了[ 3] 。而这恰恰就是现代性的问题之所在。

科耶夫不同意斯特劳斯关于哲学与社会之间的矛盾冲突不可调和的描述, 以及斯特劳斯对哲学本身的理解。他认为, 按照对哲人的定义, 哲学是对智慧的追求, 哲人就是不占有智慧但追求智慧的人。尽管在此点上科耶夫与斯特劳斯是一致的, 但是科耶夫不同意斯特劳斯由此推论出的“哲学生活方式”:按照斯特劳斯的推论, 哲人将把他“所有的时间”都贡献于对智慧的探求, 他因此将不仅放弃世俗的快乐, 甚至将放弃所有行动, 包括直接或间接的政治行为。科耶夫把这种哲学生活称作“伊壁鸠鲁派”哲人所采取的态度或“伊壁鸠鲁式”态度(笔者称之为“伊壁鸠鲁式的哲学生活”)。过这种生活的哲人生活在世界之外, 他退回到自身, 与他人隔离, 对公共生活没有兴趣, 把所有的时间都用来追求所谓的“真理”。

问题是, “伊壁鸠鲁式的哲学生活”是否哲人应该过的生活? 科耶夫显然并不认同。他认为, 初看起来,“伊壁鸠鲁式的哲学生活”是从哲人或哲学的定义推论出来的, 这似乎没有问题。然而, 如果深入分析就会发现, “伊壁鸠鲁式的哲学生活”是奠基于一个前提之上的, 而这个前提本身就存有疑问。这个前提就是: 一个人必须承认存在在本质上是不变的, 它永远等同于自身, 可以被“完善的理智”完全揭示, 不论这理智在什么地方(国家) 和什么时候(历史), 只要它发挥自己的天赋, 就可以完整地把握存在整体。如果情况真的是这样, 哲人就能够也必须使自己隔离于变化和喧嚣的世界, 生活在一个安静的“花园”里, 那样才能把握永恒不变的本质。但是, 按照历史主义的观点, 存在不是永恒不变的, 它在本质上是暂时的、生成的、自我创造的, 它在时间的流逝过程中不断创造自身。而如果存在是在历史的过程中创造自己(生成) , 那么, 一个人就不能通过使自己与历史隔离来解释和揭示这种创造活动。相反, 为了揭示存在, 哲人必须“介入”历史。同时, “伊壁鸠鲁式的哲人生活”还涉及到一个“很严重”的危险, 即培育偏见, 而这是与哲人的本义相左的。因为哲人就是能够摆脱偏见的人,因此, 想规避偏见的哲人就必须生活在一个广阔的世界里(像苏格拉底那样在“市场”或“街”上) ,他必须走出那个自我的封闭社会, 接触现实, 介入现实, 介入公共生活的历史化过程, 否则迟早都会被抛到事件的后面去, 抛到历史的后面去。

由上述不难看出, 科耶夫的哲学观与斯特劳斯的哲学观是“截然不同”的: 首先, 斯特劳斯认为哲学不应关注人类事务, 科耶夫则恰恰相反。斯特劳斯也认识到了这种差别, 他说:“在科耶夫前提的基础上, 对人类事务的绝对依系变成了哲学理解力的根源: 人必须绝对地呆在他地上的家里, 他必须绝对地是大地上的一个公民——如果并非必须是一个可居住的地上的某一部分的一个公民的话。在古典前提的基础上, 哲学要求一种彻底的对人类事务的疏离: 人绝对不应呆在他地上的家里, 他必须是一个整体的公民。”[ 4] 其次, 虽然科耶夫与斯特劳斯均把哲学看作是一种生活方式, 但科耶夫却并不认为哲学是一种完全个体性、私人性的知性追求。在科耶夫看来, 与政治家一样, 哲人也需要并追求爱和承认,因此他要求哲人应紧跟时代的步伐, 到广阔的社会上去与人交往、交流。再次, 斯特劳斯主张哲学是贵族的、精英的, 而在科耶夫的观念里, 哲学的大门却是敞开的, 随时准备接纳所有那些想“登堂入室”之人。

表面看来, 斯特劳斯与科耶夫的哲学观针锋相对、全然不同, 但在哲学与社会的关系问题上, 两人的差别并没有表面看起来的那么大。比如, 斯特劳斯主张哲人应该远离人类事务, 去追求关于永恒秩序的知识。对此, 科耶夫在其旨在批评斯特劳斯《论僭政》的文章《哲人的政治行动》的开头, 曾经这样评价斯特劳斯的工作:“这本著作保持了学术冷静客观的外表, 但却是杰出的和热情的……斯特劳斯通过解释这篇被忘却了的对话, 揭示了仍然是我们时代的严重道德和政治问题。”[ 5] 也就是说, 斯特劳斯解读《希耶罗》、试图“复兴”古典政治哲学的目的, 不是或者不纯粹是追求“智慧”, 而是有着强烈的现实诉求。而《论僭政》一书的英文版编者则更清晰地指出了此点:“最近十余年来, 围绕着现代性的性质一直有一种活跃的论争……这本新版《论僭政》使我们得以回顾两个较早的有关现代性的命题: 斯特劳斯和科耶夫的命题。”[ 6] 进言之, 斯特劳斯之所以要复兴古典政治哲学, 就是为了解决现代性问题, 现代性问题才是他的出发点。

由此观之, 即便斯特劳斯的理论出发点是鄙视人类社会事务, 却也无法摆脱现实的“纠缠”, “不能不”从现实出发考虑并最终解决现实问题。这意味着, 哲人、哲学既不可能也不应该自闭于象牙塔中, 哲人应该走进现实生活, 自觉地置身于生活世界之中, 随着时代和生活世界的脉搏而律动。

哲学与生活世界关系的第一个层面是如何看待生活世界中的哲学, 即生活世界是作为哲学、哲人生存的环境而存在的, 笔者把这方面的考察称为“哲学生态学”。

人天生是社会性存在物, 哲人也是人, 也只能生活在生活世界中, 也不得不与他人“共在”, 生活世界因而构成了哲学、哲人的“生存”环境。这个环境影响甚至决定着哲人能否成为哲人, 影响和决定着哲人过一种什么样的哲学生活以及怎样过哲学式的生活。我们可以把生活世界中的那些影响哲学和哲人的因素大致划分为三个方面: 政治环境、经济环境和学术环境。

首先, 在哲学的历史上, 有很多哲学家已经注意到政治环境对哲学和哲人的影响, 其中, 较为著名者当数柏拉图和黑格尔。柏拉图认为, 从事哲学研究的人必须有自己的天性, 否则根本无法胜任这一研究领域。同时, 这种天性还必须在合适的“土壤”中才能“生长”起来, 否则, 如果得不到合适的养分、季节、地点, 那么它愈是强壮, 离它所期望达到的发育成长的目标就愈远。“要不是碰巧生活在一个合适的国度里, 一个哲学家是不可能有最大成就的, 因为只有在一个合适的国家里, 哲学家本人才能得到充分的成长, 进而能够保卫自己的和公共的利益。”[7] 这也就是说, 一方面, 没有合适的环境, 哲学的天赋就不会生长; 另一方面, 即使是长成了, 也难以发挥作用。不仅如此, 柏拉图还认为, 如果环境不好, 不仅少数有天赋的人成不了哲学家, 还会使哲学的“领地”被庸人所占据, 从而使哲学的本性变坏。对此, 柏拉图进一步指出: 既然环境对哲人有如此大的影响, 那么, 所谓哲学家的“无用”之说, 其责任不在哲学本身, 而在于哲学家不为人所用。社会环境不好, 哲人就无法发挥应有的作用。

如果说作为哲人的柏拉图对政治环境的“要求”还有些“羞羞答答”, 那么在黑格尔那里就“直接”了许多。在《哲学史讲演录》中, 黑格尔就明确论述了哲学与政治自由的关系。他认为, 既然哲学以普遍的存在为对象, 那么哲学要把握这普遍的对象, 就要求主体的独立和自由, 特别是思想的独立和自由: 一方面, 人要从自然中独立出来, 成为主体; 另一方面, 人要从社会中“独立”出来, 成为一个具有独立人格的人。考察人类历史, 只有当自由的政治制度已经形成了的时候, 才有可能产生哲学思想。因此, 真正的哲学始自西方, 确切地说是始自希腊; 而在东方, 比如在古代印度和古代中国这样的国度中, 因只有一个人享有自由的权利(皇帝) , 因此东方没有哲学, 东方及东方的“哲学”不隶属于哲学史。

由此而言, 不论是按照黑格尔的说法, 即哲学把握的是普遍性的对象, 因而哲人须独立、自主和自由, 还是根据斯特劳斯的观点, 即因哲学的本性是癫狂、探寻和质疑, 那么势必与现行的秩序相冲突,因而哲人须温良; 这些都说明政治环境与哲学的繁荣之间的确有很紧密的关联。

其次, 从经济环境看, 哲人也是人, 首先需要生存, 才能谈及其余。按照哲人的“本义”, 如果哲人是一群需要把毕生的精力都奉献给追求智慧的人, 那么, 他就没有时间解决自己的生存问题。反之, 如果“哲人”把自己的大部分精力都用在解决生存问题上, 他就没有精力和心情去追求智慧。对于这样一个“矛盾”或者说“两难困境”, 不同的哲学家有不同的“解决”之道。

在西方, 柏拉图是较早认识到哲人对经济条件依系的思想家。他认为, 一个哲学家应该免除一切体力劳动, 因此哲学家就必需依靠别人创造的财富而生活。在一个贫穷的国家里是不大可能有哲学家的,使得雅典人有可能研究哲学的, 乃是基于白里克里斯时代雅典的帝国主义所创造的丰富的物质财富。也就是说, 精神产品的生产正如大多数物质商品的获取一样, 不能脱离经济条件。[ 8]

亚里士多德认为, 对人而言, 幸福是最高的善, 是人的终极追求, 是行为的目的。而幸福就是自足, 就是无所短缺。那么, 什么样的生活才是幸福的.? 他认为, 人有三种生活方式: 享乐的生活、政治的生活和思辨的、静观的生活。[ 9] 在这三种生活中, 只有思辨的生活才能够带给人完满的幸福。因为思辨活动是最强大的, 它持续得最久; 同时思辨活动也是自足的, 所谓自足并不是孤独地生活, 而是指以其自身而被选择, 是无待而在、不感匮乏, 它使生活变得愉快。在这种意义上, 思辨活动是最为自足的活动。既然幸福就是自足, 而思辨享有最大的自足, 那么, 思辨越多的人, 所享有的幸福就越大。但是, 自足的思辨生活并非完全就是“无待”的。在亚里士多德看来, 一方面, 人天生是政治动物, 天生要过共同的生活, 这也正是一个幸福的人所不可缺少的; 另一方面, 作为一个人, 思辨的生活还需要多重的外部条件。当然, 亚里士多德并不认为, 需要满足的程度越高, 幸福指数就越高; 反之, 他认为过度的需求带不来相应的自足感, 若只有一个中等水平的物质生活条件, 人就完全可以做合乎德性的事。因此, 幸福就是具有中等水平的外部供应, 过着节俭的生活, 却做着高尚的事情。

黑格尔十分赞同亚里士多德的观点, 但他比亚里士多德站得更高, 并把这个问题提升到文明发展的阶段来认识。他认为, 一个民族的精神文明必须达到某种阶段, 才会有哲学的产生。黑格尔这里的意思就包括应重视哲人从事哲学事业所需要的物质条件: 社会必须发展到这样的阶段, 即一部分人可以从繁重的生存性活动中解放出来, 成为“闲人”, 而这部分“闲人”又愿意且有能力过一种哲学生活。只有到了这样的阶段, 哲学才会出现。因为哲学是自由的、与私人利益无关的工作, 所以首先必俟欲求的逼迫消散了, 精神的壮健、提高和坚定出现了, 欲望驱走了, 意识也高度地前进了, 我们才能去思想那些普遍性的对象。也就是说, 只有在生活上的需要得到满足后, 才开始有哲学思想。

斯特劳斯也认为哲人是一个“神人”, 哲人对人类事务即使只有最小的依系, 也会在精神上产生最大的自足。但是, 斯特劳斯并没有迂腐到认为哲人可以不食人间烟火。他说: “当哲人试图超越人性的时候(因为智慧是属于神性的) , 当他把习死和做到对所有人事如同死了一般作为自己唯一事业的时候, 他却不能不像一个人那样活着(这样一个人不可能做到对所有人类事务都如同死了一般), 虽然他的灵魂不会处在这些事务中。”[ 10 ] 尽管如此, 斯特劳斯一再强调, 由于哲人依系于永恒的事物, 又由于他免除了那种人与人的自然联系的最通常、最有力的动机, 免除了常人、俗人的名利欲望, 他只需要一些能够保证他活下去的基本生存条件就够了, 因此哲人有着人之为人所可能有的最大自足。

尽管哲人有着最大的精神层面的自足, 但这毕竟不能替代基本生存条件的自足, 由此斯特劳斯揭示出了哲学生活与哲人的生存之间的。

有一个弟子问师傅：“世界上真的有佛祖吗？”师傅说“有的。”弟子问：“可是我为什么看不见呢？”于是师傅带着弟子到了一个漆黑的密室，师傅对弟子说：“你看那边墙角里有一把斧子，你看见吗？”弟子张大了眼睛，可是密室太黑了，什么也看不见。于是说：“没有啊。”师傅点亮了蜡烛，在密室的墙角确确实实放着一把斧子。你看不见的就一定没有吗？她讲完故事后说道：“同学们，我不想灌输任何东西给你们，请记住，在任何事情没有被证明之前，请千万不要相信；在任何事情没有被证伪之前，也请不要不相信。一切的一切最终都需要你自己找到那根蜡烛，点燃自己的智慧之光。否则你的人生就永远重复着自己的昨天，抑或是重复着别人的昨天。是啊，我在听了那些话之后真的很激动，我忽然发现，我一直是这个社会的奴隶，听着别人的话，唱着别人的歌，咀嚼着别人的思想，咽下别人的唾沫。面对社会上那么多不公平的现象，我的心灵被污浊，我痛苦的反省自己的罪恶，却无能无力。在后来这位出色的哲学老师的带领下，我进入了奇妙的哲学世界，其实说起来真正开始看哲学书，还是因为刘墉的一篇文章，那时的我处在成长的躁动期，一遇到不顺心的事就会往极端想，于是有很多“有没有意义”的问题，“写那么多作业有没有意义，背那么多公式有没有意义，每天都要吃饭有没有意义，人反正是要死的，活着又有什么意义，这个世界存在着到底有什么意义？”消沉的时候，忽然看到刘墉说，“其实你问那么多有无意义的问题前，早已经有了答案了，其实你只是在用那些问题不断打击自己而已。”我震惊了，不错，我就是这样，我只是因为无能无力，因为觉得没有意义，觉得没有信心，觉得没有能力，觉得没办法证明自己，所以在为自己找借口而已，只是在用这些“有没有意义”的问题慰藉自己而已。但是在这个社会面前，我没有勇气承认，因为在这个世俗的社会里，我必须保护自己，必须寻找自己的面具。但是，我痛恨自己，痛恨自己的虚伪，痛恨自己的罪恶，痛恨自己的无知。那些陌生的名字在那些空虚的夜里一遍一遍地游荡在眼前，从叔本华到尼采，从加缪到萨特，从胡塞儿到海德格尔，从弗洛伊德到拉康。我的注意力却无意识地集中到了形而上之的悲观主义、存在主义、弗洛伊德主义上。记得第一个让我感动的是休谟，当时翻开书本看到的就是他的学说，他认为人只能停留在知觉的王国，知觉以外的实体是否存在，无法知道。他说：“习惯是人生的伟大指南”，“因为任何一种个别的动作或活动重复了多次之后，便会产生一种倾向，使我们并不凭借任何推理或理解过程，就重新进行同样的动作或活动。我们经常说，这种倾向就是习惯的结果”。我于是怀疑自己的认知，怀疑我的思想，怀疑一切可以怀疑的存在，我会这样思考完全是因为后天的习惯势力，怎么办，我已经不是纯粹的“我”了，我属于“我们”，我只是那么多我们中的渺小的一个而已。我又一次怀疑自己存在的意义， 我是一个人，我真的是一个人吗？我渴望我活着只是为了我是一个人，而不是别的什么。在这五光十色的尘世，我很难保持自己，很难保持自己不受外界的诱惑，而我只要不由自主地睁开眼睛，即使是最高尚的诱惑，我也会立即成为“我们”之中的一个。我已经不属于自己。当我发现这点时，我觉得很生气，因为我被社会，被这个假装文明的社会，我的周围的虚伪的人只是在用他们的假慈悲在灌输他们的自以为仁义、道德的观念给我。于是我想改变点什么，虽然我也知道结果可能什么都不是，但是总该做些什么。当然我不是那种偏激的人，因为我还做不到那么绝对，毕竟我承认了自己的社会性。这是没法改变的事实，但我至少还可以拒绝，对，我可以拒绝我所不认同的东西，当我刚想雀跃时，忽然有一个声音沉重的打击了我，那是柏格森。我没有看过他的什么书，他写过什么《形而上学导言》，在《评述》里记了他关于认识论的理论，从近代以来，西方认识论一直高扬理性或理智，无论是经验论还是唯理论所相信的东西都是理性。实体或实在性只能为理性所把握，形而上学是理性的产物。但是，柏格森反对西方哲学的这种理性主义传统，反对在哲学研究中应用理智，主张只有直觉才能达到形而上学，才能把握具有形而上学实在性的“生命冲动”和“绵延”。我对他的“生命冲动”、“绵延”不很理解，但我明确了一点：理性也是有缺陷的。既然如此，我又有什么理由去评判，别人的对与错呢？那么我的拒绝又有什么意义呢？在这种情况下，我似乎陷入了绝望的循环，也就是那个时候接触到了叔本华。这个名字像中国人的悲观主义哲学家，让我很着迷。不管他说什么，或许我无法理解，但是我却有共鸣，我想每个人对于共鸣的东西总是比较容易接受的，而像某些干瘪的说教只有讨厌。叔本华是一个悲观主义哲学家。他认为，世界既然被意志所驱策，那么，这世界就注定是一个痛苦的世界。而人生活于这样的世界里，他的一生只能是对痛苦的一种体验。人生之所以注定要痛苦，这是由人的本质决定的，人是世界意志客体化的最高等级。所谓最高，就是说在这个阶段，生命意志中分化出自身的对立面——理智。理智的出现本来是为了更好地实现生命意志，让人活得更好。但是，理智一出现，就发现人原来注定要死亡。死亡是威胁人类的最大灾祸；人生的最大恐惧来自对死亡的忧虑。那些达官巨贾们可以居则琼楼玉字，宴则通宵达旦，但毕竟也难免一死，在注定要到来的死亡面前，珠玉，珍宝、舞会、盛宴，又有什么意义呢?这样，叔本华比喻说，人生好像在吹肥皂泡，明知迟早要破，可还是在吹。不但吹，还要比谁吹得大，吹得五光十色、富丽堂皇。为此，就免不了要挖空心思、费尽心力，然而心下却明白地知道这个肥皂泡迟早要破。人生如斯，岂不痛苦。（叔本华：《作为意志初表象的世界》商务印书馆，1982年第233页）

生活中励志哲理小故事（通用20篇）

哲理是关于人生问题的哲学理论，它是人生观的理论形式。它主要探讨人生的目的、价值、意义、形态等，相比理论化、系统化的哲学而言，它的表现形式通常是智慧箴言式。以下是我为大家收集的生活中励志哲理小故事（通用20篇），仅供参考，大家一起来看看吧。

有一个小女孩每天都从家里走路去上学。一天早上天气不太好，云层渐渐变厚，到了下午风吹得更急，不久便开始闪电、打雷、下大雨。小女孩的妈妈很担心，她担心小女孩会被打雷吓着，甚至被雷打到。雷雨下得愈来愈大，闪电像一把锐利的剑刺破天空，小女孩的妈妈赶紧开着她的车，沿着上学的路线去找小女孩，看到自己的小女儿一个人走在街上，却发现每次闪电时，她都停下脚步、抬头往上看、并露出微笑。看了许久，妈妈终于忍不住叫住她的孩子，头号她说：“你在做什么啊?” 她说：“上帝刚才帮我照相，所以我要笑啊!”

小时候快乐是件简单的事，长大后简单是件快乐的事。孩子总是能在不起眼的事物上找到属于自己的乐趣，因为他们的生活简单而不乏味。而生活，更需要的是这颗在平凡中寻找快乐的童心!

哈姆威是西班牙的一个只做糕点的小商贩。在狂热的移民潮中，他也怀着掘金的心态来到了美国。

但美国并非他想象中的遍地是金，他的糕点在西班牙出售和在美国出售，根本没有多大的区别。

1904年的夏天，哈姆威知道美国即将举行世界博览会，他把自己的糕点工具搬到了会展地点路易斯安那州。值得庆幸的是，他被政府允许在会场外面出售他的薄饼。

他的薄饼生意实在糟糕，而和他相邻的一位卖冰淇淋的商贩的生意却很好，一会儿就售出了许多冰淇淋，很快就把带来的用来装冰淇淋的小碟子用完了。

哈姆威见状，就把自己的薄饼卷成锥形，让他盛放冰淇淋。

麦冰淇淋的商贩见这个方法可行，便要了哈姆威的薄饼，大量的锥形冰淇淋便送入顾客的手中。

令哈姆威意料不到的是，这种锥形的冰淇淋被顾客们看好，而且被评为世界博览会的真正明星。从此，这种锥形冰淇淋开始大行于市，逐渐演变成了现在的蛋卷冰淇淋。

别忽略你生活中的偶然，也许它就是你成功的开始。

国王为挑选继承人，给两个儿子出了道难题：“给你们两匹马，白马给老大，黄马给老二，你们骑马到清泉边去饮水，谁的马走得慢，谁就是赢家。”

老大想用“拖“的办法取胜，而弟弟则抢过老大的白马飞驰而去。结果，弟弟胜了，因为他骑的是老大的马，自己的马自然就落到了后面。

故事中弟弟的聪明劲也被人形象地称为“骑马思维”，说的就是敢于跳出传统套路，出奇制胜。在社会各个领域里，那些擅用“骑马思维”的，往往赢家!

19世纪初，英国的韦奇伍德在伦敦经营着一家文商店，韦奇伍德经常用铅笔给他的固定客户写信，向别人介绍自己商店里新进的几种文具，这些信的内容几乎一样，他机械地写着，有些厌烦，就在心里想：“能不能同时写成两封、三封信呢?”看着后一张纸上留下的上一张纸的字痕，韦奇伍德脑中突然冒出了这个念头。

要实现这个念头似乎不很难，韦奇伍德很快就琢磨出了方法：将一张薄纸放在蓝墨水中浸润，然后夹的两张吸墨纸之间使之干燥而成。书写时，可将其衬在一般纸之下，从而获得复制件。1806年，韦奇伍德获得了他的“复制信函文件装置”的专利权。

韦奇伍德的发明问世时，英国的商业活动已很发达，复写纸大有用武之地。眼看他的发明大受欢迎，韦奇伍德干8脆办了一家工场，专门生产这种特殊纸张。后来又经过一些改良，这就是我们今天常用的复写纸了。

上世纪30年代的事情。德国有一座造纸厂,因为工人在生产中忘记放进浆糊,制成了大量质量不好的纸,这些纸的质量非常松散，就像是压扁的棉花似的，在这纸上一写字,墨水就浸透开来,实在是毫无用处,给公司带来了无可挽回的损失。肇事的工人心里十分难受,整天都在拼命地想:“有没有办法挽救呢,哪怕是挽回一点损失也好。”

有一天,那个工人不小心把墨水洒到桌子上去了,他慌慌张张地拿了旁边的那种质量出问题的纸去擦，奇迹出现了，那种纸把桌子上的墨水吸的一干二净!因为纸张的质地松散，所以吸水性特别强，这个工人就向厂里建议，把这种纸当作“吸墨纸”推销出去，产品上市后，销路大开，利润大增。从这个吸墨纸的吸水性能上，这家工厂又加以改良，生产出了第一张用来代替手帕或者毛巾的纸，从而有了如今的餐巾纸。

第一个故事告诉我们的是，有时候，创新是从偷懒开始的，因为偷懒往往能推动一个人的思考，而思考又是创新的根本动力;第二个故事告诉我们的是，失败和创新也就是一念之差，失败本是一件令人懊丧的事情,可是如果我们用创新思维去对待它,则可能出现另一番景象。

老卡尔是法国波尔多地区的一位农场主。在他的农庄里，种植着一大片葡萄。每到收获的季节，一串串晶莹剔透的葡萄就挂满了枝头，让人垂涎欲滴。除了平时对葡萄园悉心照料外，老卡尔还有一个从来不对外人说的绝技，那就是：他能提前预测出当年的葡萄有无病虫害，甚至连具体是哪种病虫害也能准确无误地说出。

很多人来向老卡尔请教其中的奥秘，但老卡尔总是闭而不谈，一笑而过。一些农业专家听说这件事情后，也对此百思不得其解。

时光如流水，一晃十年过去了，老卡尔的身体一天不如一天。他觉得，是时候把自己的绝技传授给儿子卡尔了。老卡尔把卡尔叫到床前，问他：“你注意到葡萄园里的那几株玫瑰了吗?”卡尔有些疑惑地回答：“看到了，这跟您的绝技有什么关系呢?”

老卡尔笑了笑，说：“当然。那几株玫瑰，正是我绝技的核心所在。因为玫瑰和葡萄常患的病虫害是相同的，而玫瑰开花时间比葡萄早，所以一旦玫瑰出现病虫害，我就可以有针对性地对葡萄采取防治措施了……”

卡尔听完后，惊讶地张大了嘴巴：“原来这么简单呀。我几乎每天都从那些玫瑰花旁走过，却从来没有留意过。”

很多时候，机会就藏在我们的身边。只不过，我们没有仔细去观察和思考罢了。

有位企业家在商场上有着惊人的成就。 当他在事业达到巅峰的时候，有一天陪同他的父亲，到一家高贵的餐厅用餐，现场有一位琴艺不凡的小提琴手正在为大家演奏。

这位企业家在聆赏之余，想起当年自己也曾学过琴，而且几乎为之疯狂，便对他父亲说：「如果我从前好好学琴的话，现在也许就会在这儿演奏了。」

「是呀，孩子，」他父亲回答，「不过那样的话，你现在就不会在这儿用餐了。」

默想：我们常为失去的机会或成就而嗟叹，但往往忘了为现在所拥有的`感恩。

一位富豪到华尔街银行借了5000元贷款，借期为两周，银行贷款须有抵押，他用停在门口的劳斯莱斯做抵押。银行职员将他的劳斯莱斯停在地下车库里，然后借给富豪5000元。两周后富豪来还钱，利息共15元，银行职员发现富豪账上有几千万美元，问为啥还要借钱。富豪说：15元两周的停车场，在华尔街是永远找不到的。

美国有位经济学家发表了篇论文，从交易学角度分析择偶观。假如把男人、女人分为ABCD四种优秀程度，那现在的现状就是，A男想找B女，B男想找C女，C男找D女，所以D男就剩了。反之，女人方面却不同，即是，ABCD女都想找A男。最后结果是剩下A女和D男。经济学里有个案例：两个人在森林里遇到一只熊，那么对手不会是熊!只要比另一个人快一步就胜利。

一天早晨，一名年轻僧人起床清理庭院，从古老的榕树看到到处都是落叶，他不能不感到忧虑，并期待在叹息树。他悲伤的是，他抛出了扫帚，并赶他主人的房间，然后他就为面试答辩敲门。听到他的主人，并打开车门，当他看到弟子的愁容，他认为事情发生，所以他赶紧问他：“我的门徒，你什么担心这么多在清晨？”这位年轻的弟子充满了疑问，并告诉他：“师父，你要说服我们勤奋培养品德，掌握真理日夜，不过，即使我学得很好，这是难以避免的当时，所谓的我，所谓的道，不是就像在秋天落叶或在冬天枯枝？，他们将被堆的黄土埋？“

听了它，在古老的榕树，老和尚分，并且说的年轻僧人：“我的门徒，您不必担心事实上，在秋季落叶和枯枝在冬季将上升回树木静静地，成为春天的花朵，并在秋季风时间长成，夏季叶子吹和下雪了最沉重的。“为什么我看不到吗？”“这就是为什么没有任何你的心的意见，所以你不能看到盛开。”

面对萎缩和影像，他们将在萌芽状态，它需要有一个春天的心不死，乐观的心。总有一些痛苦你将在你的整个生命和打击时，你没有准备，但我们并不需要担心日复一日地为这一天的到来，以及对自己感到惋惜。 治疗与乐观的生活态度，不仅可以解除痛苦和不幸，同时也带来了一种高兴的心情向你每天让您的生活美好和繁荣。只要查看的核心是，不是道路的花香处处？

有一个人死后，在去阎罗殿的路上，黑暗中一座金碧辉煌的宫殿出现在他的面前。宫殿的主人邀请他留下来居住。

这个人说：“我在人世间辛辛苦苦地忙碌了一辈子，我现在只想吃，只想睡，除此之外什么都不想做。”

宫主笑着说：“若是这样，我这里便是最适合你居住的地方了。我这里有山珍海味，你想吃什么就吃什么；我这里有舒适的大床，你想睡多久就睡多久；而且，我保证不会有任何事情需要你去做。”

于是这个人便住进了宫殿。开始一段时间，这个人吃饱了睡，睡好了吃，过得非常愉快。可是，这种日子没过多久，他就感到有些寂寞和空虚，于是他就去见宫主，抱怨道：“这种每天吃吃睡睡的日子没有意思。我现在肠肥肚满，无聊的日子实在难熬，你能不能为我找一份工作?”

宫主答道：“对不起，我不能满足你的要求，因为我们这里根本就没有工作。”

又过了一段时间，这个人实在受不了了，又去见宫主：“我无法忍受这种生活。如果你不给我工作，我宁愿去地狱，也不愿住这里了。”哲理故事

宫主依然笑笑：“你以为这里是天堂吗？这里本来就是地狱啊！”

退出政坛的丘吉尔，有一次骑着一辆自行车在路上闲逛。

这时，也有一位女士骑着自行车，从另一个方向急驶而来，由于没有刹住车，最后竟与丘吉尔相撞了。

“你这个糟老头没长眼睛吗？你到底会不会骑车？……”这位女士恶人先告状地破口大骂。

丘吉尔对那位女士的恶行恶状并不介意，只是不断地向对方道歉：“对不起!对不起!我还不太会骑车。看来你已经学会很久了，不是吗？”

这位女士的气立刻消了一半，再仔细一看，他竟然是伟大的首相，她感到羞愧难当，喃喃地说道：“不……不……您知道吗，我是半分钟之前才学会的……教我学会骑车的就是阁下您。”

甲乙两个和尚一起值更时，甲和尚感到脚上有东西在爬，用手一抚，被蝎子蛰了，疼痛难忍之际，他马上端来蜡烛，捉住了那只蝎子。乙和尚就连声阿弥陀佛，非常冷静地说：“出家人慈悲为怀，放它一条生路吧。再说了，它也是误会了，以为你要伤害它才出于自卫而为之……”

经过乙和尚一番劝说、开导之后，甲和尚就打消了惩罚蝎子的念头，随手将它放了。

三天之后的又一个晚上，甲乙两个和尚又一起值更时，乙和尚刚往蒲墩上一坐，哎呀一声站起来，他的屁股也被蝎子蛰了。没等甲和尚端来蜡烛，乙和尚就气急败坏地朝蒲墩上乱踩一番。待烛光映亮蒲墩时，那只蝎子已经被踩得稀巴烂了。

当甲和尚口念阿弥陀佛未及说话时，乙和尚就气愤愤地说：“那天它蛰你，我为它讲情，救了它的性命，它居然恩将仇报，又把我蛰了，这个没良心的，确实该死……”

老蜘蛛总是谆谆告诫小蜘蛛：这种衣服虽然不好看，但是便于隐藏，不易被猎物发现。你们要想吃饱肚子，就不要惦记着把自己打扮得漂亮。想漂亮，得有蝴蝶那样的翅膀。

蜘蛛们都很听长辈的话，世世代代穿着灰不溜秋的衣服，一动不动地守在自己织就的网上，等待着粗心大意的猎物落网。

然而，美丽实在太有诱惑力了。

一天，几只小蜘蛛毅然脱下身上的灰衣服，换上了五彩斑斓的礼服，个个打扮得花枝招展，好不快活。

富有经验的老蜘蛛赶紧警告其他蜘蛛：“孩子们，你们千万别学它们的样儿!它们这样张扬，肯定要吃亏的!你们就等着瞧吧!”

但是，老蜘蛛的话没有应验。穿花衣服的蜘蛛们不仅没有挨饿，而且捉到的虫子比其他蜘蛛还要多。因为，森林里有许多爱漂亮的虫子，把它们的花衣服当成了盛开的鲜花哩!

长江的一处水坝，边上堆满了城市拉圾。吃的东西真多，水坝土中的蚂蚁是发展了，又发展!一天一只老蚂蚊叫：“此处会倒坝拉，搬家吧!”很多蚁窝就急忙开始搬家，乱着一团。第二天大家看到坝仍然好好的。就责问哪只老蚂蚁，老蚂蚁说：“我没说‘马上’会倒坝啊?”众蚂蚁们仍然把新家搬到二边土壤完好的坝中。全体搬家大功告成，但仍不见原处倒坝。众蚂蚁又来责问哪只老蚂蚁!老蚂蚁又说：“我没说‘将来’不会倒坝啊”。众蚂蚁气的直骂老蚂蚁：话不讲清楚，害大家瞎忙一阵。但没过多久，水坝因为蚂蚁搬家!扩大了坝的松土坡面，提前被大水冲倒了。众蚂蚁却在惊慌跳命的浪水中叫：“还是老蚂蚁讲对了!”

有一个人死后，在去阎罗殿的路上，遇见一座金碧辉煌的宫殿。宫殿的主人请求他留下来居住。

这人说：“我在人间辛辛苦苦忙碌了一辈子。我现在只想吃，只想睡，讨厌工作。”

宫殿的主人答道：“若是这样，世界上再也没有比我这里更适合你居住的了。我这里有山珍海味，你想吃什么就吃什么，不会有人来阻止你；我这里有非常舒服的床铺，你想睡多久就睡多久，不会有人来打扰你；而且，我保证这里没有任何事情需要你做。”

这个人非常满意的住了下来。

开始一段日子，他吃了睡，睡了吃，感到非常快乐。渐渐的，他觉得有点寂寞和空虚。他就去见宫殿主人，抱怨道：“每天吃吃睡睡的日子过久了也没有意思，对这种生活我已经没有一点兴趣了，你能否为我找一份工作？”

主人答道：“对不起，我们这里从来就不曾有过工作。”

又过了几个月，这个人实在忍不住了，又去见宫殿的主人：“这种日子我实在受不了了，如果你不让我工作，我宁愿去下地狱，也不愿再住在这里了。”

宫殿主人轻蔑地笑了：“你以为这里是天堂吗？实话告诉你，这里本来就是地狱啊！”

“这里虽然没有刀山可上，没有火海可蹈，可它能毁灭你的理想，腐蚀你的心灵，甚至让你变成一具行尸走肉，这不是活地狱吗？”

这个人恍然大悟：“过度享受原来是地狱啊！”

有两只老虎，一只在笼子里，一只在野地里。

在笼子里的老虎三餐无忧，在外面的老虎自由自在。两只老虎经常进行亲切的交谈。

笼子里的老虎总是羡慕外面老虎的自由，外面的老虎却羡慕笼子里老虎的安逸。一日，一只老虎对另一只老虎说：“咱们换一换。”另一只老虎同意了。

于是，笼子里的老虎走进了大自然，野地里的老虎走进了笼子里。从笼子里走出来的老虎高高兴兴，在旷野里拚命地奔跑;走进笼子里的老虎也十分快乐，他再不用为食物而发愁。

但不久，两只老虎都死了。

一只是饥饿而死，一只是忧郁而死。从笼子中走出的老虎获得了自由，却没有同时获得捕食的本领;走进笼子的老虎获得了安逸，却没有获得在狭小空间生活的心境。

去会一友，笑聊给她说了一件事情供我俩八卦，在去她家的路上，捡到十元钱，当时环顾四周未见他人，看来这十元钱是找不到失主，于是暗喜装在口袋里，心想该归自己，暗喜还有一个原因，就是从小到大捡东西这样的事情很少与我有缘，更别说捡钱这样举动。因为在我成长的记忆中总是丢字伴随我长大，丢东西都快成为我生活的一个部分。至于丢过什么，我记得大件嘛就是两个摩托车，都是新的，手机两三个，自行车七八辆，那钱包嘛，虽然里面钱从来都不多，还真的记不得是多少个，保守点大大小小先算上个五六个吧，最后丢的那个，当然我不敢说是是我人生中最后一个，但目前还在最后一个就是那几百块钱的皮夹和里面五百块钱，为了买一小把青菜，就不见了我的家当，因为雨大，顾前就不顾后。这些都是我成年以后的事情，至于小时候丢什么当然太多了，实在是无法聚拢记忆。

这次能捡到十元钱，对我来说是一大壮举，一路盘算着这十元钱的用处，是给孩子当两天的早餐呢还是补点钱买一条她喜欢的围巾，想了一路，觉得主意都不错，乐呀乐，就差点为自己鼓掌了。

下车，接她电话告知不要买水果，说家里水果很多，不要再浪费钱，我心里琢磨又可以省点银子了，把打算买水果的钱整理一下，突然发现一个令我惊奇的事情，那十元钱不见了，想是车上小偷偷走了？不会呀，小偷为什么只偷十块呢，口袋里还有点钞票的，都在，什么二十的、五元的等，唯独不见了那十元的，蹊跷的要命，怎么都想不出什么原因不见了那十元钱，在途中掏过一次钥匙带出来丢了？估计是这样的，可偏偏就带掉的就是那十元钱，说不好为什么有点失落，觉得自己好不容易也能拥有一件事情或者东西，却只在眼前晃晃就不见了踪影。

给朋友讲这十元钱的经历，看来它不是我的也真的不属于我。

这十块钱就像给我上了一场生动课程，以前常听那句古训：是自己的跑不掉，不是自己的争不到，真是小现实上演绎的大哲理。

一入佛的阿姨给我讲：万事有因果，种因得果，那是必然。

捡回来的也好，流失掉的也好，自然还是那句话，福祸来时躲不过。

教授站在讲台上，他拿起一盒鹅卵石倒出来放到桌面上，然后拿起一只瓦罐打开，瓦罐里面有一些高尔夫球，他把鹅卵石也放进瓦罐里，把瓦罐装满后让学生们看，瓦罐已经装满了。教授又拿起旁边放着的一个方框盒子，把里面的沙子倒入瓦罐，沙子填补了瓦罐的空间，然后他问学生：“这瓦罐是不是满了？”学生回答：“是的。”然后，这位教授制作两杯咖啡，又向瓦罐里倒，有效地填补了瓦罐的空间。“现在，”教授说：“我要告诉你们，这罐子代表你的生活。高尔夫球是很重要的，代表你们的孩子，你的健康，你的朋友，和你最喜爱的东西，如果你受到严重的损失，只要他们仍然存在，你的生活仍然会是圆满的。这些鹅卵石代表其他的事情，比如你喜欢的工作，你的房子，和你的车。沙子代表一切小的事情或小的东西。“如果你的罐子里只装满了沙子！”他继续说：“那么还有没有空间，让卵石或高尔夫球成为你生活的一部分呢？如果你把所有的时间和精力，都放在小的东西或小的事情上，那么你的生活就不会幸福。重要的是你的幸福，你要关心照顾好你的孩子，你也要找出时间和你的伴侣出去吃饭。你还要找出时间来清洁卫生和做家务，高尔夫球是第一位的，代表你的爱人和孩子，设定好优先次序。其余的只是沙子。”一名学生举起了手，并询问咖啡代表什么？教授笑了，他说：“我很高兴你提出这个问题。它只是正好说明，不管你的生活如何忙碌，你总要抽出时间陪你的爱人或朋友出去喝一杯咖啡。是啊，很多时候，我们都被一些像沙子一样无聊的琐事所纠缠，我们很少有时间关心我们的家人，更是无暇顾及自己和家人的健康。我们自己觉得生活是忙不完地忙，甚至很难理出个头绪，我们竟然连和家人在一起喝咖啡的时间都没有，这样的生活对我们还有什么意义呢？有什么比我们的家人和他们的快乐与健康对我们来说更重要呢？教授的充满哲理性的这个比喻，给我们一个耐人寻味的启示，无论你工作有多么忙，无论你被多少千头万绪的琐事所缠绕，都不要忘记，我们的亲人是第一位的，他们的快乐和健康才是最重要的！千万不要让你的生活被沙子填满。

约翰的母亲配了助听器，家里顿时安静了下来。过去大家总是听见她在厨房用力地关柜门，将锅盆撞击得锵锵震耳；餐桌上每当她放下碗时，大家更极力地忍耐那碗底与玻璃桌面的强力撞击。尤其使人受不了的是她推电锅，如同粉笔滑过滞涩黑板时令人汗毛耸立的锐利音响。

可是，一下子全不见了！甚至她忙碌地在厨房工作，都令人难以觉察，反倒是，当她刚配上助听器，走出医院时，第一句话就是：这里的车子怎么那样吵？回到家，更是麻烦了！老人家开始抱怨每个人说话的声音太大，又说鹦鹉叫得令她想过去把它掐死，甚至电话铃响和别人打喷嚏，都能把她吓一大跳。

于是过去唯恐铃声不够大、甚至得将无线电话放在她枕边的事情，全做了180度大转变，亲友未进门，更得早早叮嘱：别再对着老人家的耳朵猛喊。

尤其妙的是，她自己的嗓门也突然降下了一大半，过去如洪钟的声音，顿时变成了低语，好像说的都是秘密，她说不敢大声，因为怕炸了自己的耳朵。

跟着老人家便有些得意了起来，笑着警告家里每一员，以后别想再背地里说她坏话，因为连其他人关着门讲话，她都可能听得见。指着自己的耳机，老人家说：“我的耳朵比你们强，可大，可小，碰到你们讲悄悄话，只要我把耳机调大声一些，就成了顺风耳！”老人家果然厉害得有些可怕，走在街上，邻居老太太正跟媳妇聊天，年轻人尚且没有听见说什么，老人家却老远地搭上了话，敢情她全听到了，原来是因为过去耳朵不好时，她是半听半猜，日久几乎能从对方嘴唇的移动，来猜想内容，如今听力增进几倍；加上“看”的功夫，自然有了过人之能。

当然助听器也有缺点，就是只戴在右耳，声音即或发生在左边，她也觉得从右边传来，过去大声讲话，她的裸耳还能听见，现在右耳变得敏锐，左耳就完全没有用了。在花园里，只见她一面种菜，一边不断地转头四顾，寻找啁啾的小鸟和鸣蝉；行在街上，后面有车驶近，老人家总是做成要躲避的样子，正如她所说：前10年，不知是怎么过的，倒没让车撞上，只是也没觉得世界这么吵。

这世界真有这么吵吗？对于不觉得吵的人，会不会正像是母亲未戴助听器前，自己反而是噪音的最大制造者？同样的，作画时用强烈色彩的艺术家，吃饭时要大咸大辣的老餐，只怕实际上，对色彩和味道的感觉，反而比一般人来得迟钝。至于那些一天到晚觉得生活太单调的人，恐怕不是真单调，而该怨自己体味生活情趣的能力太差。