勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，殚然而善谋。天网恢恢，疏而不失。勇气如果用在逞强好胜上就会遭到诛杀；只有忍辱负重、收敛锋芒、安静谦和的勇气才能生存。这两种勇气，有的得到上天的护佑，有的遭受上天的惩罚。上天的好恶，又有谁能知道它的标准呢？上天的法则就是：不用争斗却善于取得胜利；不用宣扬自然是人心所向；没有强制的号令自然成为万物的归宿；平和自然而众生各安其位，一切安排都在不言中。这种法则大到包罗万象，好象不严密、不精确，却没有谁可以摆脱它的控制。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。老子这里提到的勇气有两种：一种是“勇于敢”；一种是“勇于不敢”。第六十七章说：“慈，故能勇”。可见，真正道所提倡的“勇”是来源于“慈”的，是以“慈”为根本的。那么以“慈”为根本的“勇”又是怎样的呢？就是“勇于不敢”。“勇于敢”一般来说就是争强斗狠，最终的结果不是杀伤别人就是杀伤自己。杀伤自己固然不好，杀伤别人从长远来说也是杀伤自己，因为种下了杀机。“勇于敢”是不讲“慈”的，所以是非道的行为，“勇于敢”的结果必然是遭到诛杀。“勇于不敢”就是勇于坚守“道”。“不敢”的意思就是在任何情况下都不敢触犯“道”。这比通常意义的“勇敢”需要更多的勇气。举个极端的例子：如果有人以你的生命为要挟逼着你去杀人，你是去杀还是不杀？不杀，立刻就是死；杀，至少暂时可以活着。杀和不杀，哪一种是“敢”，哪一种又是“不敢”呢？ 真正的“勇于不敢”的含义是“宁舍身命，终不作恶”。一切取舍不是以自身安危得失为依据，而是完全地遵循于道，只做从道的角度上看应该做的事情。“不敢”的本质是“敬畏天道”。讲一个小故事：有一个声名素佳的高僧，一天有一群人来质问他，说他让当地一个姑娘怀孕生子了。他当然可以不承认，但是他知道如果他不承认，姑娘、婴儿和姑娘保护的情人有可能都要死。所以他的选择就是承认这个婴儿是他的孩子。结果首先是被暴打一顿，差点被活活打死，好不容易恢复过来他还必须承担起这个婴儿的抚养责任。于是他用了十几年含辛茹苦、忍辱负重地把婴儿喂养大。直到那个冤枉他的姑娘良心发现承认自己的罪过，他所做的也不过是把已经长大的孩子还给他的父母。“勇于敢”和“勇于不敢”光从字面上去看没有任何意义，要明白“勇于敢”和“勇于不敢”这中间区别的实质内容才是最重要的事。“此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”“勇于敢”和“勇于不敢”，天所给予的是截然不同的两种待遇，为什么呢？因为“勇于不敢”才是“同于道”——符合天道的，所以“道亦乐得之”。“勇于敢”只是非道的妄为罢了。冥冥中主宰万物的天道又是怎样是呢？就是：“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，殚然而善谋。” 勉强地翻译一下，就是：不依靠争斗也不必去争斗却善于取得胜利；不用宣扬自然是人心所向，于无声无息之中而报应丝毫不爽；没有强制的号令自然成为万物的归宿；平和自然而众生各安其位，一切安排都自然顺畅、天衣无缝。 天道的一切都是依循自然的。不争而善胜，就是“以其不争，故天下莫能与争”的道理；不言而善应，就是“天降甘露，民莫之令而自均”的道理；不召而自来，就是“执大象，天下往。”的道理；殚然而善谋，就是“天网恢恢，疏而不失。”的道理。“天网恢恢，疏而不失”。这是现在最常见的一句话。每当有大贪巨恶落入法网，人们都会这么说。其实天网比任何法网都要精密和严格。天网——大道至简之处，其实就那么人人皆知的几条——真所谓“甚易知，甚易行”。但是有多少人能坚守奉行呢？总是自以为聪明，可以一手遮天，心怀侥幸，以逞私欲。自古以来，顺道者昌，逆道者亡。敬天者生，逆天者死。这就是自然规律，看起来好象不起眼，谁犯了都逃不脱。两千多年前老子的语录至今仍旧光华灿烂。
海洋嗨阳
