中国古代建筑运用中的自然统一

　　建筑的历史就是人类与自然相互关系的历史。以农业文明为主的中国古人，在漫长的农耕生产过程中认识到了“天时”“地利”等自然条件对人们生活的影响，作为自然的代表“天”在人们的心目中具有至高无上的地位，靠天吃饭的人们把人与自然的和谐统一即“天人合一”看作是内心深层的最高境界。中国古人在营建都市、构筑房屋、庙宇时始终遵循自然规律，师法自然、合乎天地成为人们内心中自觉的精神意识。
 
　　中国文化的起源与追求“天人合一”的思想有着密切的联系，《周易.大状卦》中有：“上栋下宇，以待风雨”之说，“宇”在许慎的《说文解字》被解释为屋边(“宇，屋边也”)。《淮南鸿烈.览冥训》“宙，栋梁也.”从上述文字中我们不难看出“宇”、“宙”这两个字，在古代他的基本含义是与建筑有所关联的.然而这个词在很多时候又被用来表示无限的自然时空.如“四方上下曰宇，往古来今曰宙”(陆九渊《象山先生全集》卷二十二《杂说》四部丛刊本)中国古人将表示天地自然的宇宙与表示房屋的宇宙等同视之，天地即是宇宙;宇宙也是房屋，作为人们着风挡雨的房屋在中国文化的起始就被赋予了“天地入吾庐”的文化内涵.
 
　　中国古人在建筑环境的创造上依托自然，这成为中国古典建筑的根本特征。根据自然地形随形构筑，通过对建筑与环境的“因、借”来达到建筑与自然的相辅相承，即所谓的“托体同山阿”。建筑借山势表雄伟，因水形而奇峭。秦始皇统一六合，大兴土木，建筑了庞大的阿房宫。阿房宫北依渭水，南向秦岭，自殿下直抵南山，表南山之巅以为阙，“以象太极”将宫殿与大尺度的自然山水辉映交融，把建筑溶入自然，借自然界恢宏尺度，来体现大秦王朝气吞山河的不凡风度。
 
　　作为这一东方民族群体的“人”，无论宫殿寺庙或是作为建筑群体的城市，村镇或分散于乡野田园中的民居，也一律体现出一种关于“宇宙图景”的感觉，以及作为方位、时令、风向、星宿的象征主义。中国先民把人视为自然的一部分，人的活动、生活与自然息息相关，人不可能脱离自然而孤立存在，在中国人看来，自然与人生存的社会是一个完整的统一体。古人通过观测天象预测未来，根据自然灾变来解释社会内部的变乱，分析建筑与自然的关系，来揭示居住者的吉凶祸福，人的一切活动都必须顺应自然。人受到天，地，自然的制约。人是自然的产物，人必须“则天”行事，遁“天道”而生存。人道，合乎天道，人的所有活动都力求达到自然、天地与人的亲和统一。
 
　　作为人们生产，生活依托的建筑更是要适应自然，中国先民在进行营建活动之前必须“仰视天文”“俯察地理”，追求天时，地利，以达到兴旺人和的目的。考察建筑本身的布局以及建筑所处的环境是否符合自然规律，从而形成了中国古典建筑密不可分的“风水”观念。距今6000多年前半坡的仰韶文化，已经有了典型的风水例证。(丁一等《中国古代风水与建筑选址》第6页)风水观念的形成是中国古人自然观念发展的直接产物，是在漫长的历史进程中的生态经验积累，《周礼?地官司徒》“以相民宅”的目的是“阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木，以任土事”。由此可见风水的主要功用在于探寻人们生活的环境，自然与人之间的亲和关系，寻找人与自然结合的最佳点，从而达到人居与自然的和协统一。
 
　　中国人选择适合自己居住的环境，都是依靠风水的观念来确定的。建筑四周山环水绕，明堂开朗，水口含合，水道绵延曲折。追求环境的封闭与均衡，背阴向阳、背山面水、坐北朝南，“具有日照、通风、取水、排水、防涝、交通、灌溉、采薪、阻挡寒流、保持水土、滋润植被、养殖水产、调整小气候，便于进行农、林、牧、副、渔多种经营等一系列优越性”(侯幼彬《中国建筑美学》黑龙江科学技术出版社第195页)。这种山环水抱，重峦叠嶂、山青水秀、郁郁葱葱的自然环境的和谐风貌，形成良好的心理空间和景观画面，反映了中华先人的摄生智慧。
 
　　魏晋时期随着社会的动荡以老庄道家思想为核心的玄学思潮勃兴，文人士大夫纵情山水，为了摆脱世俗伦理的束缚融身于大自然中去畅情。寄情于春山秋水之间，畅游于茂林修竹之境，文人雅士融身于大自然之中，修身养性，离尘悟道，将人身与情感都融身于自然之中，接近自然。居住建筑的营造也开始追求自然野趣，私家宅院成为“在有限的空间里创造出视觉无尽的，具有高度自然精神境界的环境”。(张家翼《中国造园论》山西人民出版社1991)这为后来中国园林的演变发展起到方向性作用。
 
　　一般而言，园林建筑特别是文人园林是中国古人对待自然思想的集中反映，平面布局灵活多样，刻意追求以小见大，景有限而意无穷，以自然山水为兰本，模山范水，在平地上凿池为水，堆砌假山，小径通幽，通过借景，造景叠山，理水等手法，努力使人工的建筑消融于天然环境之中，达到 “虽有人作，宛如天成”的艺术境界。清代乾隆时营造圆明园时提出，“希望北面有座山可以挡风，夏季招来凉意，有泉脉下注，天际远景有个悦目的收束，一年四季都可以返照第一道和末一道光线”，从这里不难看出圆明园在营造时注重了人和自然的有机联系及交互感应。乾隆造的“静宜园”，建在北京西郊的香山山坳里，北、西、南三面环山，静宜园因山势高低层层构筑建筑物，与周围的苍松翠柏、溪流瀑布、峭壁悬崖，相融相和。避暑山庄也是“自然天成地就势，不待人力假虚设。君不见，磬锤峰，独峙山麓立其东;又不见，万壑松，偃盖重林造化同。”(康熙《芝径之堤》)。风水理论是人与自然对话的产物，它彻头彻尾地影响着中国几千年来的营建活动，包括住宅，宫室，寺观，陵墓，城市，村落，等方方面面，在中国的营建历史中我们很难找到风水不涉及营造活动的例子，也绝找不出违背自然规律不与自然相融相承的实例。
 
　　中国古代营建活动中师法自然的思想不仅仅局限在园林的处理上，在建筑布局，城市建筑中也同样有很多因乎自然的例证。《三辅黄图。咸阳故城》中有“筑咸阳宫……引渭水灌都以象天汉，横桥南渡以法牵牛”秦始皇不仅在其宫殿周围引水筑山模法自然，在他用七十余万人的劳工，挖郦山而筑的陵墓里也以“水银为百川，江河大海，机相灌输，上具天文，下具地理。”3(《史记。秦始皇本记》)在中国古代的城市规划中比像天界河汉，将河流贯流城市，将大片山林，水体括入城市，如随唐长安城，将乐游园、曲江池山水景观纳入城市空间体系。如此事例不胜枚举。
 
　　中国古代文人的自然观念对中国古代建筑产生了深远的影响，“学而优则仕”的文人构成古代了唯一的上层社会，他们直接或间接的参与营建活动，把中国传统的自然观带入了建筑创造之中。中国古人“天人合一”的观念也就在建筑营建活动中形成了。