发布时间：
。“心学”作为新儒学（宋明理学）的重要一脉，究其源，正如研究者所普遍认可的，可以追溯到南宋的陆九渊。不过与陆九渊相比，阳明乃至整个阳明后心学显然面对的问题要更多。若以新儒学乃至整个儒学的体系看，其形而上的理论架构的真正建立者在于朱熹。而后起的阳明学恰恰不得不面对朱熹这一形而上的显学文本，无论是从历史的渊源、语词的使用还是体系的建立上，都是如此。这是作者本人对“心学”与新儒学的关系的基本观点，此观点贯彻于本论文的始终。因此，本论文始终坚持这样一种方法，即在横向的义理陈述中，始终保持着纵向的历史观察，于传承、变化中阐明不同的心学家的全新的提问方式、思考方式。就阳明文本讲，既有与新儒学体系割舍不断的历史因缘，同时其自身又有前期、后期的不同阶段。本论文所采用的阳明心学前期、后期的阶段划分，是以“致良知”宗旨的提出为分水岭的，这与以前的研究者有较大不同。王阳明之开悟“致良知”宗旨，其一个重大的转变在于提问方式的转变。就其早期（开悟“致良知”宗旨以前）讲，两个核心的命题是“心即理”（如展开了讲，则是“心之本体即是性，性即理也。”）与“存天理，去人欲”。“心体”、“性”与“天理”诸范畴的表述方式恰恰是对宋儒的表述方式的继承，就其特征言，是“预设”。宋儒对“心体”、“性”与“天理”的“预设”的陈述有一个“客观”的方式，在王阳明，此“客观”的方式没有了，但诸范畴作为“预设”却被现成地继承下来。因此，在回答“心体”、“性”与“天理”是什么的问题上，王阳明的表述方式无疑就欠缺了一些东西，欲说还休，欲罢不能。开悟“致良知”宗旨后所提出的“理障”、“无善无恶”的问题，正是对早期“心体”、“性”与“天理”的“预设”的悬搁。而“良知”的最大特征是由“预设”走上“现成”，是人在道德践履之感应中的当下呈现。就整体上讲，良知是一个“知情合一”的范畴，不过，阳明既以“知”命名它，则“知”的意义的彰显是阳明良知说的特色。“知”的意义可就两方面来说：一方面是情感的自觉，可以说是“情觉”；另一方面则表现为感应之契机，即“能视听言动的”（所谓感应正是在“视听言动”中实现的），可以说是“知觉”。不过，阳明对早期的“体”的预设的悬搁是不彻底的，故“体”可以由“情”（包括“情觉”）与“知”（即“知觉”）上溯去讲。由“情”（包括“情觉”）上溯讲“体”，则所谓“无善无恶”可以看作是有积极意义的“至善”的表述方式，其境界则展现在“拔本塞源”论与《大学问》的“万物一体”观中。由“知”（即“知觉”）上溯讲“体”，则“无善无恶”只具有消极的意义，其境界亦可展现为感应中的“万物一体”，但此“一体”却只是痛痒无关的不作“障碍”。从后者讲，则阳明有失儒者矩镬。由“预设”到“现成”，王阳明所带给我们的最富有启发意义的是中国心灵哲学的整体性特征的缺憾，心灵主体的分裂、解构已不可避免，否则，不仅仅认知理性无法开出，道德理性精神也不能挺立。这些，进一步表现在阳明后心学之“荡越”、演化过程中。于阳明后心学，本论文择王畿、王艮、颜钧、何心隐、罗近溪、刘宗周与黄宗羲七人而言，并于王畿后附论聂豹。择此七八人，以其各从不同的角度展现了阳明文本本身的一些问题，有些并提出了自己的非常有意义的解决方法。其最著者为颜钧，为何心隐，为罗近溪，为刘宗周。如颜钧“神道设教”之玄虚，何心隐道德他律之冷峻，罗近溪由“理念”而“信念”（对于“善”）的淳朴，刘宗周于“体”上探寻“过”、“恶”的因子。他们各自凭借对儒家道德哲学的敏锐的观察与思考提出问题，所提出的解决方法虽有待于进一步商榷，但无疑是富有启发意义的。此四人中，三人隶属泰州，以王艮开其端也。王艮于阳明弟子中，可谓半路出家，而出身卑微，故其学说中绝少超越意识，即有超越意识，亦多属不自得处，是依样画葫芦。王艮之开泰州，可以说得之无心，然其后确实一代高似一代，至刘宗周，泰州已成为新一代的“显学”文本。当刘宗周欲重新于泰州之“荡越”中树立儒家的道德性命之学时，不得不面对泰州的“显学”文本，故表现为其义理，则过恶由隐微之“几”（所谓“意根”、“独体”都可以此“几”字当之）上见，工夫之“主静”却在于“善补过”。而王畿作为阳明“亲承末命”的得意弟子，于阳明自有其“调适上遂”的一面，但承阳明于“知”（即“知觉”）上溯言“体”之“弊”发挥下去，就最终脱离儒者之矩。黄宗羲以江右可补救龙溪之“弊”，依我看，此江右如其包括聂豹（黄宗羲也确实是以聂豹忝居其一），则不足补龙溪之弊。聂豹之“归寂”正是阳明由“知”（即“知觉”）上溯言“体”之“归谬”。黄宗羲作为哲学史家，自有其观察问题的敏锐处，亦不可避免其唐突。以哲学史家敏锐的眼光，能于义理上简单清楚地讲出理学家所要说明的问题，但问题的简化却带来了一些结论的唐突。就这一点讲，黄宗羲显然不如其师刘宗周深刻。
知行合一【内容提要】所谓知行合一，知即指心理上的认知和决定，行是包括心理和外在的全部行为，二者合一，既不是以心理上的认知和决定为主，继而进行实践，也不是把实际的行动当做是完全明了内心的认识，而是让人们意识到这一点：心理认知与其在现实中的行动是紧密相关的，我们不仅要认知，更要践履，把“知”与“行”统一起来，在实践过程中提高认知水平，两者相辅相成，从而完善自己的身心修养，以期望最终能达到上善之境。【关键词】心 知行合一【引言】中国哲学史有两大特点：其一是以修养论为中心，另一个是以知行合一为目的，将心理与行为紧密联系在一起，促使自己的修养得到提升。“知行合一”这一词的首次提出，是王阳明在贵阳文明书院讲学期间，他对此也做了较为深入的分析。【正文】（一）背景：通过“龙场悟道”，王阳明悟出了“圣人之道，吾性自足”的道理，由此，阳明心学正式成立。“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”此句表达出：理只在心中，外在的一切都是内心的体现，所以，要向内求理。当然，王阳明的知行合一说作为心学中的概念，主要针对朱熹的思想。他反对程朱理学“将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行”的知先行后说以及由此而造成的重知轻行学风。同时，包括王阳明颇为欣赏的陆九渊也都主张“知先行后”，分裂了知与行。在此，王阳明提出知行合一，以救朱学之偏。综上，知行合一的目的有二，一是纠正当时重理论轻道德践履的风气，二是纠正内在动机与外在行为分离的现状，提出内在动机作为内在行为，要克制其中不善的因素。（二）分析：1．知行相互包含，相辅相成：真知需要有切实的体验，两者在没有私欲时是一体的，有了实际的行动体验，才能所是知了，没有行为而只是心里的认识，就算不上是真正的知道。正如“真知即所以为行，不行不足谓之知”。知中有行，行中有知，不能分为“两截”来看。同时，他尤其反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，认为二者互为表里，不可分离，对道德的认知必然表现在道德行为上。2.知行的统一性：知与行贯穿知行活动的整个过程。首先是以知为行，知决定行。“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。把知行相贯通，使其在一个过程中相互关联，中间连续不断，从而使一个行为从内到外的统一。（三）弊端:后来，王阳明过于强调意识作用的结果，认为一念发动处即是行，混淆了知与行的界限，忽略了对客观知识的学习，造就了以后的王学弟子任性废学的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因归于王学的弊端。【结语】知行合一在中国哲学史中是一个非常重要的概念，对知行两词的探讨也在某种程度上影响着哲学发展的命运，王阳明将知行进行了理论化的统一，也给后人留下了一道值得永远思考的题目。只要对哲学的探讨仍在继续，知与行的轻重缓急就需要长久地探索下去。
知行合一【内容提要】所谓知行合一，知即指心理上的认知和决定，行是包括心理和外在的全部行为，二者合一，既不是以心理上的认知和决定为主，继而进行实践，也不是把实际的行动当做是完全明了内心的认识，而是让人们意识到这一点：心理认知与其在现实中的行动是紧密相关的，我们不仅要认知，更要践履，把“知”与“行”统一起来，在实践过程中提高认知水平，两者相辅相成，从而完善自己的身心修养，以期望最终能达到上善之境。【关键词】心 知行合一【引言】中国哲学史有两大特点：其一是以修养论为中心，另一个是以知行合一为目的，将心理与行为紧密联系在一起，促使自己的修养得到提升。“知行合一”这一词的首次提出，是王阳明在贵阳文明书院讲学期间，他对此也做了较为深入的分析。【正文】（一）背景：通过“龙场悟道”，王阳明悟出了“圣人之道，吾性自足”的道理，由此，阳明心学正式成立。“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”此句表达出：理只在心中，外在的一切都是内心的体现，所以，要向内求理。当然，王阳明的知行合一说作为心学中的概念，主要针对朱熹的思想。他反对程朱理学“将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行”的知先行后说以及由此而造成的重知轻行学风。同时，包括王阳明颇为欣赏的陆九渊也都主张“知先行后”，分裂了知与行。在此，王阳明提出知行合一，以救朱学之偏。综上，知行合一的目的有二，一是纠正当时重理论轻道德践履的风气，二是纠正内在动机与外在行为分离的现状，提出内在动机作为内在行为，要克制其中不善的因素。（二）分析：1．知行相互包含，相辅相成：真知需要有切实的体验，两者在没有私欲时是一体的，有了实际的行动体验，才能所是知了，没有行为而只是心里的认识，就算不上是真正的知道。正如“真知即所以为行，不行不足谓之知”。知中有行，行中有知，不能分为“两截”来看。同时，他尤其反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，认为二者互为表里，不可分离，对道德的认知必然表现在道德行为上。2.知行的统一性：知与行贯穿知行活动的整个过程。首先是以知为行，知决定行。“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。把知行相贯通，使其在一个过程中相互关联，中间连续不断，从而使一个行为从内到外的统一。（三）弊端:后来，王阳明过于强调意识作用的结果，认为一念发动处即是行，混淆了知与行的界限，忽略了对客观知识的学习，造就了以后的王学弟子任性废学的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因归于王学的弊端。【结语】知行合一在中国哲学史中是一个非常重要的概念，对知行两词的探讨也在某种程度上影响着哲学发展的命运，王阳明将知行进行了理论化的统一，也给后人留下了一道值得永远思考的题目。只要对哲学的探讨仍在继续，知与行的轻重缓急就需要长久地探索下去。
格物致知谓研究事物原理而获得知识。为中国古代认识论的重要命题之 一。语出《礼记·大学》：“欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”郑玄注：“格，来也；物犹事也。其知於善深，则来善物；其知於恶深，则来恶物；言事缘人所好来也，此致或为至。”"格物致知"：《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。"格物致知"一词出自《大学》。格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。北宋朱熹认为，"致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。对于朱熹的的解释，我们的理解是，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。词 目 格物致知 发 音 gé wù zhì zhī 释 义 格：推究；致：求得。穷究事物原理，从而获得知识。 出 处 《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。” 示 例 顾彼西洋以～为学问本始，中国非不尔云也，独何以民智之相越乃如此耶？（严复《原强》）
中国的传统教育并不重视真正的格物致知。
——题记
格物致知是我国“情系中华”的征文特别奖荣誉奖的获得者——丁肇中，提出来的。他为什么这样说，因为“传统的中国教育并不重视真正的格物致知。这可能是因为传统教育的目的并不是寻求新知识，而是使人适应一个固定的社会制度。”
大家就经常在想，为什么我堂堂一个有5千年文化历史的大国，还不如一个美国，那我就告诉你，不是因为当时的美国来打过中国，而是中国的教育系统有问题！
大家可以想，美国为什么能这样的牛B呢？那是因为美国注重的是特长培养，而我们的中国呢？是想培养一个全才啊！
就拿一个小小的纺织业，除了纺织，什么材料，布料啊，这全是美国的，你敢说纺织也要大学生，博士来纺织？所以说中国的教育有问题啊！( 文章阅
格物致知谓研究事物原理而获得知识。为中国古代认识论的重要命题之 一。语出《礼记·大学》：“欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”郑玄注：“格，来也；物犹事也。其知於善深，则来善物；其知於恶深，则来恶物；言事缘人所好来也，此致或为至。”"格物致知"：《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。"格物致知"一词出自《大学》。格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。北宋朱熹认为，"致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。对于朱熹的的解释，我们的理解是，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。
词 目 格物致知 发 音 gé wù zhì zhī 释 义 格：推究；致：求得。穷究事物原理，从而获得知识。 出 处 《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。” 示 例 顾彼西洋以～为学问本始，中国非不尔云也，独何以民智之相越乃如此耶？
如是像呆若木鸡似的去看任何一件事，我想成果并没有想象中完美，反而，你用大脑带着双手一起上场，用大脑想想，再用双手实践，可能获得的成果会更美好些。格物致知就是从探查物体而获得知识。但是中国的传统教育中却并不太重视格物和致知。像国外那些人们，他们无论是什么事，都会格物，然而致知，他们的这种方法是完美的，脑力加手的劳动，从而使思考亦将是而变得简单。国外的那些人在小时候都会在老师的带领下，用双手来实践获得知识，格物致知的意义并没有被那些爱动手的实践者所淹没，而对于中国传统教育，格物致知的意义就被淹没了。明朝的理论家――王阳明，空有一幅聪明的大脑，却没有爱动手实践的爱好，他的思想可以代表传统儒家对实验的态度。又一次，王阳明依照《大学》的指示，先从“格物”做起。他就决定要“格”院子的竹子，他就搬了一条板凳坐在院子里面，看着竹子硬想了七天，却并没有很好的答案，他并没有用自己的手去实践，只考自己的头脑去硬想，却什么也没有得到，最后因为头痛受不了，而失败。明显，他是把探察外界误认为探讨自己。王阳明这样的做法，显然在当时社会是很多人可以理解的。如果我们想要观察竹子的结构或它的生长过程，就必须得用手去把叶子切下来，然后拿到显微镜下进一步观察，绝不是像王阳明那样坐在板凳上空想，袖手旁观是绝对得不到理想中的成果。实践不是毫不选择的测量，它需要事先的准备与计划。要有一个正确的目标，以作为整个实验的明确中心，一个成功的实验，需要实验者的眼力、毅力和勇气。我们不能盲目的接受权威，我们要有自己的思维和判断力。格物致知的目的，是让人能大诚意、正心、修身、齐家、治国的目的，从而追求儒家的最高理想――平天下。格物致知的精神我们每个人都应该有。
可以。1、王阳明的心学主要汲取和综合了孟子的“心”思、禅宗的“心”境和陆九渊的“心”本等思想。2、孟子的影响是间接的，陆九渊的影响是直接的，禅宗的影响是启发式的。这些影响使得王阳明成为心学集大成者，这在儒学发展史上具有里程碑式的意义。3、而儒学鼻祖，孔子的文章是我们课本中比不可缺的。所以王阳明心学可以很好的作为论文的理论依据。
看了很多答案。不是比较扯，就是瞎编故弄玄虚。接下来我将揭示心学的真正奥义。懂得人懂，不懂的人尽管点反对。另外睡前忍不住手机打字，有错别字莫怪。心学的核心奥义，就在于四个字「知行合一」。有人看到这，可能要关了。心想废话需要你说么。别着急。我分享下我的理解，看能不能让你的心思幡然一震。「知行合一」既不是，知了就要去做，也不是说做了就代表知了，又或者说不做就是不知，也不是定义为不知结果做了也相当于不知。它的真正含义是：知行一体。解释一下：即知和行是一回事。心学最伟大的地方就在于揭示了这一真理。自古以来，大家都认为，知是知，行是行。虽然两者有关联，但是毕竟是两个方面。很简单，今天吃肉啊还是吃素啊，两个知，去这个公司上班还是去那个公司上班啊，两个知，甚至十几个知，你可以分析各种情况，最后采取行动。在这样的很自然的理解中，你以为知可以是知，行可以是行，知指导行，然而王阳明龙场悟道以后发现，大部分我们认为的知是实践得来的，或者通过他人的讲述也就是知识的传播得来的。但是这些东西都不是真正的知，是一种包装了的知，这种知指导你的行动，你的行动也非真正你想要的行动。举个栗子，你吃饭喜欢说话，别人叫你不要说，因为不礼貌，影响别人。于是你得了这个知，不说话了。这个知有什么意义呢？意义就在于你要考虑他人的感受罢了，而他人的这种感受是主观的东西。很显然就有人并不在乎这个，所以类似这样的知都是虚无的， 它的唯一意义就在于人际关系的应用，不是真知。又，你通过分析发现选某个工作更好，那这些分析是基于什么样的知呢？待遇好，晋升快，有钱景，这些知也是别人给予你的知，不是真知。龙场悟道的核心关键就是发现了找真知的路径。那真正的知怎么来呢？王阳明发现在于心，那心是什么？良心吗？王阳明怕你们不懂，只能大概这样说。良心只是一个词，一个代表而且是大家熟悉的代表，因为大家知道孟子嘛，所以他搞个代表搞个大家熟悉的概念方便大家理解。实际上心完全不是仅仅局限这个意思。这就是为什么王阳明一死，流派四起争论不休，在古代学习奥义，师傅都不说破，其原因有二：1.掌握最终解释权。2.方便传道。第一点是因为愚蠢之辈太多，第二点是虚妄之辈太多。说清楚了，他觉得不就是这样嘛，于是不学了，又或者太蠢只掌握了一层意思，所以就觉得懂了悟了可以装逼了。所以但凡懂了心学的人，绝对不会再去探究良知或者良心是什么。那我不是王阳明，我不需要传道也不需要最终解释权。所以我就直接说出来，这个良心良知是什么。
知行合一【内容提要】所谓知行合一，知即指心理上的认知和决定，行是包括心理和外在的全部行为，二者合一，既不是以心理上的认知和决定为主，继而进行实践，也不是把实际的行动当做是完全明了内心的认识，而是让人们意识到这一点：心理认知与其在现实中的行动是紧密相关的，我们不仅要认知，更要践履，把“知”与“行”统一起来，在实践过程中提高认知水平，两者相辅相成，从而完善自己的身心修养，以期望最终能达到上善之境。【关键词】心 知行合一【引言】中国哲学史有两大特点：其一是以修养论为中心，另一个是以知行合一为目的，将心理与行为紧密联系在一起，促使自己的修养得到提升。“知行合一”这一词的首次提出，是王阳明在贵阳文明书院讲学期间，他对此也做了较为深入的分析。【正文】（一）背景：通过“龙场悟道”，王阳明悟出了“圣人之道，吾性自足”的道理，由此，阳明心学正式成立。“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”此句表达出：理只在心中，外在的一切都是内心的体现，所以，要向内求理。当然，王阳明的知行合一说作为心学中的概念，主要针对朱熹的思想。他反对程朱理学“将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行”的知先行后说以及由此而造成的重知轻行学风。同时，包括王阳明颇为欣赏的陆九渊也都主张“知先行后”，分裂了知与行。在此，王阳明提出知行合一，以救朱学之偏。综上，知行合一的目的有二，一是纠正当时重理论轻道德践履的风气，二是纠正内在动机与外在行为分离的现状，提出内在动机作为内在行为，要克制其中不善的因素。（二）分析：1．知行相互包含，相辅相成：真知需要有切实的体验，两者在没有私欲时是一体的，有了实际的行动体验，才能所是知了，没有行为而只是心里的认识，就算不上是真正的知道。正如“真知即所以为行，不行不足谓之知”。知中有行，行中有知，不能分为“两截”来看。同时，他尤其反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，认为二者互为表里，不可分离，对道德的认知必然表现在道德行为上。2.知行的统一性：知与行贯穿知行活动的整个过程。首先是以知为行，知决定行。“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。把知行相贯通，使其在一个过程中相互关联，中间连续不断，从而使一个行为从内到外的统一。（三）弊端:后来，王阳明过于强调意识作用的结果，认为一念发动处即是行，混淆了知与行的界限，忽略了对客观知识的学习，造就了以后的王学弟子任性废学的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因归于王学的弊端。【结语】知行合一在中国哲学史中是一个非常重要的概念，对知行两词的探讨也在某种程度上影响着哲学发展的命运，王阳明将知行进行了理论化的统一，也给后人留下了一道值得永远思考的题目。只要对哲学的探讨仍在继续，知与行的轻重缓急就需要长久地探索下去。
——青春版《牡丹亭》之我见 人常常问：“爱情是什么？”我按照机械唯物主义的观点来回答就是：十二个月的荷尔蒙分泌异常。 人又常常说：“振兴国粹！”我很怀疑这是在某种不为人知的激素作用下的冲动。 我觉得在我们的语场里太多完美无瑕的词儿，比如“爱情”、比如“国粹”、比如“北大”、比如“昆曲”什么的。这些词儿太动听了，一旦被哪个我这样的登徒子“薄而窥之”后发现事实并非白璧无瑕，难免生出些上当的感伤，所以我总不愿去相信。 或许我真的是个太“形而下”的人，我也相信真心向往高尚的人肯定还有。可惜，这个人不是我。 因此我很早就声明：我绝非昆曲爱好者——非但如此，我最憎恨的电视频道就是央视戏曲频道。去年我因为颜浩老师鄙夷地说了一句：“在北京上了四年大学怎能没看过人艺的话剧呢？”而发狠看了一遭明星版的《茶馆》遂便宜了牛党。上礼拜我大老远的跑去北大看青春版昆曲《牡丹亭》也是抱着同样不纯洁的动机：为了装一装门面。这样，也许有朝一日我回忆起这一无是处的四年大学生涯时还可以略为骄傲的说：“我还看过一次昆曲呢，在北大。” 况且，北大百年纪念堂的门票比人艺大门外的黄牛票便宜多了。 三九二十七折的《牡丹亭》看过来之后，我发现身体力行的将柏拉图的理想恋爱贯彻下去的竟然是中国人。 “柏拉图式爱情”按照时下里通行但并不准确的解释就是摒弃了肉体欲望，超凡脱俗的精神恋爱。照此定义来看杜丽娘生前与柳梦梅素昧平生是真正的“陌路鸳鸯”，在梦中私订终身更属纯粹的精神力学运动。这样的佳偶西方历史上是没有的，东方历史中怕也找不出可与之比肩的第二对。 不过在乍看上去很美的东西面前，我又惯性的怀疑起柳梦梅和杜丽娘之间的感情是否真有想象中那么纯之又纯来。 怀疑是从《牡丹亭》的名字开始的。“牡丹，花之富贵者也。”没有梅花的傲骨、水仙的超逸、菊花的高洁，牡丹是最现实不过的花。说它代表着对现世欲望的追求我不反对，说它能代表忠贞浪漫的爱情我死都不信。然而我并不是说《牡丹亭》名不副实——恰恰相反，代表欲望的牡丹很准确地揭示了柳梦梅与杜丽娘之间感情的实质：美妙的霓裳下赤裸裸的“肉体力学”关系。 在《牡丹亭》开篇汤显祖就写道：“情不知所起，一往而深。生而不可与死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。梦中之情，何必非真？天下岂少梦中之人耶？必因落枕而成亲，待挂冠而为密者，皆形骸之论也。……人世之事，非人世所可书。自非通人，恒以理相格耳！第云理之所必无，安知情之所必有邪！”在他看来，情是神秘的乃至于超自然的东西，汤显祖并无耐心去详细琢磨人物的内心世界中的“情”究竟是因何而生的，甚至无须考虑男女主角间是否真的存在爱情。柳杜二人的爱情是凝固不变而且毋庸置疑的，因为“情”已经展示了它不可思议的巨大力量：丽娘“梦其人即病，病即弥连，至手画形容，传于世而后死。死三年矣，复能溟溟莫中其所梦者而生。”已经说明了一切问题——若二人之间没有刻骨铭心的爱情，焉能创造此穿越阴阳的人间奇迹？那么给观众剩下的就只有被感动的份了。 不幸的是，结果并不能取代原因，作者创作时的偷工减料造成了无法回避的可怕后果：纵览整部《牡丹亭》中我都无法发现男女主人公之间存在哪怕一丁点爱情的痕迹。 我看到的只有欲望，即“肉体力学关系”。 杜丽娘的游园惊梦用弗洛伊德的目光来解读很明显就是对于性苦闷的表达。由于长期的性压抑导致杜丽娘竟然饥渴而死从病理学角度讲的确是一个比较极端的个案，也从侧面证明了女主角的饥渴程度何其之深。那么素未谋面的柳梦梅对她来说只是一个意淫的对象而已，丽娘小姐还在自己的《游春图》上题过一首打油诗，最后一句说得好：“不在梅边在柳边。”这个对象姓柳固然可以，姓梅对她来说也没什么关系，反正她索取的不过是快感的满足罢了。
无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。仁者见仁智者见智，你可以把他们理解为同一种东西，也可以分门别类的看待；毕竟中西方文化有差异。
心灵导师,心学是王明阳。王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），幼名云，字伯安，别号阳明，浙江余姚人，汉族，明代思想家、哲学家、文学家兼军事家、教育家。王守仁为明孝宗弘治十二年（1499年）进士，仕于孝宗、武宗、世宗三朝，自刑部主事历任贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，接连平定南赣、两广盗乱及宸濠之乱，因功获封新建伯，成为明代因军功封爵的三位文臣之一。晚年官拜南京兵部尚书、左都御史。嘉靖七年十一月（1529年1月）逝世。明穆宗时追赠新建侯爵，谥号“文成”。万历十二年（1584年）从祀于孔庙。王守仁是明代心学的集大成者，阳明心学后传入了日本、朝鲜等国。其弟子极众，世称“姚江学派”。王守仁的文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》传世。主要成就编辑军政正德十三年（1518年），王守仁恩威并施，平定为患江西数十年的民变祸乱。正德十四年（1519年），王阳明在鄱阳湖中仿效赤壁之战，平定洪都的宁王朱宸濠之乱。嘉靖七年（1528年），平定西南部的思恩、田州土瑶叛乱和断藤峡盗贼。思想阳明先生阳明先生王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。王阳明广收门徒，宣传他的思想主张，史称“阳明学派”（又称“姚江学派”）。他的著作有《王成文公全书》三十八卷行世，被学术界评价为中国封建中世纪社会后期出现的最早的启蒙哲学。 [7] 根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。 [8] 阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。阳明心学是中国思想文化史上的重要学说之一。阳明心学不是唯心之学，也不仅仅是心理之学，而是中国古代思想家既强调道法自然，又主张天人合一，更重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成，通过心即理、知行合一、致良知等核心概念实现了理论与实践的统一、主体与客体的统一和内圣与外王的统一。站在今天新的历史方位上，传承发扬阳明心学，有着重大的理论价值和现实意义
心学作为儒学的一种，最早可推溯自孟子，北宋程颢开始兴起，南宋陆九渊则把它发扬光大，最后王阳明成为了心学的集大成者。王阳明在这几位心学大家中，名气最大；他的体系最完整，所以现在一般人说起心学，谈的多是“阳明心学”。其次，什么是阳明心学？顾名思义，阳明心学就是王阳明的心学。有的小伙伴听到心学两个字，觉得这是一门跟“心”有关的学问，同时可能有点空，不切实际。阳明心学确实是关于心的学说，不过它不但不空，而且是一门实践性非常强的学说。它的核心和宗旨就是：彻底清除潜伏在我们内心的私欲和恶意。它最重要的三个概念：心即理、知行合一、致良知都是围绕这“底清除潜伏在我们内心的私欲和恶意”来展开的。1、心即理。人心就是天理，就好像说人本具有佛性，不需要外求。既然人人内心都具有佛性，为什么平时见不到呢？因为被私欲和恶意障碍了，所以才要在起心动念处为善去恶，做克制的工夫。2、知行合一。理想的状态是：有善意就必然有善行，有恶意就马上去掉。知行本来就是一体的。现实的状态是：心里有了私欲和恶意，不知道克制，甚至变为行动，危害他人和社会。因此，要达到知行合一，还是要为善去恶。这是非常实际的要求。3、致良知：致良知于事事物物
王阳明是一个较为著名的数字艺术家，他曾获得过多个国际数字艺术大奖和国内艺术奖项。以下是查询他获奖情况的方法：1. 在搜索引擎上搜索“王阳明数字艺术家获奖情况”，可以找到相关的新闻报道或其他媒体信息，了解他曾获得过哪些奖项。2. 访问王阳明的官方网站或社交媒体账号，通常会在个人资料或简介中列出他的主要获奖记录。3. 查询国内外数字艺术展览和比赛的获奖名单，看看是否有他的名字出现。4. 向数字艺术领域的专业人士、机构或媒体咨询，询问他获奖情况的详细资料。总之，查询一个人的获奖情况需要通过多种途径来获取信息，需要花费一定的时间和精力。
1 可以通过网络查询到王阳明获奖情况。2 王阳明是一位历史上著名的思想家和哲学家，他的思想贡献被广泛认可，因此他获得过多项荣誉和奖励，如“国学之父”、“思想家”等称号，以及获得过“文化名人”、“人民艺术家”等荣誉称号。3 如果您想了解更多关于王阳明的获奖情况，可以在搜索引擎中输入“王阳明获奖情况”进行查询，也可以查阅相关的学术著作或文献资料。
知行合一【内容提要】所谓知行合一，知即指心理上的认知和决定，行是包括心理和外在的全部行为，二者合一，既不是以心理上的认知和决定为主，继而进行实践，也不是把实际的行动当做是完全明了内心的认识，而是让人们意识到这一点：心理认知与其在现实中的行动是紧密相关的，我们不仅要认知，更要践履，把“知”与“行”统一起来，在实践过程中提高认知水平，两者相辅相成，从而完善自己的身心修养，以期望最终能达到上善之境。【关键词】心 知行合一【引言】中国哲学史有两大特点：其一是以修养论为中心，另一个是以知行合一为目的，将心理与行为紧密联系在一起，促使自己的修养得到提升。“知行合一”这一词的首次提出，是王阳明在贵阳文明书院讲学期间，他对此也做了较为深入的分析。【正文】（一）背景：通过“龙场悟道”，王阳明悟出了“圣人之道，吾性自足”的道理，由此，阳明心学正式成立。“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”此句表达出：理只在心中，外在的一切都是内心的体现，所以，要向内求理。当然，王阳明的知行合一说作为心学中的概念，主要针对朱熹的思想。他反对程朱理学“将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行”的知先行后说以及由此而造成的重知轻行学风。同时，包括王阳明颇为欣赏的陆九渊也都主张“知先行后”，分裂了知与行。在此，王阳明提出知行合一，以救朱学之偏。综上，知行合一的目的有二，一是纠正当时重理论轻道德践履的风气，二是纠正内在动机与外在行为分离的现状，提出内在动机作为内在行为，要克制其中不善的因素。（二）分析：1．知行相互包含，相辅相成：真知需要有切实的体验，两者在没有私欲时是一体的，有了实际的行动体验，才能所是知了，没有行为而只是心里的认识，就算不上是真正的知道。正如“真知即所以为行，不行不足谓之知”。知中有行，行中有知，不能分为“两截”来看。同时，他尤其反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，认为二者互为表里，不可分离，对道德的认知必然表现在道德行为上。2.知行的统一性：知与行贯穿知行活动的整个过程。首先是以知为行，知决定行。“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。把知行相贯通，使其在一个过程中相互关联，中间连续不断，从而使一个行为从内到外的统一。（三）弊端:后来，王阳明过于强调意识作用的结果，认为一念发动处即是行，混淆了知与行的界限，忽略了对客观知识的学习，造就了以后的王学弟子任性废学的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因归于王学的弊端。【结语】知行合一在中国哲学史中是一个非常重要的概念，对知行两词的探讨也在某种程度上影响着哲学发展的命运，王阳明将知行进行了理论化的统一，也给后人留下了一道值得永远思考的题目。只要对哲学的探讨仍在继续，知与行的轻重缓急就需要长久地探索下去。
文|飞鱼说史
明朝是个奇葩的王朝，但也是能人辈出的年代，在后世有着深远影响的王守仁便出生在那个时代。
或许不少人一听这个名字，会情不自禁地想到厨房里的十三香，这倒是有情可原，毕竟他们两人名字很相似，一个“仁”，一个“义”，好似渊源颇深。
不过就是这一字之差，却又有天壤之别。
为了区分，我们还是叫王守仁另外一个振聋发聩的名字吧。
王阳明。
阳明，是王守仁的号，后来他提出的心学，又被人们称之为阳明心学，王阳明是明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家。
同时他又是明代心学的集大成者，在历史上有着极高的地位，即便是在今天，他的思想一直备受人们重视，很多企业家们，如果说自己不懂阳明心学，那都是一件脸上无光的事情。
尤其是在近代的日本，更是极其推崇王阳明的著作，甚至在当时满大街的日本书店里，都在卖王阳明的书。
在学术界还有一个这样的说法，即历史上有“两个半人”，王阳明与孔子比肩，各占其一，另外半个是曾国藩。
所以，搞学术如果不知晓王阳明，是会被笑掉大牙的。
王阳明如此优秀，那么他究竟有怎样的生平呢，当然并不是我们很多人所想的那般，自幼便是一个神童。
他小的时候，天资很差，几乎可以说没有任何天资，5岁的时候还不会说话，长大后参加科举又连续2次落第，后来又得罪了宦官刘瑾被处处打压。
饶是如此，王阳明还是走向了人生巅峰，而他人生逆袭全靠四个字——知行合一。
如果您已经为人父母，想必对于孩子的成长一定会格外认真，而孩子身体发育各方面的指标也一定会小心翼翼地对比查看，如果哪项不能达标，整个人都会不好了。
就拿孩子说话这事来说，虽然每个孩子会说话的时间不一样，但是也会有一个大概的时间。
一般来说，两三个月的宝宝就会咿呀咿呀发音了，九个月左右就可以模模糊糊地叫出“爸爸妈妈”了，而在一岁左右大概就可以说出简单的词语了。
当然，这算是说话比较早的了，两三岁才说话的孩子，那也是有的，但王阳明的说话时间着实让众人都跌破了眼镜。
公元1472年，浙江绍兴府余姚县一个王氏显赫的家庭降生了一名男婴，而在他出生之前，他的祖母梦到了天神在云中鼓吹，抱着一个娃娃从天而降，所以祖父就为他取名叫王云。
在家人的殷切期盼中，王云快乐地成长着，不过一直到了五岁，他还不会说话，这种资质当真是让人忧愁。
如果放在现在的话，想必不知道跑过了多少家医院。
古代大户人家对于孩子的姓名，很是重视，也相信它会影响一个人的一生，而王云的祖父就觉得，他不会说话是因为名字起得不好。
于是他又根据“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”，为他改名为王守仁，号阳明，还别说，改了名字之后，他还真能说话了。
王守仁的父亲是成化年间的科举状元王华，后来官至吏部尚书，由于他喜爱绍兴的山水，后来便举家离开余姚，定居在了绍兴。
会说话之后的王守仁，也逐渐表现出了自己在看书识字上的天赋，甚至能记住祖父在他面前读过的书。
在他12岁的时候，被送到了书塾中学习，可是在第二年，他的母亲便因病去世了，这对王守仁来说是个很大的打击。
但他并没有因此而沉沦，反而更加奋发图强，当时的科举几乎是文人的唯一出路，可是王守仁却认为科举并非是第一等要紧的事，读书努力做一个圣贤的人才是。
后来明英宗被瓦剌俘虏，王守仁深受刺激，他决心好好研习兵法，为国家贡献力量。
在王守仁15岁的时候，便屡次上书皇帝，献策平定农民起义，可是却石沉大海，后来他便出游天下。
王守仁18岁的时候，接触了朱熹的“格物致知”之学，后来便读了朱熹的著作，后来他还亲自实践朱熹提出的理论，格了七天七夜的竹子，结果什么也没发现，自己却病倒了，从此便对“格物”学说产生了质疑。
弘治五年，王守仁参加乡试，与胡世宁等人同榜中举，后来他又继续考进士，结果连续两次落第。
但王守仁却并不以此为耻，他这样说：
虽然王守仁两次科举不中，但他却得到了内阁大学士李东阳等人的赏识，后来他参加礼部的会试，凭借出色的成绩，中二甲进士第七人。
明武宗正德元年，王守仁34岁，这一年宦官刘瑾登上了政治舞台，肆意妄为，专权霸道，王守仁不畏强权，上书谴责刘瑾，被贬贵州。
途中还遭到了刘瑾的追杀，他伪造跳水自尽才算躲过一劫。
刘瑾被除掉之后，王守仁被召入京，之后一路飞黄腾达，走上了人生巅峰。
由于王守仁年少时研究过兵法，他又受到了兵部尚书王琼的赏识，后来出任御史，巡抚南、赣等地，后来他又平定了当地的叛乱和宁王之乱。
明世宗继位之后，王守仁坐上了冷板凳，不过饶是如此，也因为王守仁的功劳，加封他为新建伯。
嘉靖元年，王守仁的父亲去世，他回乡守孝，后来便开始悟道讲学，再之后，他又在绍兴创建了阳明书院，他的思想得以被广泛传播，更是成为了一代心学大家。
而纵观王阳明的人生逆袭之路，一直离不开四个字，那就是他提出的“知行合一”。
知行合一是中国古代哲学中认识论和实践论的命题，即认识事物的道理与实行其事，是密不可分的。
知是指内心的觉知，对事物的认识，行是指人的实际行为，内有良知则外有良行，如果没有致良知，就不会实际的善行。
王阳明无论在人生低谷还是在人生巅峰，他都在践行知行合一，此外他还提出了致良知，而这七个字便是是阳明文化的核心，时至今日，他的学说依然在发光发亮。
或许还有人对知行合一无法全面理解，那我们就用一句通俗的话来解释一下，即去除脑海中的噪音，观察到自己的真实想法，并且为了这个想法付诸行动，从而朝着自认为对的方向转变。
举个例子：
比如说读书和打游戏，很多人的内心深处是渴望读书提高自己的，但是打游戏的呼声在内心呐喊，直到最后你抛弃了读书而选择了打游戏，这就没有做到知行合一，当然也无法获得成长。
而当打游戏的意识在心底滋生，但您却控制住了自己去看了书，这就算是知行合一。
当然，如果您的内心本就打算玩游戏，而从没有想过要读书，那么请恕我无话可说……
参考文献：《明史》、《传习录》等。
（本文图片来源于网络，如有侵权，请联系删除）
【END】