她祖籍福建莆田湄州屿，是个海岛。林默的生卒年，据一些史书的记载，也很不相同。她的生年竟有六种说法，卒年也有四种。比较一致的说法是，生于宋太祖建隆元年（960），卒于宋太宗雍熙四年（987），只活了27岁，所谓“室居未三十而卒。”
天妃林默的祖辈可追溯到唐代。唐宪宗时，莆田有个林牧，有九个儿子，据说都做了刺使，人称“九牧林氏”（刺使又称“州牧”）。林默是林牧的十世孙女。林默的父亲林愿，做过兵马使（也有说做都巡检）， 林默在家最小，是个“老闺女”。为什么叫“默”呢？据说，她出生后一个多月，从来没有啼哭过，因此父亲给她取名“林默”。
正像别的许多由人成“仙”的神明一样，林默的出生自然也被后人披上了神异的色彩，被大大地神化了一番。《莆田县志》说，林默出生时“地变紫，有祥光异香”。《三教搜神大全》说，林默母“尝梦南海观音与以优钵花，吞之，已而孕，十四月始免娩身，得妃（林默产，“诞之日，异香闻里许，经旬不散”。总之，林默的出生伴随着无比的吉祥。
大概林默天生是个当“神”的材料。刚刚1周岁，尚在襁褓中，见诸神像，即“手作欲拜状”。5岁能诵《观音经》，11岁“能婆娑按节乐神”。小林默似乎与神佛有不解之缘。林默长大后，即“通悟秘法，预知休咎；乡民以病告’辄愈”。看来，林默还是个年轻女巫之类的人物。而她最大的能耐，则是对海事有着不同凡响的“灵感”。
一次，林愿与四子分乘五船去福州办事。林默与母亲呆在家中。夜晚林默忽然手脚乱动。母亲赶忙推醒她，问女儿是否做了恶梦。林默睁开眼睛道：“不好，爸爸他们的船遇上了风暴。”母亲大惊失色。林默埋怨母亲道：“我两手各拉一条船，两脚又挂上了两只，嘴里还叼着一只，本来没事了，可您一喊，我嘴一张，叼着的那只船给刮跑了。”说完哭了起来：“我大哥性命难保了。”
几天后，父兄弟们回来，哭诉海上遭遇风暴事，大哥的船已沉没海中；并说风作之时，见一女子牵五条桅索而行，渡波涛若平地。全家这才明白，林默当时瞑目而睡，“乃出元神救弟兄也”。（《三教源流搜神大全》卷四），此事越传越神，林默名声大震。
林姑娘长大后，誓不嫁人，经常乘般渡海，云游岛屿间。凭着她一身好水性和一颗菩萨心，在海上多次救护遇难渔民和商人，被人们呼为神女、龙女。她的海上救难行善事迹，在莆田地区广泛流传。
在一千年前的一个暴雨天林默奋不顾身，在海上抢救遇险船民，因风浪太大，林默不幸被台风卷去……
人们不愿承认林默遇难而死，认为她已“升化”——变成了女神。有人编造说，林默升化时，“闻空中乐声，氤氲有绛云若乘，自天而下，神（林默）乘之上升”（《扬州天妃宫碑记》）。后来还有人见她“常衣朱衣，飞翻海上”。于是莆田百姓修了个祠堂，纪念神女林默。
宋徽宗宣和五年（1123)，给事中路允迪奉旨出使高丽。他率领八艘大船航行在渤海之上，忽遇大风暴，一下刮沉了七艘。路允迪惊恐万分，赶坚闭目祷告：“神女下凡，保我平安！神女下凡，保我平安！”说也怪，路允迪忽然觉得船一下平稳了，他睁眼一看，果然有位穿红衣的神女站在船樯上。靠了神女的保佑，路允迪独船驶向高丽，完成了出使任务。徽宗听说此事，亲赐林默祠一块题为“顺济”的匾额。
宋绍兴年间，江口海寇猖獗，神女“驾风一扫而去＂，后屡有助剿海寇事。淳熙年间，“岁屡旱灾，随祷（神）随应”。神女不但保佑商船渔民，助剿海寇，还有捍御水旱疫疠之灾等“法力。因此，神女的影响越来越广，香火由最初的莆田地区，逐渐扩展到从南到北，沿海一带的极广大区域。
神女的“灵迹”也得到从宋至清历代帝王的褒奖 。帝王们在七八百年间对其册封多达40次，封号累计竟有五六十字：如辅国护圣、护国庇民、灵惠助顺、妙灵昭应、宏仁普济、昭灵显佑、广济明著等。林默的地位，由最初的林姑娘而为夫人、为妃、为天妃、圣妃，直高升至天后。 祭礼也由民间祭祀而逐渐升为朝廷派大臣祀祭，并载入国家祀典。
如果说内陆人们信仰的女神是观世音菩萨,那在沿海,人们信仰的女神则是妈祖娘娘了。并且从宋代到清代,国家传统祭祀的三大对象就是黄帝、孔子和妈祖娘娘。
妈祖娘娘,原名林默娘,一般认为她是福建湄洲人。对于她的信仰,开始于北宋中后期,传说她在生前就为渔民预测出海的祸福,并且医术高超,常在船只遇难的时候出海救人,挽救了无数渔民。当时史料记载,她“常衣朱衣,显圣海上,若遭风难,呼神无不救应”。宋之后的历代帝王都对其加封,从“夫人”到“妃”,到“天妃”“天后”,直至“天上圣母”,慢慢地林默娘由人变成了神,成为了万人敬仰的神女妈祖娘娘。
据初步统计,海内外妈祖娘娘的信众达 2.5亿人之多,香港、台湾、澳门以及东部沿海江苏、江浙、山东、天津等地的港口都有妈祖庙。澳门的葡萄牙文 Macau就是从“妈阁的发音来的,当年葡萄牙人在澳门登陆的港口有一个妈祖阁,葡萄牙人问这里是哪儿,路人答妈阁,于是葡萄牙人以为说的是这个岛的名字,就把澳门叫成了 Macau 。
每到妈祖娘娘农历三月二十三诞辰时, 全世界的妈祖庙都会在这一天举行祭祀仪 式,而祭祀最隆重的地方莫过于妈祖的诞生 地湄洲岛了。在这一天东南亚、南北美、日本 等海外善男信女,都会来湄洲岛朝拜,这里 的妈祖庙是全世界二十多个国家五千多座妈 祖庙的祖庙。这天湄洲岛会举行盛大的祭祀上香仪式,人们会在负责人带领下对着妈祖神像行跪拜大礼,并且向妈祖敬献祭品。戏班子还会上演再现妈祖生前事迹的妈祖戏,各种表演妈祖显灵、送子、送药放事的花车也会在会场一遍遍地巡游,伴随着舞龙舞狮队和各种民俗文化表演,祭祀的热闹程度甚至会超过春节。 此外,在农历九月初九妈祖升天那日,人们也会举行纪念活动,但因为是忌日,所以这日的祭拜礼品都是素食,妈祖庙也会从九月初六开始演妈祖戏,一直演到初九。
而除了庙里的祭祀活动,从宋代开始,东南沿海出港的各类船上都会供奉着妈祖像,在起航前、航行中、到港后都会焚香祷告妈祖娘娘,祈求一路平安。民间传说郑和下西洋时也举行了拜妈祖仪式。有些地区除了妈祖出生和升天之日举行纪念活动外,甚至每个月的初十五,都会在海边或家中举行祭拜仪式。
作为一个和蔼可亲的女神,妈祖娘娘尤其受到妇女的欢迎,每当妇女们遇到难题或要作重大决定时,则会用半月形木质圣杯,向妈祖祈祷,请求给予暗示。而为了保孩子平安,妈妈们也会到妈祖庙祈求小香袋,并在孩子的脖子上挂上妈祖的玉像,希望妈祖能像保佑海上航船一样,保佑孩子平安。如果孩子父母外出了,甚至还可以将孩子托付给妈祖庙的相关人员照看。如此的妈祖娘娘,脱离了国家祭祀的宏大主题,变得亲近平和起来。
2009年9月30日,联合国将妈祖信仰列入人类非物质文化遗产。这或许是由于妈祖的信众广泛,或许是由于妈祖信俗自国家至民间自成体系。 但妈祖娘娘如此深入大众的原因,主要根源于妈祖娘娘身上所寄托的沿海百姓对海上航行平安归来的期待,对人生事业、家庭平安顺利的期待,以及对一个温柔庇佑着民族的母亲形象的期待 。
宋朝时候有个福建渔家女，叫林默娘，传说她在父亲出海打鱼遇难后，在海上游了几天把父亲尸体带回来，后人为了纪念她给她建庙，并且屡显神迹，后来历代帝王也为她建庙祭祀，沿海人都认为她能够保佑平安，于是就有了神化的妈祖。
妈祖信仰不只是在中国沿海，这个世界上只要有华人的地方，基本上都能找到妈祖信仰，可以说妈祖是中国民间传播最为广泛的神明信仰。
在古代出海航行，因为造船技术不先进，也没天气预报，所以出海其实是很危险的，所以当时的渔民常把安慰寄托于神明信仰的保护，妈祖是莆田望族九牧林氏后裔，祖父林孚福建总管，妈祖出生一直到满月都不会哭，父母取名林默娘，她终身未嫁，一直行善救人，精通医术，帮村民逢凶化吉。
林默娘生在大海边，懂天文，习水性，她所在的海域有很多暗礁，很多遇难的船舶常得到她的帮助，也就有传言她能预知吉凶，海事，然而公元987年，年仅28岁的林默娘就早早去世了。乡人为了感激曾经受到林默娘的帮助，于是就在湄洲岛上建庙宇纪念她，这就是著名的湄洲妈祖庙。
后来 妈祖的传到统治者耳中，从宋朝起，历朝历代的皇帝都不断加封，扩建妈祖庙，妈祖封号从“夫人”、“天妃”、“天后”到“天上圣母”，并列入国家祀典。妈祖信仰也由福建传播到浙江、广东、台湾、琉球、日本、东南亚。
文|王宇丹
妈祖，又称天后、灵女等，是中国东南沿海地区民众心中共同的海上保护神，人们对妈祖的信仰起始于北宋，至今已有一千多年的 历史 。从传世记载中可见，妈祖并非一个完全“捏造”出来的神明，而是由一实际的 历史 人物演变而来，但由于史料的缺乏，妈祖的身世一直是谜团，民间或学界有关于妈祖身世的众多说法。
虽说宋代就已存在妈祖信仰，但事实上，宋元的史籍侧重于记载妈祖的神能，有关妈祖生平身世的资料寥寥无几。南宋的廖鹏飞写有《圣墩祖庙重建顺济庙记》一文，是迄今所见有关妈祖身世及其信仰起源的最早记载。文中写道：妈祖，即林氏，湄洲岛人，以巫祝为职业，能预知人间祸福，林氏死后，众人为她在湄洲岛上立了庙。但妈祖的名字、生卒年代、生平事迹，我们仍然知之甚少。
时至明清，人们的想象力变得更为丰富。明万历三十年吴还初编《天妃娘妈传》、明末佚名编纂《天妃显圣录》以及乾隆年间林清标《敕封天后志》等等都有关妈祖生平的记载。这些文字记载的造神之意毫不掩饰，其很大程度上地整合了当时流传于民间的神话故事。各个版本的说法使得妈祖的原始形象逐渐清晰。
关于妈祖的出生时间，年份记载上没能统一，但是将“三月二十三”作为妈祖的诞辰却是非常一致的。妈祖的“投胎”方式也有各种说法，或是观音赐给其母一丸，或是其母做梦受孕。另外，妈祖是莆田人，姓林，名默，之所以名为默，是因为她从出生到满月都不曾啼哭一声。林默幼时聪慧，有天赋的灵性，生前多次助人渡过风险，终身未嫁，28岁时为救海难而死。以上便是广为流传的妈祖生平。
近来有学者以宋代出土物墓志为契机，结合文献资料，对妈祖的名字进行新的探讨，认为妈祖的原名为“新梅”。除了分析墓志外，该学者还谈及：三月二十三这个时间，正是青梅上市的时节；且莆田梅林广泛分布，有浓厚的“梅”文化特色，取名“新梅”有合理之处。只是在民间长期的口耳相传过程中，由于口音等原因，“新梅”之名逐渐失真，且以讹传讹，成了史料记载中的“林默”。这一说法的出现，表明关于妈祖的研究和 探索 仍在继续。
参考文献：
苏亚红：《“妈祖”形象和名称演变的 历史 研究》，山东大学硕士学位论文，2011年。
唐宏杰：《海神妈祖真实名字新说》，《文物鉴定与鉴赏》，2017年第12期。
说起 妈祖 ，原名林默娘，福建湄洲人，享年27岁。走的是 功德成圣 路子——民间这里神祗很多，除了女娲娘娘，还有山东泰山的 送子娘娘 、 上古传承的 “先蚕娘娘”嫘祖 等，在全中国 也很出名，祭拜广泛！
妈祖信仰平平，始于北宋中后期，传说她生前为渔民预测出海的祸福，医术也高超。海上福祸相依，船只遇难时常显灵渡海救人。史载，她“常衣朱衣，显圣海上，若遭风难,呼神无不救应。”
林默娘从宋代“夫人”，历朝不断加封，到“妃”，再到“天妃”、“天后”，直至“天上圣母”，由人变成了神，成为了沿海渔民敬仰的妈祖娘娘。不能不说赶上了好时候！
其一，唐宋道教地位很高，尤其赵官家宋真宗赵恒十分崇道；宋徽宗赵佶更以“道君”自居， 历史 却开个玩笑，亡国俘虏于金人。南宋小王朝，也缘于贾似道国师，惨烈悲壮亡于蒙古。“崖山之后无华夏”，日本汉学家激愤评语(有批判说“包藏祸心”)。
其二，至关主要的是：隋炀帝凿通京杭大运河，帝国经济中兴不可逆转的难移。安史之乱后，藩镇割据，大唐中央王朝更是凭借扬州、泉州等 海上丝绸之路 贸易红利，苟延残喘了一百多年。
两宋不用说了！从北宋到南宋，痛失半壁江山，几乎全靠海外贸易支持。明清闭关锁国，但 海外朝贡贸易 却始终兴盛不衰。渔民、世商、海寇，若是“偷渡”南洋的话，攫取眼红暴利，生死一趟难料，那么妈祖香火，想不兴旺都难？
结 论 ： 妈祖信仰 可能从东汉隋唐就已隐隐流传。正好北宋出了个林默娘，能掐会算，医术高超，心地善良，救难渔民—— 北宋末宋徽宗时期发生了祅教/明教 方腊起义 。不知道，这个 林默娘 是否同教兄弟姊妹， 朱衣圣火使，布道光明神？ 须知道【 朱衣紫贵 】，唯有品级的官老爷及夫人们，才拥有资格穿戴！
妈祖，是人们对海上女神的亲昵称呼。据宋代的文献史料记载，她是莆田湄洲一位姓林的女子。妈祖短暂的一生虽未留下什么著作，也谈不上有什么思想体系，但她的热爱劳动、热爱人民、见义勇为、扶危济困、无私奉献、高尚情操和英雄事迹，却体现了中华民族的传统美德。妈祖文化是中国海洋文化的发祥地，是中国人对于女性奉为最高地位“天后妈祖”的诞生地。
妈祖文化-内涵
妈祖文化
从妈祖文化的内涵来说，妈祖短暂的一生虽未留下什么著作，也谈不上有什么思想体系，但她的热爱劳动、热爱人民、见义勇为、扶危济困、无私奉献、高尚情操和英雄事迹，却体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。妈祖牺牲之后，人们就按自己的愿望和理想，进一步把她塑造成为一位慈悲博爱、护国庇民、可敬可亲的女神，其目的仍是为了化育子孙后代和弘扬民族精神。“传闻利泽至今在”，“已死犹能效国功”──这是宋代状元黄公度的诗句；“但见舢舻来复去，密俾造化不言功”──这是宋代学者陈宓的诗句；“普天均雨露，大海静波涛”──这是元代诗人张翥的诗句；“扶危济弱俾屯亨，呼之即应祷即聆”──这是明成祖永乐皇帝的题诗。以上这些诗名既是对妈祖精神的高度概括，而又说明历代政治家、思想家和文学家都很重视发挥妈祖的教化功能，希望使这一民间信仰成为促进国家昌盛、民族团结、民生富饶的推动力。从这个意义上说，妈祖精神无疑是中华民族的优秀文化遗产之一。
妈祖文化-传播
妈祖文化的传播得益于中国海洋事业的发展。
妈祖的出现不负众望。明万历年间高澄前往琉球，在他的《使琉球录》一书中有一段生动的记载，说：“船摇荡于暴风雨中，篷破、杆折、舵叶失、舟人号哭、蕲于天妃，妃云立即换舵可保平安。在巨浪中舵叶重二三千斤，由于神庇，力量倍增，平素换舵须百人以上，今日船危三数十人举而有余”。南宋开禧元年的紫金山击金和合肥的解围，也是以妈祖的精神作用来鼓励士气的。自南宋起，例定舟内载海神航行，朝夕拜祈。元代采取丞相平章国耶律楚村和名相伯颜的“南粮北调”的主张，起初官方造舟把国家粮食直接由江南粮区海运到直沽，后来改雇用民间舟舶包运，有私商兼任海上运输，一时间自广州至天津天妃宫接踵而起，足窥航海者对妈祖的信仰程度。郑和七下西洋，亦祷于祖庙，明清大量汉人向南洋群岛进军，均舟载妈祖神像以行，这说明妈祖这位“女海神”是中国传统航海业的保护神。另外，日本本土接受妈祖的传播后，发展为“妈祖会”，以宗教形式规定朝拜制度。台湾同胞家家户户信仰妈祖，称为“开如妈”，海峡两岸共同信奉妈祖的俗例一样。故此，妈祖又是中外交流和沟通海峡两岸，密切同胞往来的和平女神。
这里需要一提的是，作为古代北方建造最早、规模最大的蓬莱阁天后宫和登州港在妈祖文化的北上和中国与东方诸国的传播中所起到的作用。
妈祖文化-发展
天津妈祖文化旅游节
古代登州是广州至京津海漕运输和朝廷与东方诸国交流的中枢，是承担北方贸易、外交、文化交流活动的重要港口，其地位远远高于后来的广州、泉州、明州、扬州“四大名港”。
首先，妈祖是海上航行的保护神，妈祖文化沿广东、福建至京津及东北的海上漕运航线传到渤海湾沿岸，并与地方文化相融合，与城市发展形成良性互动，妈祖文化迅速得以传播，逐渐成为当地的民众信仰，以致“航海者祀之极为虔诚，一般人民亦渐信仰……天后遂成为掌司各事之神”。2001年天津首届“妈祖文化旅游节”举办的“妈祖文化与沿海城市的兴起”学术研讨会，有学者在考察妈祖文化落户天津并对这个城市进行孕育和催生的过程后，发现其沿革轨迹是“先人后庙，以庙聚人”；接着“以庙兴城，以庙兴市”，形成庙旺城兴的良性互动态势。如果说天津当初是“以庙聚人”，那么登州可以说是“以城兴庙”。登州是当时连接中国南北尤其是出入津京的海上交通枢纽，为北方第一大港，航海与妈祖又密不可分，故此，妈祖文化由南传入后迅速被当地文化和民众信仰所接受，继尔借港口特殊的地理和海上交通优势得以消化、容纳，逐渐成为当时北方海洋文化的主导。
同时，妈祖文化的传入也为登州聚集了人气，促进了城市的繁荣和发展，形成了庙与城良性互东，相得益彰的势态。蓬莱阁天后宫建于宋徽宗第一次(宋元明清四朝共36次)对妈祖褒封的宣和四年(公元1122年)，建庙之早，即使在妈祖文化的滥觞福建沿海地区也是凤毛麟角，无疑为北方建造最早、当时规模最大的妈祖庙，加之登州港无以替代的区位条件，如此说，登州及其蓬莱阁上的天后宫是中国古代北方妈祖文化的渊薮不足为过。
妈祖文化-影响
妈祖文化由南至北，再由北沿“东方海上丝绸之路”传到朝鲜半岛和日本等东北亚国家，最终北上穿过白令海峡，到达北美洲地区，作为中国北方沿海地区妈祖信仰与妈祖文化传播中心的登州古港，同样起着不可替代的作用。
古代登州是东方海上丝绸之路的始发港。《新唐书》卷四三下《地理志七下》载：“登州海行入高丽、渤海道”，是以登州港为起点，分为两条，一条是从登州港出发，渡渤海海峡到辽宁旅顺口，再沿辽东半岛到鸭绿江口，然后沿朝鲜半岛南下，过对马海峡到日本；另一条从登州港出发，经八角、芝罘，再渡黄海，到朝鲜仁川，然后沿朝鲜半岛南下，过对马海峡到日本。隋唐是我国古代海上贸易和对外交流的鼎盛时期，尤其唐中期以后，登州以其特殊区位优势成为中国北方第一大港，在唐廷与朝鲜半岛及周围诸国的外交与贸易上发挥着重要的作用。虽然宋时辽国屡屡北犯，但由于内地通往辽东半岛和朝鲜半岛的陆路交通被阻隔，两国间的交流势必靠海上船队来完成，加之宋代的造船水平和航海技术的提高及指南针的发明与使用，航海更加安全，航线距离明显缩短，两国的使臣和贸易来往频繁，锐势不减。北宋灭亡，南宋与金争战于山东半岛，海上航线南移，元朝主要发展陆上交通和海上漕运，中国的对外贸易受到束缚。但是，由于从松都附近港口横穿黄海至朝鲜半岛的航线太长且十分危险，曾多次遭遇海难，定都南京的明廷接受高丽国王的请求，答应改道经辽南渡海至登州，并于1376年升登州为府。《明实录》中提到建立登州府原因时载曰：“时以登、莱二州皆濒大海，为高丽、日本往来要道，非建治，增兵卫，不足以镇之”，故此，明初登州古港仍然是高丽使者上路和起航的主要海港……那里有船，那里就有妈祖，那里有华人，那里就有妈祖庙。信仰无国界，“海上女神”由蓬莱随船沿登州海道飘洋东渡，为远行者送上一方平安，一份祥和。
妈祖文化研究
在科学技术史上，妈祖庙也有其独特的地位。古代有一种航海习俗，新船下水出航时，必须同时制作一只模型供奉在妈祖庙内，这样妈祖就会时刻关心此船的安全，许多妈祖庙内便留下了大量的古代船模。山东长岛庙岛与妈祖庙的古船模多达350多只，包括福船、沙船和民族英雄邓世昌供奉的“威远号”军舰模型。这些船模成为研究我国古代造船历史的重要资料。现存一批妈祖庙古建筑，如福建泉州、山东、江西景德镇、广东澄海、贵州镇远和宁波庆安会馆等天后宫，从庙宇结构造型到各类雕刻构件，都是极为珍贵的古代建筑艺术精品。此外，各地妈祖庙还保存一些特殊的科技文物。如莆田涵江天后宫存有一幅明代星图，是研究我国古代利用星图定向航海的难得的实物资料。天津天后宫所存的灭火“水机”，是迄今发现最早的机械消防器材之一。
妈祖文化的形成其本身也给人类留下了相当的精神财富。目前，仅直接记载妈祖信仰的历史文献资料最保守的估计超过一百万字。它涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域的许多课题，内容相当丰富，史料价值很高。我国著名的历史学家顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。台湾学者李献璋自60年代起，经过20年的研究，终于写成了《妈祖信仰研究》一书，成为妈祖研究第一部学术性较高的专著。自80年代起，台湾、澳门、厦门等地掀起了妈祖研究热潮，举办多次妈祖文化学术研讨会，出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等近百余篇学术专著。近年来，各地的“妈祖文化旅游节”亦似雨后春笋，如天津、澳门、福建等地大有“妈祖文化，独占鳌头”之势，可见妈祖文化的生命力。
妈祖文化-价值
妈祖文化
千余年来，无论朝野和民间怎样对妈祖崇拜无限，爱戴有加，从今天唯物论角度讲，妈祖信仰是无法避忌“迷信”之嫌的。但是，抛去其“升天”、“显灵”等纯唯心思想，从妈祖人文层面看，其信仰的当代功能还是显而易见的。
1、弘扬爱国思想，促进祖国和平统一之功能。大陆和台湾，同根共祖，千余年文化传承，形成了坚不可摧的民族意识。妈祖是中国的“神”，妈祖之爱国也决定了其信众的爱国。1989年5月6日，200余名台湾同胞冲破台湾当局的禁令，乘船直抵湄洲朝拜妈祖祖庙；1997年1月至5月，湄洲妈祖金身巡游台湾103天，驻跸36个宫庙，接受台湾妈祖信众1000万人次的朝拜，在台湾岛内引进了巨大反响。2002年7月25日，妈祖金身直航澎湖，万人朝拜，其情景使人热泪盈眶。2004年10月21日早上8点，湄洲妈祖金身从莆田市湄洲岛妈祖祖庙起驾，在54位护驾团的陪同下，从长乐国际机场乘飞机飞往澳门，参加第二届澳门妈祖文化旅游节。2005年，连战和宋楚瑜先生分别为湄洲妈祖祖庙题词：“神昭海表”，和“圣德配天”。这就是妈祖信仰的凝聚功能。如今，妈祖已成为海峡两岸通商、通航的和平象征，成为统一祖国，沟通两岸往来的和平女神。妈祖信仰中的这一功能还将继续发挥作用，直至祖国的完全统一。
2、传播博爱精神，教化众生向善的功能。浩瀚宇宙，苍莽无垠，而人却是宇宙的主宰。尽管因地域，种族，文化根柢的差异，派生出审美观、价值取向、风俗习惯等方面的不同，但作为“生”的本能，人性对于善恶美丑之认知却趋于大同。妈祖信仰在诸多方面适应了人类对真、善、美的认同，如扶危济困，治病救人，赐人以平安吉祥等等。这既是一种文化的传播，更是一种观念的教化。“教者，告也，有言，有理，有义，有授，有传。言则宣，教则告，因言而悟教明理，理明则忘言”(张君房《云笈七签》)，当一种理念为民众所接受后，教化则退居其次，而观念(对真、善、美的认同)则生根、开花、结果。
3、启迪良知，树立珍惜自然、回归自然的功能。千余年来，人类面临旱涝蝗灾，瘟疫流行时，往往把祛灾的希望乞求于神灵，妈祖之平息海啸、张天师之祈禳瘟疫、龙王爷之普降甘霖……人类在对神灵的不断祈祷中逐渐地得到启发：众生平等、万物有灵，道法自然……。近年来，保护生态环境，回归自然已成了全球、全人类的呼声，谁能说，这当中没有神的启示？
妈祖文化-传说
妈祖阁
生平传说
A:莱屿长青: 湄洲岛旁边有一个小屿，传说有一天，妈祖到小岛上游玩时将菜子撒在地上，不久菜子奇迹般成长，花开满地。随后，每年无需耕种，自然生长。当地人视仙花采之。以后，人们就把这个地方称为“菜子屿”。
B:祷雨济民: 相传妈祖二十一岁的时候，莆田地方出现大旱，全县百姓都说非妈祖不能救此灾害。于是，县尹亲往向妈祖求救，妈祖祈雨，并说壬子日申刻就会下大雨。到了那天，上午晴空无云，丝毫没有要下雨的征兆，申刻一到，突然乌云滚滚，大雨滂沱而下，久旱遇甘雨，大地恢复往日生机。?
C:挂席泛槎: 相传妈祖在世时，有一天，海上起风浪，妈祖要渡海，岸边船只是有，但是船上没有船桨，也没有船篷，加上风急浪大，船手不敢开船，妈祖对船手说：你只管起船。随即叫人将草席挂在桅杆上用作船帆。船开上海面，乘风破浪，飞弛而去。
D:化草救商: 相传妈祖在世时，湄洲屿西边有个出入湄洲的要冲叫门夹（就是今天的文甲），有一次，一艘商船在附近海上遭到巨风袭击触礁，海水涌进船舱，即将沉没，村民见狂巨浪，不敢前去营救。在这紧急时刻，妈祖信手在脚下找了几根小草，扔进大海，小草变成一排大杉划到并附在即将沉没的商船上，商舟免遭沉没，船中人免难。?
E:降伏二神: 相传在妈祖二十三岁时，湄洲西北方向有二神，一为顺风耳，一为千里眼。二神经常出没贻害百姓。百姓祈求妈祖惩治二神。为了降服二神，妈祖与村女们一起上山劳动，这样，一直过十多天，二神终于出现了，当二神将近时，妈祖大声呵斥，二神见妈祖神威，化作一道火光而去，妈祖拂动手中丝帕，顿时狂风大作，那二神弄不清所以，持斧疾视，妈祖用激将法激二神丢下铁斧，丢下铁斧之后二神再也收不起铁斧，于是认输谢罪而去。两年后，二神海上再次作崇，十分厉害，妈祖用神咒呼风飞石使二神无处躲避，二神服输，愿为妈祖效力，于是妈祖收二神为将。?
F:解除水患: 相传妈祖二十六岁时，那年上半年，阴雨连绵，福建与浙江两省倍受水灾之害。当时当地官员上奏朝廷，皇帝下旨就地祈雨，但祈求毫无改观。当地请求妈祖解害，妈祖道：灾害是人积恶所致，既然皇上有意为民解害，我更是应当祈天赦佑。于是焚香祷告，突然天开始起大风，并见云端有虬龙飞逝而去，天空晴朗了。那一年百姓还获得了好收成，人们感激妈祖，省官于是向朝廷为妈祖请功并准得到褒奖。 ?
G:救父寻兄: 相传妈祖十六岁那年秋天的一天，其父兄驾船渡海北上之际，海上掀起狂风恶浪，船只遭损，情况危急。这时妈祖在家织布，忽然闭上眼睛，使劲全力扶住织机，母亲见状，忙叫醒她，妈祖醒来时失手将梭掉在了地上，见梭掉在了地上，妈祖哭道：父亲得救，哥哥死了！不久有人来报，情况属实。兄掉到海里后，妈祖陪着母亲驾船前去大海里寻找，突然发现有一群水族聚集在波涛汹涌的海面，众人十分担心，而妈祖知道是水族受水神之命前来迎接她，这时海水变清，其兄尸体浮了上来，于是将尸体运回去。此后每当妈祖诞辰之日，夜里鱼群环列湄屿之前，黎明才散去，而这一天也成为当地渔民的休船之日。
H:恳请治病: 相传妈祖在世时，有一年，莆田瘟疫盛行，县尹全家也染上了疾病，有人告知县尹妈祖有解难之法力。于是，县尹亲自拜请妈祖，妈祖念他平时为官不坏，加上他是外来官，告诉他用菖莆九节煎水饮服，并将咒符贴在门口。县尹回去后遵嘱施行，不日疾病痊愈。
I:收伏二怪: 相传妈祖在世时，湄洲有嘉应和嘉佑二怪，经常出没害民。有一天，一位船客遭怪物作怪，船将沉没。妈祖见之即化作一货船，前去救难。嘉佑见货船前来，立即来追货船。妈祖口念神咒，将其制服。嘉佑当即叩首服罪，妈祖将其收入水阙仙班。为制服嘉应，妈祖施计，于山路独行，嘉应以为只是民间美女，便起歹心前来触犯，妈祖一挥尘拂，嘉应见之不妙逃去。时隔一年，嘉应又出来为害百姓，妈祖说：“这个怪物不归正道，必然扰害人间。”于是叫村民带符焚香斋戒，自己则乘小舟，到海上出其不意，降服嘉应。妈祖也将嘉应收为水阙仙班一员。
J:窥井得符: 相传妈祖十六岁的时候，有一次，与一群女伴出去游玩，当她对着井水照妆时，一位后面跟着一班神仙的神人捧着一双铜符，拥井而上，把铜符授给她，一起玩得女伴们都吓跑了，而妈祖则接受铜符，并不怀疑。妈祖接受铜符后，灵通变化，符咒避邪，法力日见神通，以至她常能神游，腾云渡海，救急救难，人门称她是“神姑”，“龙女”。
K:妈祖诞降: 妈祖父亲林惟悫（讳愿），母亲王氏，二人多行善积德。惟悫年四十多岁时，已生有一男五女。但担忧一子难保传宗接代，所以经常焚香祷告，想再生一个儿子。惟悫夫妇的虔诚感动了南海观音，一天晚上，观音托梦给王氏并对王氏说：“你家行善积德，今赐你一丸，服下当得慈济之赐。”不久王氏便怀孕了。北宋建隆元年（960年）三月二十三日傍晚，王氏分娩时，西北处一道貌岸然红光射入屋中，并伴有隆鸣之声，妈祖降生了。因妈祖是女孩，父母非常失望，但妈祖生得奇异，因此十分疼爱。妈祖从出生到满月，一声不哭，所以，其父母给她取名林默。相传妈祖诞生在湄洲岛。
L:湄屿飞升: 宋太宗雍熙四年，妈祖时年二十八岁，重阳节的前一天，对家人说：“我心好清净，不愿居于凡尘世界。明天是重阳佳节，想去爬山登高。预先和你们告别。”家人都以为她要登高远眺，不知将要成仙。第二天早上，妈祖焚香诵经之后，告别诸姐，一人直上湄峰最高处，这时，湄峰顶上浓云重重，妈祖化作一道白光冲入天空，乘风而去。此后妈祖经常显灵显圣，护国佑民，救人危难，当地百姓感激她，在湄峰建起祠庙，虔诚供奉。据传祖庙后的摩崖“升天古迹”处就是妈祖飞天的地。
M:驱除怪风: 相传妈祖在世时，湄洲对面吉蓼城西面，有一座跨海石桥，是当地百姓南来北往的要道。有一天，忽然怪风刮起，刮断了全部桥桩，一时交通断绝，人们无法过往。百姓以为是风神所为，于是祈求妈祖解难。妈祖到石桥处察看，见远处天空一道黑气，知道是有怪所为，于是施展灵术将怪驱逐远去，从此石桥通畅无害。
N:收伏晏公: 相传妈祖在世时，海上有一怪物叫晏公，时常在海上兴风作浪，弄翻船只。有一天，妈祖驾船驶到东部大海，怪物又开始兴风作浪，妈祖乘坐的船只摇晃的非常厉害。妈祖即令抛锚，见前方波涛中一舟上有一金冠绣袖、掀髯突睛之神在作怪。妈祖不动声色，掀起狂风巨浪与之抗击，晏公害怕妈祖的神威，叩拜荡舟离去。但怪物一时为法力所制有所不服，于是变成一条神龙，继续兴风作浪，妈祖说到：“此妖不除，风波不息”，在中游抛锚，制服神龙。妈祖命令晏公统领水阙仙班（共有十八位），护卫海上船民，后来晏公成为妈祖部下总管。
O:收高里鬼: 相传妈祖在世时，有一个叫高里的地方出了一个妖怪，当地百姓受其害，染上百病，当地百姓前去求妈祖医治，妈祖给求治者一符咒，叮嘱百姓回去后，将符咒贴于病人床头上。妖怪知符咒法力巨大，于是变成一只鸟逃去，妈祖追出，见鸟藏在树上，鸟嘴还喷出一团黑气，妈祖口中念到：“此怪物不能留此，为患乡里”，追击并将鸟抓获。原来是一只鹪鹩，妈祖用符水喷洒小鸟，小鸟落地变成一撮枯发，妈祖取火烧之，枯发现出小鬼原相。小鬼忙叩请妈祖收留，妈祖于是将它收在台下服役。
P:铁马渡江: 相传有一天，妈祖要渡海，可是没有船只，这时候，妈祖见旁边屋檐前悬有铁马，于是灵机一动，取之挥鞭，铁马奔海对面风驰而去，待人上了对岸，忽然之间，铁马无影无踪，旁边的人无不惊叹“龙女”的神通广大。
关于妈祖文化，历史上许多著名学者都曾涉猎这个领域，现代专家学者也进行过认真的研究，1987年，莆田举行妈祖千年祭学术研讨会，与会的专家、学者着重从妈祖文化的内涵和外延进一步进行研
讨。 从妈祖文化的内涵来说，妈祖短暂的一生虽未留下什么著作，也谈不上有什么思想体系，但她的热爱劳动、热爱人民、见义勇为、扶危济困、无私奉献、高尚情操和英雄事迹，却体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。妈祖牺牲之后，人们就按自己的愿望和理想，进一步把她塑造成为一位慈悲博爱、护国庇民、可敬可亲的女神，其目的仍是为了化育子孙后代和弘扬民族精神。“传闻利泽至今在”，“已死犹能效国功”——这是宋代状元黄公度的诗句；“但见舢舻来复去，密俾造化不言功”——这是宋代学者陈宓的诗句；“普天均雨露，大海静波涛”——这是元代诗人张翥的诗句；“扶危济弱俾屯亨，呼之即应祷即聆”——这是明成祖永乐皇帝的题诗。以上这些诗名既是对妈祖精神的高度概括，而又说明历代政治家、思想家和文学家都很重视发挥妈祖的教化功能，希望使这一民间信仰成为促进国家昌盛、民族团结、民生富饶的推动力。从这个意义上说，妈祖精神无疑是中华民族的优秀文化遗产之一。 从妈祖文化的外延来说，则是指妈祖信仰持续一千年来形成许多值得我们深入研讨和借鉴的相关学术文化课题。 在中外关系史上，妈祖信仰与我国古代许多和平外交活动有密切关联，诸如宋代的出使高丽，明代的郑和七下西洋历访亚非40多国，明、清两朝持续近500年的对古琉球中山国的册封等等，都是借助妈祖为精神支柱而战胜海上的千灾万劫，圆满地完成了和平外交的任务。外交使节们为报答妈祖神功，写下了大量颂圣文章，而这些原始资料对澄清一些历史遗留的争议很有作用。即如郑和的《天妃灵应之记》碑详细记录七下西洋的过程，对史书记载的讹误和不足起到了订正和补充的作用。清康熙二十二年中国册使汪楫所著《使琉球杂录》详述在妈祖庇佑下，封船如“凌空而行”，飞速通过钓鱼屿、黄尾屿、赤屿而进入琉球国境的姑米山、马齿山海域，使迎接天使的大夫郑永安惊叹如“突入其境”。由此记载可证，钓鱼岛列岛自古就是跟台湾连结在一起的中国领土。 在反侵略战争史上，有关古籍曾记载中国水师将领依恃妈祖庇护多次把殖民主义者驱逐出澎湖海域的史实。澎湖妈祖庙迄今尤存一块“沈有容谕退红毛番韦麻郎”的石碣，这是明万历三十二年（1640年）荷兰殖民者企图强占澎湖，沈有容从厦门率船队抵达澎湖，令其无条件撤离后的刻石纪功。明天启四年（1624年），中国水师复在澎湖克敌制胜，迫使侵略军首领牛文来律在妈祖庙签字投降。至于妈祖助潮让郑成功的舰队顺利进入台湾鹿耳门港的传说，则在台湾已家喻户晓。 在海上交通贸易及沿海港口开发的历史上，更与妈祖信仰有密不可分的关系。我国从东北至华南，许多著名的港口城市的开发史几乎都跟妈祖庙息息相关。“先有娘娘庙，后有天津卫。”这句谚语是对天津港口起源的形象化说明。宋代华亭（即上海）、杭州、泉州、广州四大市舶司均与妈祖庙建在一起。还有营口、烟台、青岛、连云港等都是以妈祖庙的兴建为标志，使荒凉的渔村变为繁荣的港口城市。香港北佛堂摩崖石刻和《九龙彭蒲罔村林氏族谱》关于妈祖信仰自南宋传入的记载，则成为香港历史文献记载的第一笔。澳门地名的葡萄牙语称作MACAU，就是粤语“妈阁”的音译。台湾同胞把早期的分灵妈祖称为“开台妈祖”，这更充分说明妈祖渡台和宝岛开发是直接关联的。 在科学技术史上，妈祖庙也有其独特的地位。古代一种航海习俗：在新船下水出航时，必须同时制作一只模型供奉在妈祖庙内，这样妈祖就会时刻关心此船的安全。所以许多妈祖庙内便留下了大量的古代船模。山东长岛庙岛与妈祖庙的古船模多达350多只，包括福船、沙船和民族英雄“邓世昌”供奉的“威远号”军舰模型。这些船模成为研究我国古代造船历史的重要资料。现存一批妈祖庙古建筑，如福建泉州、山东、江西景德镇、广东澄海、贵州镇远和宁波庆安会馆等天后宫，从庙宇结构造型到各类雕刻构件，都是极为珍贵的我国古代建筑艺术的精品。此外，各地妈祖庙还保存一些特殊的科技文物。如莆田涵江天后宫存有一幅明代星图，是研究我国古代利用星图定向航海的难得实物资料。天津天后宫所存的灭火“水机”，是迄今发现最早的机械消防器材之一。 妈祖文化的外延仅直接记载妈祖信仰的历史文献资料最保守的估计超过一百万字。它涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域的许多课题，内容相当丰富，史料价值很高。 妈祖民间信仰的学术价值在本世纪70年代起就引起学者的注意，作为一门学问进行研究。我国著名的历史学家顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。台湾学者李献璋自60年代起，经过20年的研究，终于写成了《妈祖信仰研究》一书，成为妈祖研究第一部学术性较高的专著。 妈祖故里的学者自80年代起，掀起了妈祖研究热潮，先后举办了五次妈祖文化学术研讨会，厦门、宁德等地方也举办过妈祖文化学术研讨会。妈祖文化研究取得了重大成果。先后出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等；在澳门出版了《澳门妈祖论文集》；在台湾出版了《妈祖研究学术研讨会论文集》等；还有《两岸学者论妈祖》、《妈祖信仰》（李露露）、《天后妈祖》（曾昭璇）、《江海女神妈祖》（吴金枣）等对妈祖文化进行深刻的研究。也有《妈祖》、《林默娘》、《妈祖传奇故事》、《妈祖的传说》、《中华与妈祖文化》、《湄洲妈祖千年祭》、《妈祖祭拜宴会》等一大批文献资料、学术专著、文学作品、大型画册等。莆田还举办《妈祖信仰源流展》 从神的角度讲，妈祖已是千岁高龄。千余年沧海桑田，中国变了，世界变了，人类文明进步了，科学技术发达了，然而，作为一种信仰——对妈祖的崇拜及其研究，却没有因时代的推进而泯没。今天，我们对妈祖文化的形成及其信仰作一番讨论，不说没有必要。
闽台文化研究·古代福建沿海居民的海神信仰
闽台文化研究·古代福建沿海居民的海神信仰
福建地处东南沿海，航海交通发达，沿海居民信仰的海神除天妃外，还有临水夫人、龙神、拿公、陈文龙、苏臣等。祭祀海神的活动也是多方面的。古代福建沿海居民的海神信仰，随着福建人民的海上活动传遍了世界各地。但那不是单纯的民间信仰的传播。事实上，在世界各地人民接受了古代福建海神信仰的同时，他们也继承发扬了福建人民与大自然抗争的顽强拼搏精神。
福建地处东南沿海，漫长的海岸线占全国第二。明人顾炎武说过，“海者闽人之田也”。据考，福建自从有了人类活动就与海洋结下了不解之缘。航海行船，福建海上交通的发展，促进了福建沿海居民海神信仰的活动。在航海过程中，人们供奉的海神以天妃为主。天妃又称天后、天母、天上圣母，福建和台湾俗称妈祖。天妃姓林，名默娘，福建莆田湄洲人，生于北宋建隆年间，终身未嫁。初以巫祝为事，受乡人崇敬。由于湄洲岛人多从事航海造船业，海上航行，危险重重，因此人们常常乞求神灵保佑。林默娘死后，便被当地的人民供奉起来，当做航海的保护神。由于封建统治者对海上贸易的重视，赐以封号，故天妃的名号便传扬开来。福建一地航海供奉天妃之事在历史上有诸多的记载，例如，“飞航万里，风涛叵测；玺书郑重，一行数百人之生，厥系匪轻。爰顺舆情，用闽人故事，祷于天妃之神；且官舫上方为祠事之。舟中人朝夕拜礼必虔，真若悬命于神者。”就是明代嘉靖年间从福州渡海使琉球的陈侃对航海时供奉天妃的描述。福建历史上关于天妃信仰的描述，举不胜举，仅举以上文字，以概其余。但就古代福建海神信仰而言，除天妃信仰外还有其它的海神信仰。如“临水夫人”也是人们所敬仰的海神。临水夫人，俗名陈靖姑，福州下渡人。传说生于唐代，后被人尊为“扶胎救产，保赤佑童”的女神。但她又同时掌管江河，为闽江流域的船民所崇仰。明代嘉靖年间，高澄出使琉球，使团成员多数为闽人。当海上遇险时，众人求救于天妃诸神。后经天妃降箕，说：“吾已遣临水夫人为君管舟矣，勿惧!勿惧!”回到福州后，高澄偶然在福州水部门外发现了临水夫人祠，忙请教祠中道士。道士曰：“神乃天妃之妹也。生有神异，不婚而证果水仙，故祠于此。”又曰：“神面上若有汗珠，即知其从海上救人还也。”①闽人崇拜龙可以追溯到先秦。据《说苑·奉使》记载，当时的土著为了避免水怪的伤害，在身上刻画上蛟龙的形象。汉代以后，随着中原汉族南迁入闽，龙演变为龙王，逐渐人格化。龙王不但能主宰雨赐，而且还会兴风作浪，故百姓十分敬畏它。航海者遇到惊涛骇浪，往往以为是海龙王作怪，便举行各种祭祀仪式，祈求龙王慈悲，给个方便。若遇到“海波顿裂，深黑不可测”，便认为是海龙王的缘故，则要举行特殊的仪式，加以禳解。如万历年间长乐人谢杰使琉球后，在《琉球录撮要补遗》中写道：“方舟之将至夷也，忽海波顿裂，深黑不可测。役之老成者曰：此龙神迎诏也。顷之，涎涌如白塔，高可数十丈。涎尽处，突起白虹，直至天表，且不翅千余丈。如是者三，有若鼎足，然虹尽处结成黑云，大可盈亩，须臾广。众请发牌止之，正使以为幻。人心汹汹惧甚，啧有烦言。余以安众心为请，始勉为书‘诏敕在船，龙神免朝’八字，牌一发，即云散于天，涎归于海。”②在古代福建沿海居民信仰的海神中，还有一位神叫拿公。据传，“拿公者，云福建拿口人。尝行贾，卧舟中，闻神语曰：‘某日将行毒于某处。’公谨伺之。至期，果见一人抛毒物水中。公投水收取之，尽食之，遂卒。以是面作靛色，后为土神。……后以功封‘护国天下兵马司协佑尊王’。海船必奉之者，以海上多礁雾，专藉神力导引云。……闽人云：公实卜姓，以业拿舟。为神，故称拿公。”清嘉庆十三年，侯官人齐鲲被封为正使出使琉球，齐鲲自福州出发，与其同行的使团航海人员主要是福建人。回国后齐鲲在他的《续琉球国志略》一书中又向世人介绍了另一位的航海保护神——尚书陈文龙。其渡海时共有二船，天妃与拿公神像供奉在头号船，尚书神像在二号船，其记曰：“同日，二号船遇暴亦然，文武员弁虔叩尚书神像前，乃免于厄。”又据同书载：“尚书陈姓，名文龙，福建兴化人。宋咸淳四年，廷对第一，官参知事，知兴化军为贼所执，不屈死。明时显灵，护救封舟，封水部尚书，立庙闽省南关外。”可见，陈文龙也是当时福建人民所崇奉的海神之一。清同治五年，闽县赵新使琉球。在这一次的渡海册封中，赵新等人除了供奉天妃、拿公、尚书等神明外，还供奉了苏臣神像。查赵新所撰之《续琉球国志略》可知，“神苏姓名碧云，系福建同安县人。生于明季天启年间，读书乐道，不求仕进。晚年移居海岛，洞悉海道情形，海船均蒙指引平安。殁后，于海面屡著灵异，兵商各船，均祀香火。每岁闽省巡洋，偶遭危险，一经吁祷，俱获安全。”概而言之，古代福建的海神信仰是多种的。除天妃以外，临水夫人、龙神、拿公、陈文龙、苏臣诸神都担负着“慈航普渡”的庇护任务。显而易见，在人们的心目中，诸神的地位都是同等重要的。明清时期福建沿海居民祭祀海神的活动大凡有如下几个方面：准备谕祭祈报海神文、拜祭所经之地的天妃寺庙、造舟登舟启航的迎神送神仪式、航海途中向海神祈祷、许愿与还愿、海事完成后为海神奏请封号、题写庙记、庙额、撰写海神“灵应记”、捐资修建天妃庙宇等等。据载，通常在航海前必须准备好二道谕祭祈报海神文，这一先例是由嘉靖十三年使琉球的陈侃开创的。陈侃使琉球饱尝了海上风涛之惊恐，愈感“海神庇佑”之威德，故向朝廷题奏“为乞祠典以报神功事”，其在奏疏中写道：“臣等感其功，不敢不厚其报，……伏望圣慈悯念，下之礼部详议可否。万一其功当报，令福建布政司与祭一坛，庶天恩浩荡而幽冥有光矣。”③后礼部议复：“看得给事中陈侃等奉使海外，屡遭风涛之险，幸获保全。海神效职，不可谓无，赐之以祭礼亦有据。随移翰林院撰祭文一道，行令福建布政司备办祭物、香帛，仍委本司堂上官致祭，以答神。”④从此，册封琉球事先需准备祈报海神文，“行令福建布政司于广石海神庙备祭二坛：一举于启行之时而为之祈；一举于回还之日而为之报。使后来继今者，永著为例。免致临时惑乱，事后张皇。而神之听之，亦必有和平之庆矣。”⑤谕祭祈报海神文通常在确定册封琉球使人选后，即由礼部移文翰林院撰文。明清两代的谕祭祈报海神文内容大致相同。以下是康熙年间使琉球的谕祭海神文祈、报二道：由福建出使航海的另一重要活动是在天妃等海神庙中进香。凡所经之天妃等庙，都要上前行香。明嘉靖年间高澄与陈侃到福建准备使琉球时，有人教他们要祈祷天妃保佑，说“神司大川可以呵禁不祥也”。高澄等人信其言，“从之。凡修祀行香，必诚必敬，罔敢怠忽。”⑦清康熙年间汪楫使琉球时，“星驰赴闽，于二十二年六月二十日谕祭海神天妃于怡山院”⑧，怡山院亦称天妃宫。其他使臣谕祭天妃，一应如此。册封琉球必经之路长乐广石亦有“广石庙，庙海神天妃者也。……庙之宜，旧传自永乐内监下西洋创焉”⑨，历朝使琉球者经此必前往行香。从福建到达琉球后的使臣，亦循旧例，到琉球的天妃宫行香。琉球国有三处天妃宫，在那霸天使馆东者为下天妃宫，在久米村者为上天妃宫。还有一处在姑米山。从文献资料来看，历朝使琉球者都前往天妃宫行香。据徐葆光《中山传信录》载：使臣至琉球的第二日“先诣孔庙行香，次至天妃宫”⑩。勿庸赘言，当使臣们册封琉球经历过海上的风险之后，其对天妃等海神的信仰更加重视。例如李鼎元使琉球归来后，刚刚进入闽江口之五虎门即径往怡山院“特购羊一、豕一，致祭于天后海神”。接着使臣们尽其所能，向朝廷题奏，请赐封天妃封号，彰扬功德、灵圣等等。使琉球祭祀海神活动尤重于航海行船之中。册封舟上必设天妃堂供奉海神。“使臣登舟，必先迎请天妃，奉舵楼上，而以拿公从祀”。李鼎元使琉球时，“恭请天后行像并拿公神像登舟，祭用三跪九叩首礼。”比李鼎元稍后几年使琉球的齐鲲亦说：“国朝册封琉球，向例请天后、拿公神像供奉头号船，请尚书神像供奉二号船。”这些迎供祀奉在船上的各种海神，待封舟抵达琉球后，又“涓吉鼓乐，仪从奉迎船上天妃及拿公诸海神之位供于上天妃宫内，朔、望日行香”。当册封使们完成使命回到福建后，还需“奉安天后行像，拿公于故所”，才敢各自安歇。由上可见，明清使琉球诸使对供奉海神之事的敬重。史籍记载，历次航海都遇到风险。当数百人性命系一叶扁舟在狂风巨浪中挣扎时，束手无策的人们只能乞求海神的“保佑”。他们不外是焚香设拜，大呼神明求救，“叩首无已”，“虔心求祷，合船诵佛号不绝”。或“朝服正冠坐”，向神明许愿：神若显灵，“当为之立碑”，“当为之奏闻于上”。有时人们还“剪发设誓，求救于神”。因明清时期，福建是通琉球的法定口岸，所以出使琉球均由福建造船航海，使琉球航海中的海神信仰即为福建的海神信仰。如崇祯年间杜三策使琉球时遇到风浪，恰值舟中有人购有奇楠，价值千金。即许以奇楠“捐刻神像”，祈保平安。张学礼等使琉球危急之中，“各许愿，设簿登记” 。每当平安回返后，所许之愿需“一一修还，所谓无所负神明”。如张学礼记：“二十五日进城，至天妃庙行香。余与副使王公各出赀酬谢，如所许数，员役亦然。”有时使臣还口授檄文令书吏撰写“以檄天妃”，乞求保佑。人们也常常降箕卜王交，希冀得到神的启示。如陈侃、高澄使琉球时，有“管军叶千户，平日喜扶鸾，众人促其为之。符咒方事，天妃降箕，乃题诗于灰上曰：香风惊动海中仙，鉴尔陈、高意思专。谁遣巽神挠海舶，我施阴骘救官船。鹏程远大方驰步，麟阁勋名待汝还。四百人中多善类，好将忠孝答皇天。诗毕，复判曰：吾已遣临水夫人为君管舟矣，勿惧!勿惧”！郭汝霖使琉球时亦有“舵工陈兴珙又善降箕，乃用李君一家僮并不能字者扶之。字皆倒书曰：有命之人可施拯救，钦差心好，娘妈船都平安也”。通过这种神与人的对话，起到了稳定人心，战胜风浪的作用。此外，若遇到无风或风向不对时，也祭拜海神，祈求神助。如汪楫使琉球，“是时东风正猛，群言夏讯已过，未易开洋。”祭祀天妃后，“风声忽转，舵楼旌旗，尽皆北向。”原本需要十余天的航程，仅三昼夜就完成了。故汪楫在《使琉球杂录》中载：“彼国臣民，莫不相看咋舌。群言，自古迄今，未有神速如此者!共称圣人在上，海不扬波，则圣人在上，海可飞渡。” 经历过海上风浪后，人们对天妃等海神更加崇敬。他们除了向朝廷上奏为海神报功外，还捐资修建天妃庙，撰写天妃灵应记。郭汝霖所撰《广石庙碑记》，就历述了前几次使琉球者维修广石天妃庙一事。其曰：“成化七年，给事中董�、行人张祥使琉球新之。嘉靖十三年，给事中陈侃、行人高澄感坠板异，复新之。……余檄署篆孙通判大庆考其遗址，并材料工价，值百金，往陈、高捐俸二十四金助；余与李君如之。”迄今仍存于福州怡山院的石碑上刻：“新建天后三氏祠，册封琉球副使内阁中书舍人于宫篆光甲捐银五百两。时大清同治五年岁次丙寅仲夏勒石。”由此可见，人们不惜重金修建天妃神庙，反映了海神信仰在航海中具有极其重要的影响。总而言之，古代福建沿海居民海神信仰的内涵是十分丰富的。这一信仰随着那扬起的风帆，随着那荡漾的碧波，传遍了世界各地。那不是单纯的民间信仰的传播，事实上，在世界各地人民接受了古代福建海神信仰的同时，他们已继承发扬了福建人民与大自然抗争的顽强拼博精神，这是毫无疑义的。
注释：
①高澄：《临水夫人记》，见萧崇业《使琉球录》第142页至第143页。台湾学生书局，1970年版。
②谢杰：《琉球录撮要补遗》，见夏子阳《使琉球录》第165页，台湾学生书局，1977年版。③陈侃：《使琉球录》第17页，那霸市史资料篇第1卷3，昭和52年版。
④萧崇业前揭书第199页。
⑤萧崇业前揭书第200页。
⑥徐葆光：《中山传信录》第200页，那霸市史资料篇第1卷3。
⑦萧崇业前揭书第145页。
⑧汪楫：《使琉球杂录》卷五，引自蒋维锬《妈祖文献资料》第193页，福建人民出版社199年。
⑨郭汝霖：《重编使琉球录》卷下，明嘉靖辛酉十月刊本。
⑩徐葆光前揭书第92页。李鼎元：《使琉球记》第268页，那霸市史资料篇第1卷3。汪楫前揭书。李鼎元前揭书第235页。齐鲲：《续琉球国志略》日本冲绳县立图书馆昭和53年影印本。徐葆光前揭书第92页。李鼎元前揭书第268页。陈侃前揭书第7页。胡靖：《杜天使册封琉球真记奇观》第43页，那霸市史资料篇第1卷3。 张学礼：《使琉球记》第8页，台湾文献丛刊第292种，台湾银行1971年版。郭汝霖前揭书。张学礼前揭书第9页。郭汝霖前揭书卷上。萧崇业前揭书142页。汪楫前揭书。
主要参考文献：
萧崇业：《使琉球录》，台湾学生书局，1969年版
八闽文化·八闽的宗教和民间信仰·民间信仰
(1) 海神妈祖林默 在闽人信仰的众神中，最负盛名的是妈祖。妈祖信仰在中国乃至世界都有较大的影响。 福建莆田湄洲湾口的湄洲岛是海神妈祖的故乡。闻名海内外的“妈祖庙”，便座落在该岛上，人们称其为“湄洲祖庙”。庙后崖上刻有“升天古迹”四字，相传妈祖就是在这里登山升天为神的。 相传妈祖姓林名默(明末清初《天妃显圣录》中，称她“生至弥月，不闻啼声，因命名曰默”)，又称林默娘。生于宋太祖建隆元年(960)三月二十三日，卒于雍熙四年(987年)九月初九。对妈祖身世，史籍记载十分简略(南宋绍兴二十年廖鹏飞撰，见《妈祖文献资料》)。《圣墩祖庙重建顺济庙记》，被认为是目前有关妈祖资料中最早一篇。其文曰：“……姓林氏，湄洲屿人。初以巫祝为事，能预知人祸福。既殁，众为立庙于本屿。圣墩去屿几百里，元祐丙寅岁，墩上常有光气夜现，乡人莫知为何祥。有渔者就视，乃枯槎(“浮木，槎同楂”。”引者注)，置其家，翌日自还故处。当夕编梦墩傍之民曰：‘我湄洲神女，其枯槎实所凭(信物)，宜馆我(“要求建庙祀我”。引者注)于墩上。’父老异之，因为立庙，号曰圣墩。” 此文记载了妈祖信仰源于湄洲屿，“显灵”于圣墩。“墩”是莆田沿海较常见的地名之一，有的文献又写作“屯”、“堆”，实为同一地方。圣墩古属莆田宁海镇(今属涵江区)梧郊村(《一篇最早的妈祖文献资料的发现》认为“圣墩”在南埕村，载《妈祖研究论文集》，鹭江出版社，1989年)。文中指出妈祖姓林氏，湄洲屿人，生前是位女巫，巫术高明，能预言人的祸福，因其灵验，故深受人们的信赖。北宋雍熙四年(987)“羽化”(去世)后，乡人感其生前为人治病及从海上救人的恩德，在湄洲岛立庙以祀。但因湄洲岛在宋代开发不久，与内陆交通十分不便，妈祖信仰也传播得不广。据《八闽通志》载，咸平二年(999)，与湄洲岛隔海相望的平海卫(今平海乡)建造了一座妈祖宫，这是妈祖信仰传播最早的分庙。 妈祖死后一百年，元祐丙寅岁(1086)，其信仰才从海岛上扩大到陆地，即距岛百里外的莆田宁海圣墩。这是妈祖信仰广为传播的关键一步。妈祖在宁海圣墩“显灵”，并非偶然。因宁海(今莆田市涵江区三江口)当时是一个渔业和商业集散的港口，桅墙林立，当地人忙于捕鱼和北上南下经商希求平安的心理，成为妈祖在此“显灵”的原因。随后各地陆续有妈祖“显灵”于沿海沿江的传说，其影响越来越大。 宁海圣墩庙号“顺济”的原因是北宋宣和五年(1123)给事中路允迪取道东海出使高丽，“中流震风，八舟溺七”(《莆阳比事》卷七)，唯独路允迪乘坐的船只避开风浪，安全到达。脱险后船上的宁海人保义郎李振说，这是莆田宁海圣墩妈祖女神“显灵”护航之故。路允迪返朝复命时，李振特意将此事上奏，徽宗大悦，赐封宁海圣墩妈祖庙为“顺济”庙，开历代妈祖褒封之先。也使圣墩庙在北宋妈祖信仰活动中成为引人注目的中心。故廖民《顺济庙记》说：“神女生于湄洲，至显灵迹，实自墩始;其后赐额，载诸祀典，亦自此墩始。” 湄洲神女妈祖以航海功业受封后渐渐成为航海者海上活动的精神支柱。“自北宋末年褒封，后经南宋、元、明、清，历代皇帝出于政治需要，都对妈祖尊崇备至，封号由‘崇福夫人’，进而‘天妃’、‘天后’，直到‘天上圣母’。封建 *** 还不断遣使致祭，甚至列入国家祀典。历代帝王对妈祖的加封，对于民间妈祖信仰的发展起了很大的促进作用。”(参看张桂林：《福建妈祖信仰》，载《八闽文化概览》，福建教育出版社1994年版第182页) 妈祖信仰先在莆田地区流传，除宁海圣墩外，还有百湖的顺济庙，涵江的灵慈庙等。后以莆田为中心向仙游、泉州、金门、长乐、霞浦、南平、邵武、惠安、漳州、浦城、福鼎、永定等地扩散并波及到广东、浙江、江苏、河北、山东、台湾等省的沿海一带。 台湾的妈祖信仰，其渊源来自湄洲祖庙，至今已有四百多年的历史，至清代已建有二百二十多座妈祖庙，可见影响范围之广。澎湖马公镇妈祖宫是台湾最早的妈祖庙。明天启年间，董应举致福建巡抚南居益书(董应举：《崇相集·与南二太公祖书》)中就提到澎湖天妃宫的事。此宫“为澎湖最古之寺庙，亦为全台湾最古之妈祖庙，虽有北港与台南二庙，当以此庙为总本山庙”(《台湾省通志》卷一《土地志·胜迹篇》)。澎湖是祖国大陆开发台湾的重要基地，据德化使星坊南市《苏氏族谱》载，宋代澎湖已有德化苏姓移民。元代移民人数有所增加，至明代后期，海禁松弛，漳泉百姓捧持妈祖造像横渡海峡，开拓澎湖，建妈祖宫。 北港位于台湾西部，是台湾早期与大陆联系的主要港口。明末，龙溪人(今龙海县)颜思齐、泉州南安人郑芝龙等为首的海上武装集团占据北港之后，漳、泉人至者日多。清康熙年间，僧树壁自湄洲奉神像来，结庐祀之，香火日盛。雍正八年(1730)，乃建朝天宫。因朝天宫的神像来自妈祖故乡，是为“真神”，故在台湾威望极高，成为全台妈祖信仰的中心。台湾主要的妈祖庙还有台南的天后宫，系由康熙二十三年(1684)靖海将军施琅改明宁靖王府而成，是为台湾最早的官建妈祖庙。其他还有鹿港天后宫、大甲镇澜宫等。 台湾的妈祖信仰，跟福建移民息息相关。明清之际，福建民众有两次移居台湾的 *** ，妈祖信仰即跟随移民传入台湾。而台湾的妈祖信仰则基于当地百姓怀祖寻根的思想感情。 莆田湄州妈祖庙、台湾北港妈祖庙、天津妈祖庙并称三大祖庙。 (2) 临水夫人陈靖姑 唐代的临水，在今古田县大桥镇。镇上有个临水宫，相传为唐朝末年陈靖姑斩白蛇处。这个临水宫就是临水夫人的祖庙。 南宋理宗淳祐年间，皇帝加封陈靖姑为“崇福昭惠慈济临水夫人”，敕赐庙额曰：“顺懿春秋”，命有司致祭。“临水夫人”陈靖姑，系闽县(今福州仓山区下渡街道)人，“家世巫觋，祖玉、父昌、母葛氏”(万历《古田县志》卷七《秩祀志》)，传说她生于唐大历二年(767)，后嫁古田刘杞家。贞元六年(790)古田大旱，田地干裂，乡亲请她祈雨。当时她已怀孕数月，却毅然堕胎作法，不幸劳伤而终，年仅二十四春秋。她为百姓祈雨献身，自然受到当地人民的尊敬和纪念，被后人奉为妇女儿童的保护神。陈靖姑死后不久，临水蛇妖作怪，有朱衣人执剑斩之，其怪遂绝，朱衣人自称是闽县下渡陈昌之女显灵。这一传说促进了陈靖姑女神信仰的进一步发展。 据明代洪武年间(1368～1398)古田人张以宁撰写的《临水顺懿庙记》判断，古田临水庙始建于唐代。民国《古田县志》进一步确认该庙建于唐贞元八年(792)，也就是陈靖姑逝后不久落成的。临水庙也叫临水宫，其建筑模仿皇宫，布局谨严，规制宏伟。宫门额上有“敕赐临水宫”牌匾，旁书联句：“庙貌壮千秋鼎新有象;母仪昭百代坤厚无疆。”主殿正中塑有陈靖姑神像，两旁有林夫人、李夫人像陪祀。左边有太和殿、软身殿，右边是三十六宫婆娘殿，后面是夹奶殿。张以宁是元明之际著名诗人，曾任元朝大学士，入明为朱元璋的文学侍臣之一。像他这样的人物为顺懿庙的建造撰写碑记，充分反映了临水夫人在民间的影响。 南宋朝廷加封陈靖姑为“临水夫人”，并敕赐庙额，使陈靖姑由一个普通的民间女神一跃而成为钦定的神明，此后便“英灵著于八闽”(张以宁：《临水顺懿庙记》)，其信仰范围扩大到福建各地。元代，这一信仰仍在扩大，如古田临水人集资扩建临水宫，浙江行省官员荐请朝廷为临水夫人加封等。 明嘉靖年间的《罗川志》(罗川，即福建罗源县旧名)称陈靖姑嫁与罗源县黄演为妻，原先从事巫道活动，死后为神，乡人立庙祭祀。这一说法与稍后刊印的《古田县志》、万历年间编纂的《福州府志》。明代颇有影响的地方通志《闽书》《八闽通志》所叙不同，故此说不传。 明万历年间编撰的《绘图三教源流搜神大全》把陈靖姑说成是观音娘娘剪一指甲点化赐生的，赋她以佛性，使之具有菩萨的保育功能。同时又说陈靖姑曾前往闾山学法。相传说闾山是道教传奇人物徐真人炼法隐身的圣地。后来这座山沉在闽江河底。凡人庸夫无缘入此山。陈靖姑能够下河进山，说明她是道中之人，陈靖姑学得诸多法术，练就高强武艺，但未学得扶胎救产之术。遂又受异人传授，以致“神通三界，上动天将，下驱阴兵，威力无边”。又把陈靖姑装扮成具有道教天性的女神。明代《晋安逸志》中将陈靖姑的家庚从世代巫师变为世代为道，又将其生活年代从唐代中叶后移至五代闽国时期。书中又把五代闽中著名道士陈守元说成陈靖姑的哥哥，并说陈守元的道术得自陈靖姑。从而肯定了陈靖姑的道教身份。此外，该书还用诸多笔墨描述了陈靖姑如何送饭伺候、尽心照料老妪的故事，突出了陈靖姑尽善敬老的高贵品质，这又是儒家思相的直接反映。可见明代，人们根据不同的需要，用儒、道、佛三教合一的哲学思想，重新塑造出一个完美而具地方特色的女神形象。其后，对陈靖姑的信仰翻过了仙霞岭和太姥山传入浙南温州、青田、丽水、瑞安和平阳等地，在那里也建起了永瑞宫或广应宫，奉祀陈靖姑。 清初出现了《陈靖姑传》和《临水平妖记》两部专题通俗白话小说。乾嘉之际，福州刻印了一部长篇野史《闽都别记》，其中六人二十万字撰叙陈靖姑传奇。在这些文学作品中陈靖姑形象又有发展。 乾隆后期，随着福州入台移民数量日益增多，临水夫人作为扶胎保育女神的信仰在台湾岛逐渐传播。台湾不仅建有临水庙，而且还奉祀临水夫人陈靖姑、义妹林夫人纱娘、义妹李夫人三位女神合一的“三奶夫人”。由于临水夫人影响的不断扩大，雍正七年被加封为“天仙圣母”，道光年间称其为“太后”，咸丰年间又封为“顺天圣母”，几乎可与妈祖海神封号相比美。 (3) 保生大帝吴本 被明代永乐皇帝敕封为“恩主昊天医灵妙惠真君万寿无极保生大帝”(见同治《泉州府志·方外》)的吴本(音tāo)，又有“吴真人”、“吴真君”、“英惠侯”、“花桥公”、“吴公真仙”等名号(台湾版《全国佛刹道观总览》)，俗称“大道公”，是闽台最有影响的民间奉祀神之一。 现存最早记载吴本生平的两块碑刻，一是杨志的《慈济宫碑》，一是庄夏的《慈济宫碑》。杨志是南宋龙溪(今龙海)县人，进士出身。该碑为嘉定二年(1209)撰写，立于青礁慈济宫。青礁原属漳州府龙溪县，现属厦门市同安。庄夏是南宋永春人，曾任漳州太守。该碑为嘉定十二年(1219)前后撰写，立于白礁慈济宫。白礁原属泉州府同安县，今属漳州市龙海县。 综观两碑所载，可知吴本为白礁人，北宋太平兴国四年(979)农历三月十五日生于一个渔民家里。其父吴通，母黄月华。吴本自幼随父下海打渔。十五岁时，父染瘟疫而亡，母亦悲痛而逝。于是吴本立志学医。先随本村蛇医学以草药治病，后遍访名山古寺，拜方外异人为师。学成归来，在东鸣山下的青礁结茅为庵，炼丹采药，普济众生，活人无数。人们赞誉他是“华陀再世”。宋景祐三年(1036)五月初二，他只身上山采药，从危崖坠落受伤，回到住处即逝，享年五十八岁。乡民将其故居改建为“龙湫庵”，塑像祭祀，私谥为“医灵真人”。到了南宋时期，医神吴本逐渐被塑成消灾除患、无所不能的地方守护神，变成既能呼风唤雨，又善御寇弥盗的形象。 随着吴本从人到神的演化，祭祀吴本的庙宫也被逐渐建造起来了。南宋绍兴二十一年(1151)，传吴本显灵而使盗寇被官兵击溃，青礁百姓对吴本的信仰更加虔诚。青礁人颜师鲁(南宋绍兴二十二年进士，累官监察御史，国子祭酒、吏部尚书、大中大夫。晚年以龙图阁学士知泉州)，倡议百姓捐资建造庙宇专祀吴本。庙宇建成，四方香火不绝。宋乾道元年(1165)，孝宗赐该庙名“慈济”，赐吴本为“大道真人”。青礁建庙的同年，近在咫尺的白礁也建起庙宇供奉吴本。此后，福建许多地方又建造了一些庙宇，信徒也不仅仅限于闽南地区。 南宋淳祐元年(1241)，朝廷下诏改“慈济庙”为“慈济宫”。南宋奉祀吴本的建筑物由“庵”变为“庙”，又改称“宫”，反映出这一信仰的道教色彩在逐渐加深。元代，闽南兴建了长泰慈济宫、南安慈济真人祠等。明清两代，吴本的神格进一步提高。明代朝廷四次诰封吴本，最后两次都敕封为“……保生大帝”。一个地方神，其封号达到“大帝”的神格，确为罕见。同时对吴本的身世及其在世时的各种“神通”和去世后的种种灵异，又编造出大量神话故事，大大地丰满了吴本的神灵形象。 明清时期，随着漳泉人移民台湾，吴本的信仰传入我国的台湾省和东南亚一些国家和地区，特别在台湾省影响相当大。台湾最早的吴本庙建于郑成功收复台湾前，即今台南县新化镇的“大道公”庙，亦是目前所知道的福建民间神明在台湾落户的第一座神庙。1661年4月，白礁许多乡勇随郑成功收复台湾大军，带着保生大帝二大帝(白礁慈济宫供奉的保生大帝开基神像共三尊，俗“一大帝”、“二大帝”、“三大帝”。一大帝与三大帝，今仍分别供奉于白礁慈济宫和青礁慈济宫)神像，率先在台南头前寮将军溪登陆，并在台南学甲镇创建慈济宫奉祀。到清康熙统一台湾时，共建二十一座保生大帝庙。据1930年对台湾寺庙的调查，全岛有保生大帝庙一百一十七座，居全岛诸神庙宇的第七位。可见其影响之广泛。
