僧肇（384～414），中国东晋僧人。他的四篇深邃、精辟、简洁、优美的论文《物不迁论》、《不真空论》、《般若无知论》和《涅槃无名论》，在中国佛教史上具有非常崇高的地位，直至今天仍被众多佛子和佛学专家研读。除此以外他的佛学论文还有：《维摩经注》等。（学术堂里有更多佛学论文）
在佛教向中国社会的深入传播过程中，佛经翻译是最重要的步骤。佛教分大乘、小乘，佛经包括经、律、论，从印度和西域陆续传入，其数量浩如烟海。如何把佛教的教义介绍给中国民众？这是摆在当时来华的印度僧人和中国早期佛教徒首先要解决的问题。鉴于人们是自觉不自觉地站在传统文化的基础上看待刚刚传入的佛教，因此，只有借用人们熟悉的语言、概念来翻译佛经，解释佛教教义。从汉代到隋唐，历代的译经僧在佛教界有很大的影响力，如东汉的安世高，西晋的竺法护、竺叔兰，后秦的鸠摩罗什，南朝宋的佛陀跋陀罗，陈的真谛，北魏的菩提流支，隋朝那崛多和达摩笈多，唐的玄奘、义净、不空等，都把当时最新的佛教学说传译到中国。在译经者周围有很多助手，有的担任口译（称度译或传译），有的负责笔录成文（笔受），也有的对译文加以审核和修饰（润笔）。这些人都通晓中国传统文化并善于文墨。译文时必须从汉文中选择与原文意思相当的词语、概念，用汉文方法表述。这样很自然地就把当时译者对汉文的理解，把带有时代特色的汉字、汉语掺杂到佛教典籍当中去。东汉时期在儒家学说之外，特别盛行黄老道术，于是一些黄老道术的用语、概念就被运用到了当时译出的佛经当中，例如，把佛教中表示断除一切烦恼达到彻底解脱境界的涅槃，译为无为；把通过集中精神观想佛教义理的禅定，译为守一；把大乘佛教所说的绝对实在和审实无虚的真理真如，译为本无。魏晋盛行玄学，竺法护译《光赞般若经》把真如译为自然，把无上正等正觉译为道……正像在日常生活中时时离不开儒家的纲常名教一样，在译经过程中受儒家的影响是最大的。印度佛经中的主体是有情（sattva）、众生（jantu），包括称做六道的人、天、阿修罗、畜生以及地狱中鬼魂、饿鬼，神秘色彩比较深厚。儒家重视人在自然界的地位，认为人是万物之灵，主张人为贵，天道远，人道迩，因此不少佛经只是把有情、众生译为人、人民。儒家的伦理主张男女有别，授受不亲，受此影响人们对性的关系比较忌讳，一般不作公开的描述。《华严经》的翻译也受此影响，把其中的拥抱音译为阿梨宜，把接吻译为阿众?等。在一些汉译佛经中，也增加了佛经原文没有的伦理说教，如《长阿含经．善生经》中的父母所为，恭顺不逆，父母正令，不敢违背等，据巴利文同本经典《尸迦罗越之教》，这些是译者加上的。（参见日本中村元《儒教思想对佛典汉译带来的影响》，载《世界宗教研究》1982年第二期）。在三国吴康僧会译的《六度集经》中有明显添加的君仁臣忠，父义子孝，夫信妇贞，孝事其亲，为天牧民，当以仁道等内容。流传最广的三国曹魏时译的《无量寿经》中也多有忠、孝、礼、义、信等用语。中国文字中有很多词语的含义十分丰富，例如道、理、心、性等，它们多歧的含义是在漫长的文化发展史中形成的。但是，在翻译佛经时，一般仅根据场合赋予这些词以特定的含义。然而事过境迁，后世的学者在读经和解释佛教义理时，因为受到时代背景的影响，十分自然地根据需要利用这些词的不同的含义去理解经文，建构自己的教义体系。隋唐时期的佛教宗派正是借用这些多义词并巧妙地利用般若中观学说中的不二法门去建立本派的理论体系的。禅宗的心，既可以是具有思惟功能的心，又可以是先天内在的自性、本性之心，此心可以与作为世界万有本源、本体的真如、法性、佛性等相通，还可称之为理、道。在禅宗含有机锋的语录中，正是前后借用它们不同的含义来向人们提示解脱之道的。 讲经说法是传教的常用方法。要想将佛经上的教理让民众听得懂，就得利用他们熟悉和容易理解的语言、道理来加以比附说明。这种方法在佛教史上叫做格义。后赵佛图澄的弟子竺法雅精于儒道经史，在他向弟子、士大夫讲经时，常以经中事数，拟配外书，为生解之例，谓之格义。（《高僧传．竺法雅传》）佛教经典中常在教义概念、用语的前面加上数字，如四谛、八正道、十二因缘等，此称事数。竺法雅在讲经时为了听众易于明白，便运用当时人熟悉的儒、道典籍中的词语、道理去加以比附解释。按照这种方法，可以把性空、真如解释为本无、道；把五戒比附为五常等。这在当时和以后都是常见的现象。佛图澄的另一个著名弟子道安，在著作中也常用格义。他的弟子慧远善老庄，在讲经时常常借用老庄的词语进行解释。据《高僧传．慧远传》记载，有一次慧远讲经，有人就实相（即诸法实相）这个概念提出质询，他当即引用《庄子》加以说明，于是惑者晓然。在佛教实现中国化的过程中，所谓格义佛教为会通中印佛教，推动佛教的深入普及发挥了重要作用。随着佛教的深入传播，佛教界在教义诠释和讲经中出现不同的见解，便逐渐形成不同的学说，乃至学派。两晋之际，因为对般若学说中的诸法性空的思想认识不同，出现所谓六家七宗。若将七家中的本无、本无异二家加以合并，即为六家。这标志着民族佛学的正式形成。这是大乘般若学说与当时流行的玄学相互会通的产物，学僧迎合时代风尚借用某些玄学概念和方证一切皆空的般若本体论。因为他们还不善于运用《般若经》中的中道论证方法，在对于本体与现象－－本无与诸法、空与色、心与物、真谛与俗谛等的论证得出简单的肯定或否定的结论，而不会用遮诠（否定）和相即的表述方法，得出非有非无，色空相即，真俗不二的结论。虽同论诸法性空，但论点各有偏重，所以出现六家七宗。在这当中，影响比较大的有三家：（一）道安为代表的本无宗，认为世界万有本体为空，此空即为本无。此与玄学王弼、何晏的贵无论有相似之处。（二）支道林为代表的即色宗，认为世界万有本来性空，故色（地水火风及其所造，相当于物质现象）即是空，。此与郭象主张的无不在有之外，无在有之中的自生独化论有相近之处。（三）支愍度和道恒为代表的心无宗，主张心应脱离外界，不执着万有，但不否认客观世界的存在。六家七宗的出现，反映了当时般若本体论学说受欢迎和被认识的程度。此后，鸠摩罗什的弟子僧肇站在中道的立场对以上三家作了批判性总结，在其《肇论·不真空论》中指出他们或偏于有，或偏于无，或不空万物，皆背离非有非无，空有相即的中道精神。 南北朝时期，无论南方还是北方，佛学研究空前盛行，伴随注疏讲经之风，以研究一部或几部佛经为中心的学派纷纷兴起。在这当中最有影响的是涅槃学派、成实学派、地论学派、摄论学派、三论学派等。实际上这些学派所研究的经论不是一、二部，一个人也不一定在一个学派，例如涅槃学者同时也往往是成实学者，成实学者也可能兼三论学者。这里所说的学派，只是指某些人在对特定经论的研究中取得突出成绩，提出有代表性的看法。如果对他们研究的问题加以归类，主要有两大类：（一）大乘佛教的本体论，或发挥般若中观的思想，认为世界万有本体为空，世俗认识和外在世界虚幻无实；或发挥唯识学说，认为世界万有唯识所变。（二）大乘佛教的心性论，论证达到觉悟的内在根据。成实、三论学者探究本体论，基本上是两晋般若本体论的沿续和发展。因为成实学派没能上升到空有相即不二的立场，最后被三论学派取替。地论、摄论学派在论证世界万有以心识为本体外，还探讨心性善恶、觉悟的内在依据问题。涅槃学派主要论证心性问题。心性论代表了南北朝以后思想界的时代思潮，影响极为深远。1.涅槃学派是以竺道生（355-434）为代表。东晋法显所译《泥洹经》有一切众生，皆有佛性的话。竺道生据此提出，既然一切众生皆有佛性（先天具有的可以成佛的心性功能、可能性），那么处在众生中的一阐提（信不具足，善根断绝的恶人）也有佛性，也能成佛。类似说法在北凉昙无?所译《大涅槃经》虽有，但是此经当时尚未传到南方。道生的推论在当时属孤明先发，受到守旧僧人的反对，曾被逐出僧团。后来《大涅槃经》传到江南，道生的说法得到印征，由此声名远扬。他还提出顿悟论。据南朝陈慧达《肇论疏》所引，他认为，佛教所追求觉悟的真理（真如、法性、实相）是一个完整的总体，不可分割，修行者对它的觉悟应当不分阶段地一次完成，此即为顿悟，所谓以不二之悟，符不分之理。换一种说法，顿悟是使自己本有的佛性顿时显发，亦即见性成佛。道生把本体论与心性论沟通，在大乘佛教的框架内论证了人的本性源于世界的本体，超凡入圣在于使自己本有之性显发，推动了中国思想界对心性论的探索研究。2. 地论学派在北方，先后以洛阳和邺（在今河南安阳北）为中心。此派所研讨的《十地经论》是印度世亲所著，中心是论释《华严经．十地品》，为唯识学派早期论书之一，由北魏菩提流支、勒那摩提译出。因为学僧对于经文三界虚妄，但是一心作中的心字有不同见解，分成两派。菩提流支的弟子道宠为首的一派被称为相州北派，勒那摩提的弟子慧光为首的一派被称为相州南派。按照唯识学派的说法，在眼耳鼻舌身意六识之外，还有第七识未那识，第八阿梨耶（阿赖耶）识。阿梨耶相当于精神主体、灵魂，所具有的精神性种子（心理功能）据称是世界万有的本源。相州北派认为阿梨耶在性质上属杂染不净，主张佛性当有（相对于本有，以后才有，也称始有），只有累世修行才能达到解脱。相州南派主张阿梨耶清净无染，即为真如或如来藏自性清净心，亦即佛性，通过断除妄念烦恼的修行，可以见性成佛。3. 摄论学派以研究南朝真谛译的印度无着所著《摄大乘论》和《转识论》为主，在阿梨耶识之上另立阿摩罗识（清净识、无垢识，即真如），为第九识。其三性说最有特色：（一）依他起性，即八识及其功能，为万有的本源；（二）分别性，是世俗认识和外在事物（谓由识变现）；（三）真实性，即超言绝象的真如（亦第九识）。因此，依他起性相当于心性，作为一切染净的事物的本源来说，它包含分别性和真实性。从善恶观念来说，分别性属妄，属污染分；真实性属真，属清净分，而依他起性则本具染污、清净二分。《转识论》说：能分别即是识，所分别即是境；能即依他性，所即分别性……此境识俱泯即是实性。实性即是阿摩罗识。修行就是认识唯识之理，遣境，空心，使本有的净识显发。 在中国佛教史上，被传为是真谛所译的《大乘起信论》的影响极大。此当为调和当时的各种心性见解而编译的经典。认为心以永恒清净的真如为体，以具有思虑功能并与烦恼相俱的阿梨耶识为相，为用，修行的要旨是直探心源，舍染返净。在中国思想史上，儒家的伦理人性学说占有重要地位。或主张性善，或主张性恶，或主张善恶俱，由此探求成为贤圣的依据。其中占正统地位的是孔孟以来的性善论，认为人性本善，通过学习和道德修养使本性扩充发展，就可以成为贤圣。对于人性的本源问题虽也有涉及，如用天、天命或元气来加以说明，但理论过于简单朴素。佛教的心性论是大乘佛教理论深化的产物。中国佛教学者在论证心性问题时，不能不受到儒家人性论的影响，并反过来对儒家的人性论产生影响。从上述心性学说中似乎可以看到儒家心性论的影子，涅槃学派和地论南派的心性清净论，相当于人性论中的性善论；地论北派的心性论相当于性恶论；摄论学派和《大乘起信论》的心性论，与人性论中的性俱善恶论比较相近。当然，佛教的心性论是为其出家修行和出世解脱提供理论依据的，与儒家的人性论所具有的修身治国的目的性是不同的。佛教的心性论对后世儒家探讨人的本性与世界万有的共同的普遍性本源，建立新的天道性命之学，是有很大的启迪作用的。 佛教传入后经过五六百年的传播发展，在思想上已经与中国传统文化融会结合，在经济上建立了与中国封建经济制度相适应的以土地经营为中心的寺院经济，从而为隋唐时期建立富有民族特色的佛教宗派提供了条件。隋唐时期成立的主要佛教宗派有天台宗、三论宗、法相宗、律宗、华严宗、净土宗、禅宗、密宗。这些佛教宗派除密宗情况稍有不同外，都是由中国僧人直接创立的，所奉经典中虽也有一部或几部汉译印度佛经，但最重要的是各宗创始人的著作。其中的天台宗、华严宗、禅宗的民族特色最为鲜明，影响也大。概括地说，这些佛教宗派具有以下特点：（一）把中国道家和玄学的本体论与印度大乘佛教的以空、真如或佛性为本体的宇宙论会通结合，并依据般若中观学说的不二法门，提出现象与本体圆融无碍，真俗不二，体用相即的佛教哲学。（二）依据色与心、能与所、正报与依报不二的理论，把本体论与心性论融会构通，认为真如佛性不仅是宇宙万有的本源和本体，而且也是人的觉悟基因，在论证中又吸收了儒家人性论的思想。（三）发挥真俗不二，即烦恼是菩提的理论，主张出世不离入世，生活日用即为佛道。禅宗尤为突出 ，寄坐禅于日常生活之中，说平常心是道、不修不坐，即是如来清净禅等，在宋代以后影响更大。（四）把儒家的善恶伦理规范和道德说教，吸收到佛教中的最通俗最易于为民众接受的善恶报应和轮回的说教之中，在统摄人的精神世界和制约人的行为方面起到了儒家所起不到的作用。（五）受中国宗天法祖，以父系为中心的封建宗法制度的影响，一方面把佛教教团看作以释为姓的大的家族，僧尼自称释子，彼此为兄弟姐妹，另一方面又在各宗各个寺院建立具有严格上下等级的传承嗣法制度。
什么是佛法
张澄基 教授讲
编印缘起
‘什么是佛法’演讲词乃张澄基居士应美国佛教会之请而准备。张居士精通梵文、西藏文、中文、英文、著有中、英文著作多种；现任美国State nsylvania教授，课务极忙。此文稿乃在张居士指导之下，由沈家桢居士整理写成。
演讲词中之‘佛法与其他宗教的比较’及‘什么是佛与禅的概述’，张居士曾在美国先后演讲几次，并包括在已出版的‘佛学四讲’之内。词中最后一部份‘一般人可行的方便法门’，系沈居士所建议经张居士印可而列入。张居士之于沈居士，谊在师友之间，两位相处甚密。本人对张沈两居士热忱弘扬、并同意将此演讲词由美国佛教会印成单行本以广流传，谨合十随喜。
乐渡谨志于纽约
西历一九六六年十一月
什么是佛法
各位大善知识！
世界上任何一个政治朝代，很少有超过一千年以上的统治时间。中国的周朝，号称是一个极长的朝代，前后一共也不过八百多年；罗马帝国，在东西分裂以前，统一的时期，也不过五百年左右。但是，世界上的五大宗教——佛教，印度教，基督教，回教、犹太教——都有千年以上的历史，回教是最年轻的一个，到现在也已经一千多年；基督教则将近二千年，佛教、印度教和犹太教，都已超过两千年。世界上以亿万计的个人死去了，万千的家族灭绝了，万千的国家和民族衰亡了，独有宗教却能在各种激荡变乱中长存不坠。这个铁的事实，说明宗教是全人类的一个永恒的需要。这个需要是超国家，超民族，超时间和超空间的。宗教不但不是迷信，而且是人类的第二生命。地球上有人类一天，就有宗教一天。有些人以为食和色是人类两个最根本的需要。其实这是不正确的。食和色是人类两种生物性的需求，人类还有一个与其他动物不同的那就是宗教性的需要。请注意；这里所说的‘宗教性的需要；’是广义的，不是狭义的。宗教性的需要，就是人类心灵对真理永恒，圆满，或至善，至关，至真的不停的追求。在这个片暂，苦痛和迷茫的人生中，人类最是需要心灵的依托，凭借和归宿。人生有许多的非人力所能补救的缺陷和迷闷，悲哀和苦恼，这一切，只有在宗教中才能找到解释和安慰。因此，宗教的需求，是人类最根本的三大需要之一。它的力量，有时远胜过其他两大需要。因为这个缘故，宗教才能在世界上留存这么久！
以上系就需要的观点来说明宗教的重要性，现在再就因果的道理，来捡讨为什么宗教会在世界上永久留存。
古代的帝王，大都说不上有什么政治理想，凭借权术与武力，得了天下以后，就乐享其成，还要把天下传给子孙。他们的目的或发心，多半是自私的，绝少有广大的理想和悲愿。根据佛法所谓‘如是因生如是果’的原理，以这种发心为因地，焉能生万世太平的果呢？现代的政治领袖，则都以自己的国家或势力范围的利益为前提。为了自己国家的利益，不惜牺牲正义，更不惜牺牲其他国家和人民的利益与安乐。这种有限的心量，自私的企图，和不择手段的唯利主义，怎能为全世界人类所崇仰，而能永恒的在全世界人心中长存呢？宗教之所以恒久留存，就因为他的教义多半是超国家，超种族和超现世的。在教义上具有国家性和种族性的宗教，例如日本的神道教和犹太民族的犹太教等，虽然也能因其具有宗教的超现世性，而能在其本国或本族长存不替，但终究不能超越国族的界限，成为一个世界性的宗教。这就是如是因生如是果的明证。世界上任何政治主义及政治措施的所以不能在世界上留存长久，就因为这种主义或措施，每每只是为解决某时代当前的问题，或人生某一部分的问题。其‘发心’既偏狭，其意图多自私，所以其价值微小，不够条件在人心中永恒存在。宗教就不同了，宗教的著眼点，不但要解决人类当前的问题，而且要解决人生永恒的问题，不但谈人生，而且谈人死；其心量不但超越国家，种族和阶级，而且超越现世。所以宗教能长远的为全人类所需要。因为现世的一切，纵然能够满足，亦不过暂时的，人类决不能因现世的满足，而以为得到真正的满足。
以上说明宗教对人生的意义，也说明了为什么二千五百年迄今，佛法的需要和价值，亦愈见得明显，愈有研究及身体力行的必要。
什么是佛法呢？通常介绍佛教或佛法，多是从历史的观点来叙述，从释迦牟尼佛的诞生、出家、成道、传教讲到以后分南进的小乘佛教及北上的大乘佛教，以至传入中国后分各宗各派的说法。这种用历史的眼光来介绍佛法，虽然有它的价值，但对于佛法是什么的这个问题，终究还仅说明了外表，而没有深入骨髓。我今天并不想用三言两语在这短时间内，就可彻底解答什么是佛法，但想不采用历史性的介绍，而试将这个大问题，用三个不同的方向来说明，至于我这种讲法，究竟是否能使各位得到益处，还是要请各位不吝批评指正。
那三个不同的方向呢？第一是比较佛法和其他宗教的不同。目的是在用衬托的方法来说明佛法。第二是以大乘佛法人人都具佛性的真理为中心，说明我们还未成佛的原因及何以修禅定是成佛的途径。目的在用直叙的方法深入佛法骨髓。第三是针对现代一般人的生活情况，介绍若干符合佛法修持原则而人人可以随时随地容易实行的方法。目的在使人人易于自己体验，逐渐引入，终有一日，明白佛法究竟是怎么一回事。
现在光讲佛法与其他宗教的不同。
一般人都以为佛教只是世界上多种宗教的一种，凡是宗教，都是大同小异，其实佛法和其他的宗教有著大大的不同，在今日人类思想紊乱，彷徨，各种宗教都在声嘶力竭想挽救这个崩溃的趋势的时候，这些佛法和其他宗教的不同之点，正是说明佛法为什么是顶伟大，彻底，积极，足以担当起挽救狂澜，解脱人生痛苦的最上法门。
我这里所谓的一般宗教，是指佛教以外的其他宗教而言。这些宗教，在他们的教徒之间，也许认为彼此的教义相差很大，不能相容相通；但我们如用佛教的教义来和这些宗教的普遍宣传的教义比较，则觉得他们的基本教义，实很少大不相同处，因此为易于说明起见，我将佛教以外的宗教系，列为一个系统，而拿佛法来和这个宗教系统作比较。
我归纳比较的结果，认为佛法和其他的宗教有七个大不相同之点：
佛法与其他宗教的第一个不相同点：‘佛法否认上帝造世界及最初的开始’。
所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的上帝，一个神圣不可侵犯的上帝；上帝创造世界，创造人类，上帝什么都能做，什么都可以做。
可是佛法却不承认有这么一个创造世界万能全能的上帝，因为佛法在基本理论上，根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论：‘开始’这个观念，是因人类‘有限’的心理，不能涵括万千的因果关系，为其本身的假定罢了。
让我举一个例子来帮助说明。譬如讲今天这个演讲吧，大家都说，是八点钟开始，九点钟终了。所以我们说这个演讲绝不是一个最初的开始。因为显而易见地，在演讲开始之前，还有其他许多‘因果相续’关系的存在。八点钟以前，各位或在家中，或在其他地方，纷纷到这里来。这些都是在演讲会以前所发生的事。对这些事而论，八点钟的演讲是终了而不是开始。演讲会之后，各位又纷纷散去，坐车的坐车，走步的走步，这些都是在演讲会以后所发生的事。对这些事而论，九点钟的散会是开始而不是终了。因此‘开始’这个概念，只有在对某一特指事物而言时，方有其意义，否则就没有意义。最初的开始，或绝对的开始，是根本无意义的。
一般宗教的‘宇宙原始’论，即是犯了这个错误。将漫漫无究无尽的宇宙‘因果大相续流’硬生生地凭著自己的有限性的意思将它截断，硬说有个开始。因为有这么一个最初开始的假想，所以接著就弄出一个创造世界的万能上帝来。问题是：上帝如果是万能而又慈悲，他老人家为什么不把他自己创造出来的我们这些苦痛的众生，当皮球一样，一脚踢上极乐天堂，岂不痛快！可是事实上，他没有这样做。
实则上帝也是思想上的假定。上帝这个概念，是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个‘神的’观念，不仅对宇宙现象的奇妙，有了解释，同时也满足了人类实际的需要，使他们得到了‘安全感’。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明‘最初的开始’是人类有限性思维的产物，而且告诉我们，这个创造世界，造人造物的上帝，也是人类思想中的幻想。佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。
佛法和其他宗教第二个不相同点：‘佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，却绝不许可人成上帝’。
佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点，我想先对‘佛’下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千，在无尽世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的‘佛’，是无量诸佛的通义，是广义的。我试下的‘佛’的定义如下：
‘佛’是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。让我重覆一遍：‘佛’是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。
佛不仅是和其他宗教中的万能上帝不同，释迦牟尼佛且告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋著于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。
其他的宗教则不然。在其他的宗教中，上帝和人是永远二个对立的单位。上帝是上帝，人是人。这位万能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救，人要得到了上帝的恩典，死后可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人却永远不能成为上帝，上帝与人之间，始终有一条鸿沟。基督教和回教中，有所谓神秘主义派，虽也能达到很高的所谓：与上帝合一的境界；但此‘合一’‘Unification with God’，始终意味著一个二元，人毕竟不能完全成为上帝，只能与上帝‘合一’而已，此一对立‘Dichtomy’概念，实为其基本教义的限定所形成。因此许多有高深境界的耶教圣哲，如埃克尔（Master Eckhart) 及回教圣哲阿哈那佳(Ai Hallaj) 皆被指为异端。前者受到教会的严厉谴责，后者竟身遭遇害而被处死。
佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。
佛法与其他宗教的第三个不相同点：‘佛法是一个具有包含性和圆通性的教理，其他的宗教，却多半是具有排外性的’。
佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。因此在佛教中，找不出像基督教十诫中的第一条：‘你不可相信假神’之类的教义。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神，回教徒或印度教徒，也认基督教徒的上帝为邪神。彼此都说，你不可信奉假神。问题是哪一个宗教的神是真的，哪一个是假的呢？这一个争端，竞致用战争去求解决，十字军东征，和基督教的新旧教战争，都是历史上的实例。佛教就没有这种毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有无缘大慈，和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教教义中找不出来的。佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。
再举例来说：大凡具有高度智慧的人们，都能了解和容摄低级智慧的境界；但低智人，却难梦相，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识，但普通人却不能了解，更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界。唯大海水可纳百川，亦唯深广的佛法，能摄尽涵藏一切其他教法。
佛法与其他宗教第四个不同点：‘其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是无烦恼的大自在解脱者’
一般宗教都说：如果人不信从上帝，或是触犯了上帝，上帝就会发怒，会处罚人，甚至于会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到上帝震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。基督教的最后裁判尤其令人害怕；因为这个最后审判，可能将你判入地狱去永远受苦，连翻身的机会都没有。如果这些话是真实的，人类当真太不幸了。上帝最初就不该造人，而被制造出来的人，因不信上帝，或未受洗礼，就被这慈悲的上帝，判入地狱，去永远受苦，真是一件令人不可了解的事。我们姑且先退一万步，假定有这么一个全能上帝存在。现在让我们来研究一下这个上帝的性格。上帝如果会发怒送人入地狱，他就是一个有嗔恨心和报复心的人。嗔恨心就表示他的嗔烦恼种子，尚未断尽。各位现在听我演讲，也许此时此刻，并没有发怒——最少我希望如此。但这并不表示，各位没有发怒的能力。假使我此刻走下台来，无缘无故的，在你脸上，打一个耳光，你马上会发怒。这说明贪、嗔、痴的潜能（种子），常常存在心中，根深蒂固的，不容消灭，一遇外缘，马上就起现行。因此，不管人也好，神也好，他如果会发怒，会惩罚忤逆他的人，他就是尚未断尽嗔烦恼种子的人。他在本质上还是一个凡夫，根本还未解脱，更说不上是圆满至善的神！
佛不会发怒，不审判众生；佛不会发脾气，送人入地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力，送他去的，决不是佛惩罚他而将他送入的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：‘你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱’。相反的，佛法却鼓励人，入地狱去度众生。地藏菩萨说：‘我不入地狱，谁入地狱’，就是这种精神的表现！我们如果把佛陀的品德，和其他宗教上的上帝来比较一下，就知道佛陀的超胜和伟大了。
佛法与其他宗教第五个不相同点：‘佛教是民主的，和重理性的；但其他宗教多半是独断性和独裁性的’。
因为佛法的基本教义，有其先天的平等性，宽容性和包涵性，所以在佛教史上，所表现的，只是宽容和民主精神，与其他宗教的独断和不容忍精神，造成一个鲜明的对照。在佛教史上，固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹，而相反的，佛教和各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重真理的态度，发挥到尽致时，竟至于‘呵佛骂祖’；在阐明诸法空寂，一切不可得的道理时，居然说佛是‘干屎橛’，说‘佛之一字，我不喜闻’。这种精神，何等彻底！何等豪放！在哪一种其他宗教里，找得到这些表现呢！在其他宗教里，上帝或教主所说的话，是神圣不可过问的。上帝的话，错也好，不对也好，教徒只许全部接受。但佛法却不然，佛教徒对佛陀所说的话，可接受或不接受。因为佛陀所说的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛经里，我们常常可以看到，释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说：‘我是真语者，实语者，不诳语者。’总是劝导听众，研究真理，注重理性，从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的。《妙法莲花经》上明白的载著：在佛要讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱了的，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：‘他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的’这是何等包涵，民主及伟大！
佛法与其他宗教的第六个不相同点：‘佛法的爱是无限的；其他宗教的爱，是有限的’。
基督教的圣经上说：‘你要爱你的邻居’，‘你要爱你的仇敌’。这些训示，都是很伟大的。由于基督教的教义，已统超越了国家，种族人类和现世，所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义，虽多能超越国、族、人类和现世，却不能超宗教。爱仇敌可以，但是决不能爱异教徒！一切可以忍让宽恕，但一涉及上帝和宗教，不宽容不博爱的精神，就马上暴露出来了。最根本的问题是：这些所谓异教徒，不也是上帝造出来的人类吗？同是上帝的‘子女’，为什么无端制造了出来，又要送他们下地狱去永远受苦？他的博爱，究竟在哪里呢？佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的爱，不只及于全人类，而且及于全生物。佛法不但叫人要爱仇敌，而且叫人要爱异教徒。恒沙（印度恒河的沙，这是佛经里常常引用代表极多数的意思）众生，若不度尽，誓不成佛！进一步从哲理的观点来说佛法的爱，它是超越一切相的。这超越一切相的爱，和不可思议的空性合一，于了达一切法不可得中，无缘大悲，任运兴起；这个空悲不二的哲学，是佛教教义中，最高深最不可思议之处。这些教义，一下子是不容易懂的，但我想趁这个机会，在这里提一提，使各位有个印象。
西藏嘎马巴大师的‘大手印’原文中，有几句说明上述的教义，非常有力；
众生自性虽常为佛性 由不了知无际飘轮回
愿于苦痛无边有情众 恒常生起能忍大悲心
难忍悲用未灭起悲时 体性空义赤裸而显现
此离错谬最胜双运道 愿不离此昼夜恒修观
诸法与此心的无生空性，是法尔现成的。情感至极的同体大悲，也是本来具足的。悟证诸法空性时，大悲心会不假做作，任运生起，这是微妙不可思议的事情！对于被无明习气所覆盖，不能开显本具佛性的有情，佛陀自然会生起无比的悲心。佛之慧眼，见我们众生之本性，皆是佛性；因此佛本能地觉得众生的不成佛，是他自巳的不够圆满，所以他会自然地尽未来劫，去成熟一切众生，使皆完成佛道的事业。有修证的学佛人，能常常有‘我与诸佛同一体的’境界，而十方诸佛却时时刻刻在‘我与众生同一体’的境界中。唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱，方才是平等的，无偏私的，最彻底的，最圆满的，和超越一切分别和限量的爱。
佛法与其他宗教第七个不相同点：‘佛法所教的往生净土，和其他宗教的永生天堂完全不同。’
一般不够了解佛法的人说：基督教祈祷上帝，死后登天堂，和佛教念佛往生净土，并没有什么不同，这话表面上看来，好像不错，但仔细研究一下，就知道其中有很大的差别。
其他宗教里所宣传的天堂，地狱，似乎是和这个人世间相对立的处所，天堂，人世及地狱，似乎包括了整个宇宙。人世是暂时的考验场，天堂或地狱，才是真正人生之终点。这是一个有限的及消极的论调。佛教所讲的净土，却根本与此不同。佛法的宇宙观是无限的。大乘佛教，在开显诸佛广大庄严法界时，明白地说明宇宙的无限性。恒河沙数世界，也仅是无尽法界中的一粟罢了。所以其他宗教里的天堂，只有一个，而佛法中的净土，却多得不可思议。像阿弥陀佛的西方极乐世界，只不过是广大无边，无穷无尽的法界中的一处净土罢了。进而言之，佛法中了义的净土，可以在西方，也可以在东方，也可以即是这个世界。维摩诘经里说：‘心净则国土净。’你能自净其心，此土即是净土。所以往生净土，与投身这个世界，本质上并无不同，也绝对不是一切的终点。
其他宗教里所讲的登天堂，所谓永生，是和上帝在一起，去享乐的。佛法根据因果的原理。认为以有限的善因，是不可能得到无限永生的善果的，所以上天堂去享受，将你的善因享受完了之后，还是要掉下来的。像仰天射箭一样，势力尽了之后，箭就又回跌下来。佛法的往生净土，是说凭借著你的善因，你就能够到一个良好的修行环境（净土）里去而已。在诸佛宏愿的感应下，整个环境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的愿力，并不一定永远住在这个净土，而是要到他方无尽世界去和再到这个世界来度脱众生。
综结的说：往天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋；而往生净土再去修行，则是无尽悲愿菩萨的方便庄严！
佛法与其他宗教的教义，不相同的地方很多，前而所列举的七点，只是检最普通及比较容易懂的来说，目的想用衬托的方法，帮大家对‘什么是佛法’增加一些了解。现在进一步从另一方面来研究：
（一）怎样才是佛；
（二）人类因什么缺憾所以不能显现这本具的佛性；
（三）佛陀传给我们什么方法使我们可以修炼以达到理智、情感及能力都同时存在的最圆满境地的人格？
前面我已对‘佛’试下了一个定义：佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，我这里必需说明一下，这个定义，并不能表示绝对的佛性，而只是凭人的脑筋思想范围内，想对佛性作一个比较容易了解的解释罢了。说佛是理智、情感和能力都达到最圆满境地的人格；也就说：佛是全智、全悲和大能的人。什么叫做全智、全悲及大能呢？让我逐一的解释一下：
第一、什么叫做和全智。
佛的全智，包括两方面的大智慧：一个是纵深的，一个是横面的。这个纵深的智慧，佛家称为‘如所有智’；这个横面的智慧，佛家称为‘尽所有智’。‘尽所有智’就是遍知一切法相，无所不知，无所不晓的智慧。
