8种心理影响人际关系
自卑心理
怯懦心理
猜疑心理
逆反心理
排他心理
作戏心理
贪财心理
助你成功的人际关系法则
白金法则
黄金法则出自基督教《圣经·新约》中的一段话：“你想人家怎样待你，你也要怎样待人。”这是一条做人的法则，又称为“为人法则”，几乎成了人类普遍遵循的处世原则。
白金法则是美国最有影响的演说人之一和最受欢迎的商业广播讲座撰稿人托尼·亚历山德拉博士与人力资源顾问、训导专家迈克尔·奥康纳博士研究的成果。白金法则的精髓就在于“别人希望你怎样对待他们，你就怎样对待他们”，从研究别人的需要出发，然后调整自己行为，运用我们的智慧和才能使别人过得轻松、畅。
黄金法则和白金法则启示我们，在社交中和处理人际关系时，要尊重人，待人真诚，公正待人。
每个人都有自尊心，自尊是一种由自我所引起的自爱自信、并期望受到他人或社会肯定的情感。然而，许多人都存在这样一种想法：值得我尊重的人，我才尊重；不值得我尊重的人，我没有必要尊重他。其实，尊重与某个人是否能干完全是两码事。尊重不存在值不值得的问题，我们应当尊重每一个人的人格，就像我们自己希望受到别人尊重一样。
真诚待人。《韩非子》中说：“巧诈不如拙诚。”巧诈可能一时得逞，但时间一久，就露馅了。拙诚是指诚心地做事，诚心地待人，尽管可能在言行中表现出愚直，但时间长了，会赢得大多数人的信赖。
公正待人。人们都希望自己是胜利者，而自己的对手是失败者。在这种观念指导下，人们的所作所为都围绕着如何击败对手、使自己获胜的准则来进行。这样做，最后的结果不管是自己胜与败，都给对方造成了伤害，同时，对方也会以相同的敌对方式来对待自己，最终导致两败俱伤。
首因效应
第一印象所产生的作用称之为首因效应，指的是在有效交往过程中，社会知觉对象给知觉者留下的第一印象对社会知觉者的影响作用。
现实生活和社会心理学实验研究证明：人在初次交往中给对方留下的印象很深刻，人们会自觉地依据第一印象去评价一个人，今后交往中的印象都被用来验证第一印象。人在交往中给对方留下的第一印象的好与坏，往往决定着今后的人际交往和人际关系。第一印象不好，彼此以后可能就不会继续交往，也很难结成良好的人际关系。
了解首因效应的意义，在于它能使我们自觉地利用这一社会心理效应，帮助我们顺利地进行人际交往，建立良好的人际关系。在现实的人际交往活动中，给交往对象留下好的第一印象，对于有效开展工作，有着不可低估的作用。
近因效应
所谓近因效应，指的是在交往过程中最近一次接触给人留下的印象对社会知觉者的影响作用。
首因效应一般在陌生人的知觉中起重要作用，而近因效应则在熟悉的人之间起重要作用。在经常接触、长期共事的人之间，彼此之间往往都将对方的最后一次印象作为认识与评价的依据，并常常使彼此的人际交往和人际关系发生质和量的变化。现实生活中的友谊破裂、夫妻反目、朋友绝交等，都与近因效应有关。
晕轮效应
晕轮效应，亦称光环效应。它指人们看问题时，像日晕一样，由一个中心点逐步向外扩散成越来越大的圈，是一种在突出特征这一晕轮或光环的影响下而产生的以点代面、以偏概全的的社会心理效应。
我们日常生活中对他人的知觉大多数都受着这种效应的影响。由于它使得人们仅仅根据人的某一突出特点去评价、认识和对待人，如某人一次表现好，就认为他一切皆优，犯了错误，就说他一贯表现差等等。所以，晕轮效应是一种把我们引入对人知觉误区的常见的社会心理效应。晕轮效应的危害是一叶障目，不见泰山，容易影响对人评价的准确性和可信度。
定型效应
所谓“定型”，是指在人们头脑中存在的、关于某一类人的固定形象。人的头脑中的定型多得数不胜数：不同年龄、不同职业、不同社会地位、不同籍贯、不同民族、不同性别的人，在人们的头脑中都有一个固定形象。如知识分子是戴着眼镜、面色苍白的“白面书生”形象；农民是粗手大脚、质朴安分的形象等。
定型效应，亦称社会刻板印象，指的是人们在见到他人时，常常会自觉地根据人的外表行为特征，结合自己头脑中的定型，进行归类，以此来评价一个人。
人头脑中存在的定型是人们以往经验的反映，但由于在各类人当中广泛存在着的差异性及社会发展变化的影响，同一类人的形象不可能是一样的，也不可能是固定不变的.即使是同一个人，在不同的时期和不同的环境下也会发生语言、行为甚至性格等方面的变化，所以，以不变的固定形象为依据去认识千差万别、不断变化着的人们及其行为方式，显然会使我们的认识出现偏差，导致作出错误的判断和决策。
由此可见，定型效应也是一种使人产生偏见的社会心理效应。我们必须在实际生活和工作中，自觉克服这一效应给我们带来的消极影响，力求历史地、全面地、正确地认识我们周围的人和事，减少判断和决策的失误
中西方 教育 的差异是一种事实性存在。造成中西方教育差异的一个重要原因就是中西方对教育概念的原初性定义的差异。下面是我为大家推荐的中西方教育差异相关论文，供大家参考。
《 中西方 家庭教育 差异之对比 》
父母是子女的第一任教师，家庭教育对人的教育具有不可置换的意义。中美在家庭教育上存在着显著的差异，不同的观念和培养方式造成了中美两国的 儿童 在成人后存在着明显的差异。在东西方社会的制度结构中，家庭制度的地位和作用有很大的不同。这是造成东西方社会和 文化 差异的一个基本原因。中国传统教育强调知识的传授，美国教育强调学生能力的培养，二者需要交流和互补。通过查阅有关书籍，我们也意识到：中美教育在各个教育层次上都存在着众多差异，并以不同的表现形式体现在生活、学习的各个方面。
在曾芝兰《论中美家庭教育的差异》中记录，家庭教育，按照传统观念，就是在家庭生活中，由家长对其子女实施的教育。而按照现代观念，家庭教育则是在家庭生活中，家庭成员(包括父母和子女等)之间相互的影响和教育。
家庭教育是大教育的组成部分之一，是学校教育与社会教育的基础。家庭教育是终身教育，它开始于孩子出生之日(甚至可上溯到胎儿期)，婴幼儿时期的家庭教育是“人之初”的教育，在人的一生中起着奠基的作用。孩子上了小学、中学后，家庭教育既是学校教育的基础，又是学校教育的补充和延伸。
王晓红在《中美家庭教育的差异比较》一文中提到：在中国社会中，家长缺乏科学的教育子女的 经验 ，守着陈旧、落后、错误的教育观念，重教而不会教的现象比较普遍，解决家庭教育实践中的问题和矛盾已经刻不容缓。在中国，父母关心孩子的事，如帮助孩子洗衣服、整理卧室是很多的。这也有内在的原因，中国中小学生的课业负担重，由于最终将以分数决定学生所上的高等学校，学生必然重视分数。
与中国的中学生和家长把目光盯在升学上、老师和学校把目光盯在升学率上不同，西方国家更重视兴趣培养。当然，西方教育也有弊端。在西方，学校教育中基本没有素质教育的内容，做这件事的是宗教和家庭，《圣经·新约》就是绝大多数西方人的思想品德教科书。 以美国为例，美国的正规学校教育中根本没有专门针对素质的教育内容，而主要是对受教育者进行各种技能的培养。要求理工科的学生选修一点人文方面的课程，其目的是扩大他们的知识面，而不是为了提高他们的素质。通俗地说，西方现代教育主要是教人做事，而不是做人。
(1)教育倾向不同
中国父母重社会教化，轻儿童成长。中国父母十分重视社会适应性的教化，但却常常忽视了从孩子达到身心发展的特点出发来促进其成长，他们往往按照既定的模式来培养子女，为他们的成长铺设康庄大道，外铄各种品行于子女。
西方父母更重视为子女提供一个可以与之抗争的成长环境，并养成他们坚韧的个性和良好的品行，根据社会的变化和子女身心的特征不断的调节、选择自己的培养观念和方式。
(2)家庭教育价值观不同
中国家庭教育职能是为中国 传统文化 所强迫，传统中国几千年的儒家文化强调“修身、齐家、治国、平天下”。在此家国同构的思维定向中，家庭教育被赋以直接的社会意义。此外，中国传统的文化又将父母教育跟子女的个体成长与成就看作是直接相关的因果。中国父母十分看重人们对他们的教子方面作出的誉毁，认为教子成材是他们的成就，而教子不善则脸面无光。教育的目的是为了谋生，为了脸面。
西方家庭教育则认为教育的目的不是准备谋生，而是准备生存。他们所强调的“博雅教育”是具有一种塑造心智的价值，一种与功利的或职业的考虑无关的价值。
(3)家庭主体观与教育的相互性不同
孙琼如在《中美家庭教育的比较与启示》向我们解释，中国传统的家庭文化因袭着统治的模式，表现为家庭内部的权威意识。强调服从和尊重，重视外部控制。中国家庭几欧阳的肢体是教育者——父母。中国父母的家长意识十分强烈。他们把孩子视为自己的独有私人财产，看作是他们的附属物。因此十分看重他们单方面的塑造，影响孩子的个性建构。他们注意到自身的形象，忽视了孩子与成人的相互作用，忽视了相互影响的过程和全面性，使幼儿处于被动地位，无视幼儿个体的存在。
西方文明是以儿童为主体的，更强调个人的奋斗，强调平等、民主并尊重个人权利。西方父母把孩子视为家庭中的平等成员，尊重孩子的人格和尊严，能让孩子独立思考，自由选择。他们尊重孩子的权利，不搞强迫教育。尊重孩子的自尊，主张孩子的天性发展，自然发展。父母的责任只在于发现并引导孩子的兴趣和潜能。为孩子创造有利的环境，重视与孩子的交流，重视教育的相互性。西方家庭教育中父母不是孩子的主宰，而是孩子的朋友。
(4)教育的重心不同
中国传统文化所掌握的是生命与道德，所以十分重视生命、人伦。所以中国父母在教育上历来以道德作为最高价值取向。中国人心目中的“好孩子”首先是一个懂事听话的孩子，是指向群体的，人见人爱的。所以家长培养孩子修身养性，自我收敛，讲求含蓄，强调等级观念。中国家教的主要内涵是“仁、义、礼、智、信、忠、恕”中国孩子从小得到的是 历史 故事 、伦理道德、忠孝节义的教导。儿童自幼耳濡目染的是冰冷的道德律令与清规戒律。自幼习读的是《三字经》、《弟子规》。
西方文化所掌握的则是知识，家庭对儿童主要是启发对大自然的好奇心与 想象力 。知识的创造来自好奇心。所以借由引发对大自然的兴趣，借由各种天马行空的 童话故事 ，让孩子们具有广大的想象空间，以有利于对知识的创造，他们以儿童的心理发展作为最高指向，培养孩子的兴趣和创造力是西方家教的重心。
综上所述，我们可以看出中西家庭教育传统各有千秋，他们都是扎根于各自的传统文化土壤中的。我们要一方面继承和发扬中国古代家庭教育的优良传统，一方面汲取西方家教的精华并融会贯通，从而促进有中国特色的家庭教育的改革，培养出现代社会所需要的高素质人才。
参考文献：
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《 中西方传统家庭教育差异及其借鉴意义 》
【摘 要】家庭教育是人生最早的教育，是一切教育的基础，是人社会化的第一个阵地。家庭教育在家庭文化传承，在个人甚至社会的发展过程中起着举足轻重的作用。由于历史传统、社会文化背景的不同，中西方家庭教育观念存在着巨大的差异，从这些差异中，也可以找出许多值得中国家长学习的观念和做法。
【关键词】传统文化;家庭教育;异同
前言：
家庭教育是人生最早的教育，是一切教育的基础，是人社会化的第一个阵地。家庭教育在家庭文化传承，在个人甚至社会的发展过程中起着举足轻重的作用。由于历史传统、社会文化背景的不同，中西方家庭教育观念存在着巨大的差异，从这些差异中，也可以找出许多值得中国家长学习的观念和做法。
一、中国传统家庭教育
在中国传统文化中，家庭是维系社会的基础和细胞，天下之本在于家，家齐则民安。中国自古以来，无论是豪门官僚还是庶民百姓，都十分重视家庭教育，为了处理家庭内部各成员之间的关系，维护家庭的和平稳定，需要特别重视家教，可以说家庭是人生的第一所学校，父母是子女的第一任教师。传统家庭教育在形成中国人的个性中发挥着很大的作用。
传统家庭教育之真谛，在于用传统美德、民族精神教育其子弟，诸如自立自强、勤奋好学、孝敬父母、友爱兄弟、忠于国家、尽职尽责、重义轻利、不畏强暴、热爱和平、同情弱小、诚实忠厚、克己节俭、待人以礼、注重节操等，都是家庭教育的主要内容。古人积累的这些优良而成功的家教思想和 方法 ，有几点尤其可为今天的家教提供有益的借鉴：
1、传统家教注重德才兼备。传统家庭教育的核心是教子做人，其次才是教子做事。在中国传统家庭教育中，“尊德性而道学问”，强调知识授受的道德化，从而使知识授受与道德教化合二为一，在教学中培养道德，在道德训练中学习经典，品德教育，教子女如何做人，是传统家教最突出的特点。传统家庭教育把对家庭成员的道德教化作为其首要任务和最终目的，父慈子孝、君义臣忠、兄友弟恭与贤妻良母的观念至为深入，把道德实践范围扩大到社会生活领域。
2、引导教育子女为自己的长远利益考虑。诸葛亮告诫他的外甥、儿子要立志，要“淡泊明志”，“志当存高远”。嵇康在《家戒》中说“人无志，非人也”。司马光指出了为子孙积攒钱财的害处，他认为如果为子孙积财，使子孙只知有利、不知有义，那么积财只会招来子孙游手好闲、不知上进。这种鼓励子孙自立、自强，劝说父母不要为子女积攒钱财的家庭教育传统，在有识之士中间，颇为流行。
3、传统家庭教育强调慈爱与威严并重。韩非对此有一个 总结 ，他说：“慈母有败子”，这个“慈”当然不是一般的慈爱，而是一种溺爱，溺爱会毁掉子女。颜之推总结了家庭教育的经验，认为亲子之间应该有严肃的一面，也应该有慈爱的一面，两者皆不可少。他说：“父子之严，不可以狎;骨肉之爱，不可以简。简则慈孝不接，狎则怠慢生焉。”“父母威严而有慈，则子女畏慎而生孝矣”。
4、身教重于言教，教在不言之中。特别强调父、兄在遵守道德等方面起表率作用，以身作则，正人先正己，同时尽到教育子女、训导子女的责任。曾子杀猪的故事，所讲的就是曾子以履行自己的诺言为榜样，教育儿子要诚实守信，不得妄语。在中华家庭教育的历史上，此类重视身教的例子不胜枚举。
二、西方家庭教育
1、让孩子学会独立。大部分西方家长认为孩子具有自我学习和思考的能力，孩子自己动手并从中获得各种知识，学习各种技能，甚至得到实现自我价值的满足感和成就感。孩子能做到的，就让他自己做，这是对孩子的尊重。许多国家的家长都很重视从小培养孩子的自理能力和吃苦精神。例如在美国，孩子从幼儿阶段就在不断认识劳动的价值。孩子要自己动手 修理 、装配摩托车，分担家里的割草、粉刷房屋、送报扫落叶铲雪等活计。
2、给孩子自由。西方家庭教育是以培养孩子富有开拓精神、能够成为一个自食其力的人为出发点的，因此对孩子是否成名成家的观念相对比较淡薄，他们并不煞费苦心地设计孩子的未来，而是注重孩子的自由发展，努力把孩子培养成为能够适应各种环境，具备独立生存能力的人。而孩子一旦能够找到自己的人生轨迹，成功也是自然而然的。反观很多中国家长望子成龙心切，为使孩子学习好，在生活上照顾的无微不至，学习之外的事情孩子可以什么都不做。这样孩子得不到锻炼，从学校走出来就缺乏最基本的独立生活能力和社会适应能力尽管我们的家长都希望孩子成才、幸福，而这样的家庭教育既不可能令孩子成才，也难以让孩子得到幸福。其实孩子是树，阳光、水和空气就是他所需要的全部，给孩子自由，让他自由生长，就是对孩子最大的爱。
3、鼓励孩子创新和探索。西方家长对孩子所做的种种探索行为往往持积极、肯定的态度，鼓励孩子在生活中提出不同的见解，并对其中的疑问进行积极的探索。即使家长认为孩子的某一行为并不具有积极的效果，他们也不会过多地干涉，而是让孩子在自己进行的探索中逐渐认识到自己的问题，并予以纠正。例如美国孩子拆了家里的闹钟，若能装回，多数家长会称赞孩子，若是装不回，许多家长会与孩子一道把闹钟装上，甚至鼓励孩子再拆、重装一次。但是遇到同样的情况，中国家长很可能对孩子的探索活动用“胡闹”“乱来”“不可能”等类似的话否定掉，这样就会在很大程度上扼杀孩子的创造力。
此外，亲近自然，重视慈善事业，相信每个人都可以“Make a difference”等等西方的理念都是值得我们学习的。
当然，中西方家庭教育理念中有很多共同之处，如：都对孩子倾注了全身心的爱，都重视孩子日常生活行为习惯的培养，都能够与孩子经常沟通等等。总之，家庭教育要注意与孩子之间的平等，要尊重、信任、宽容、鼓励孩子，要重视感情交流并且为孩子树立榜样，在孩子的成长过程中教育方法要随孩子的年龄的增大而不断改变。
人的教育是一项系统的教育工程，这里包含着家庭教育、社会教育、集体(托幼园所、学校)教育，三者相互关联且有机地结合在一起，相互影响、相互作用、相互制约，这项教育工程离开哪一项都不可能，但在这项系统工程之中，家庭教育是一切教育的基础。前苏联著名教育学家苏霍姆林斯基曾把儿童比作一块大理石，他说，把这块大理石塑造成一座雕像需要六位雕塑家：1家庭;2学校;3儿童所在的集体;4儿童本人;5书籍;6偶然出现的因素。从排列顺序上看，家庭被列在首位，可以看得出家庭在塑造儿童的过程中起到很重要的作用，在这位教育学家心中占据相当的地位。为此家长了解家庭教育的重要性是十分必要的，家庭教育本身也是一个漫长的过程，是一项任重道远的工作，需要我们不断地探索。
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摘要：当代中国是一个无神论占统治地位的国家，又是一个信仰缺失的国度：上帝不在，孔夫子已远。这是一个尴尬的时代。社会主义，中国，信仰都是非常庞大的概念，想要凭笔者一人之力，再加之本人才疏学浅，更是无法驾弩，故写此小文实为一种冒险行为。限于篇幅、自身条件以及外界种种原因，本人许多问题也只是只能点到为止，不会深究。此外，笔者承认文中部分论点、论据有些须借鉴之处，在前人的肩膀上，我诚惶诚恐，却又心存钦佩与感激，他山之石，可以攻玉，这是我引用的初衷，同时也希望能为传播他们优秀的思想做出一份努力。
关键词：社会主义 信仰 宗教 政治
一、当今社会主义中国的信仰状况初探
（一） 什么是信仰？
这是本文要论述的一个重点问题之一。要讨论社会主义中国也就是当今中国的信仰问题，或者是社会主义、中国、信仰三者之间的关系，我们理当先对社会主义进行诠释，然而出于多年来我国的各种教育，使得社会主义这个概念几乎无必要在此深究和赘述。信仰才是我首要阐述的一个问题。
按照马克思理论，信仰可以很轻易的划归为意识形态当中，紧接着又可以让它和宗教捆绑在一起，而宗教又是与唯物论势不两立的。本人所要叙述的信仰也是和宗教紧密相关的，说的直白些，本文所称的信仰主要是指宗教信仰，因为只有宗教才能真正代表一种信仰，信仰宗教才是真正的信仰。当然，为了全面表达出本文的观点，笔者在一定程度上亦会在广泛意义上使用信仰一词，也就是适当扩大信仰的概念，例如：信仰社会主义和共产主义。所以本文所要讨论的信仰限于两个方面：一是宗教信仰，这是主要的。二是社会主义信仰，它是一种制度信仰，是一种官方（强制）信仰，准确的说是一种政治信念。
马克思主义者认为宗教是人们对于无法解释的包括自然界在内的各种现象因为恐惧而产生的一种幻觉，是人类由于生产力极端低下造成的历史产物，其实这是一种“有罪推定”：先认定宗教是一种“幻觉”，是一种不良产物，进而使用人类有限的思维，再利用一些确凿的证据（生产力低下），推断其假设成立——即宗教“有罪”。宗教是一种信仰，所以按马克思的观点，信仰也是一种幻觉，或者说是一种稳定的幻觉的集合，是人类因为自身渺小、无能、无明而产生的自卑感，并由此“进化”成一种解释不可知物的内在行为。当人类自身渐渐“强大”，不再“渺小”，便可以摆脱宗教，丢弃信仰，完全理性，也就是说在完美的社会形态当中是没有信仰的存在的，也不需要信仰，比如高级阶段的社会主义社会。这都是马克思主义观点及推论。
比较是必须的，我们再来看看宗教界人士是怎样谈信仰的：基督教思想集大成者奥古斯丁认为人类（即始祖亚当和夏娃）是完全信仰上帝的，当时的伊甸园毫无疑问是一个共产主义社会，他们这时候的信仰是有神信仰，也是一种“宗教信仰”，是一种健康的信仰。而当始祖因自由意志犯罪堕落，使得整个人类陷于无知无能无明的状态，信仰从此丢失，如果有的话，那也只是信仰自己或者把世界万物（被造物）当成上帝来信仰，这是秩序的颠覆，也是一种错误“幻觉”。后来上帝道成肉身耶酥基督，与世人订立新约，重建人类新的真正的信仰。在这无须多述，笔者也只是比较两种关于信仰的观点。
信仰的另一种表述是中性的，不含阶级意识的。信仰是信念的最高表现形式，它更为抽象和隐秘，对于一个心智健全的成年人而言，它通常是许多信念生发的根源。信仰的本质属性就是超越性，是相对于“此在”的虚拟性的抽象存在。超越的目的就在于到达另一个自我精神满足的地带，这种地带在现实生活中是不存在的，是一种思想，一种自我解释和对世界的解释，是朦胧和模糊意识之中的火光。一切过于清晰的东西都难以成为信仰，因为它缺乏终极的诱惑力而容易使人满足或疲惫，这就是说，超越性、神秘性往往是信仰的前提。在神秘性上来说，所有的哲学都具有宗教性，而所有的宗教都具有哲学性。
（二）当今中国社会信仰状况概述
当今中国社会的信仰状况，主要是讨论当代中国人有没有信仰？有的话，又有什么信仰？之所以提出这么看似简单的问题，不是因为它简单，恰恰是因为其异常的复杂性。如果把这个问题放到美国或放到印度，它便没有讨论的必要。但当它被设置到中国，尤其是社会主义初级阶段的中国却会是另外一番景象。
从字面上看，“中国人没有信仰”这句话显然不对，因为只要有一个中国人有信仰，这句话马上就错了，问题立即变得荒谬。所以，就所讨论的这个问题而言，学界应该是约定俗成地把“中国人”作为一个笼统的、集体的概念提出的，是“以多概全”的说法，而绝不可能是指全部。
首先必须指出，“信仰危机”指的是为集体共有的信仰的危机，而不是具有个人色彩的独特的个人信仰。个人所拥有的集体信仰和个人信仰是不一样的，严格意义上而言，个人信仰不存在“危机”的问题。（关于这一点，本文将在“人类信仰的演变轨迹”部分给出详细的阐述。）
当下的中国人普遍没有信仰的观点基本上为多数人认可，但是，历史上的中国人有没有信仰则是争鸣的焦点。这一焦点集中而又具体地表现为：儒家文化（也有人认为是中国传统文化，但这并没有大的不同）是不是中国人的信仰。在肯定的观点中，有的认为儒家可以作为宗教看待，自然是一种信仰；有的认为儒家虽然不是宗教，但作为具有宗教性的文化体系，也是中国人的信仰；持否定观点者则否认把儒家纳入宗教的体系，并且认为，即使具有宗教性，儒家也不是中国人的信仰。应该说，将儒家视为宗教的看法很难成立。
另外我们可以感受得到，在现在的中国社会，不仅是宗教信仰，而且更广泛意义上的共产主义信仰也是没有的，或者说是没有建立！如果可以说真话的话，最起码在我的周围，无论是社会的哪个阶层，信仰社会主义共产主义的几乎找不到几个。如果这不是事实，谁又能驳斥这样的现实存在。
虽然改革开放以来，国家渐渐步入法治民主的轨道，诸如基督教、伊斯兰教有较大的发展，但相当来说，就普遍意义上，中国这片土地并没形成占统治地位的信仰，不论是狭义上的宗教信仰，还是广义上的信仰。无神论不是一种信仰，关于这个论点的证据可以参看关于信仰的概念部分。所以，从这个层面说，中国人（普遍）是没有信仰的。
二、当今社会主义中国信仰缺失状况原因分析
中国人是个很务实的民族，历史上没发生过对某种信仰达到狂热的程度，比如对宗教问题。这部分的应归功于儒家的世俗倾向。“信鬼神而远之”，充分体现了孔子这位东方哲人的睿智与深沉。而文革却使中国人达到了狂热的地步，当那一切最后都变成了“水中月，镜中花”时，出现信仰的危机是不可避免的。认为我国即将进人公私对半的“半社会主义、半资本主义”的社会,进而对共产党和马克思主义长期存在的必要性产生。宣传和教育工作,势必会加深社会信仰危机的程度。 从理论宣传教育的， 要想重建新的信仰体系，有必要先来分析导致信仰危机的原因。我们以为，信仰危机的根本原因主要有两个。
（一）传统思想体系瓦解，新的信仰体系未建立
我们暂且认为当代中国的社会信仰体系主要因自两个方面的传统：一是传统文化信仰，二是以马列主义毛泽东思想为核心的主义信仰（以下称作“主义信仰”）。前种信仰在旧民主主义革命时期就受到猛烈冲击，到了五四运动时期，它已几乎被彻底击溃，而最终获得胜利的则是主义信仰，遗憾的是这种主义信仰在当代的中国似乎已经不存在了。
我们知道，传统的东西尤其是表现为社会文化的传统绝不会轻易死亡，而是内含着一种历史惯性。由此，尽管在某些特定时期，它们可能因为受到暂时的压抑而削弱其影响，但其历史惯性将导致其必将在后续社会中产生持续作用，这可称作“历史惯性的作用”。对此，我们在分析国人道德素质和心理素质时曾做过分析，时至今日的社会现实已经足以证明了这一点：传统思想的回光反照不但表现在不少普通平民那里，甚至一些学者和“士人”也大有张扬“国学”以求再生的心态和行为。
但我们认为，以上这种传统无论怎样地回光反照，也不可能在对当代社会信仰产生举足轻重的影响，因为至今它已经遭受了三次打击，元气大伤：一是旧民主主义革命，二是五四运动，三是新中国运作这些年来在经济、政治、文化等诸方面产生的社会条件的变化。所以，我们这里更关注第二种信仰传统（主义信仰）在当代所产生的另种相反的作用——“历史惯性的反作用”：对此种信仰的强调所带来的实际效果，反而会伤害这种信仰本身。
所以，面对今天的社会现实，那种试图依靠单一信仰来“统治”人类思想和心灵，以及那种试图单纯地通过思想教育就能用大公无私的崇高信仰来提升已经回落了的道德素质的任何做法（哪怕是想法），也许根本就是“缘木求鱼”，要么就是得过且过、自我陶醉。
（二）改革政策的不配套导致“主义信仰”丧失
任何一种全方位的社会改革，必然存在不同政策、不同领域之次序的先后和步调的差异，必然存在新旧两种体制混合运行的情况。由于两种体制具有各自不同的运行规律和内在逻辑，就难免产生一些两不遵循的“真空”地带，导致社会成员处在无是非评判标准、无行为规范可循的心理失衡状态。这一点，基本上可以看作是社会改革的必然逻辑，无可厚非。
然而，我们的现实中却突出地存在着三个问题：一是政治改革与经济改革的不配套；二是缺乏对改革的统筹谋划（既表现在改革理论上，也表现在改革措施上）；三是社会所推崇的信仰与社会现实不配套。结果，经济体制改革孤军深入，政治体制改革却步履维艰；经济上私有化和自由化，政治上却依然要四个坚持；主观上打击腐败，客观上却又为腐败的滋长提供养分；一方面号召“五讲四美”，另方面却又给唯利是图提供便利。纵观现时代，在我们所反对的对象中总可以找寻到我们所提倡的对象的影子，反之亦然。
还必须注意到，在我们的改革进程中，大众传媒曾一度出现模糊导向，甚至有一定程度的失控，以至一度出现价值评价的颠倒和是非观念的混乱，出现淡化主旋律、过分宣传“贵族生活”、轻视文化、不要文化、抛弃文化的现象。这必将对国民精神、社会心理、社会情绪等产生不利影响。值得指出，当代各种思潮也对信仰危机也有推波助澜之效，但它所负的责任却远不如以上两个方面：与其说各种思潮的泛滥是信仰危机的原因，倒不如说是信仰危机的结果。
三、当今中国社会信仰缺失造成的影响
（一） 对社会主义的影响
在此，我们有必要把信仰的含义扩大化，即不仅局限于宗教。所以在这个方面来说，对社会主义或共产主义的追求是一种广泛意义上的“信仰”。但问题是，当代中国还有这种广泛意义上的信仰吗？我们在又可以用到上文已经叙述过的话：如果可以说真话的话，最起码在我的周围，无论是社会的哪个阶层，信仰社会主义共产主义的几乎找不到几个。如果这不是事实，谁又能驳斥这样的现实存在。自改革开放以降，共产主义这种信仰便在某种意义上上死亡了（当然不排除它死而重生即重建的可能），但在短期可预见的时期内是无法实现的。把中国共产党党章用形象的话解说就是：共产主义是我们的一个梦想，是我们最后要建立的“理想国”和乌托邦。只是那具体的时间还无法知道。
真正的社会主义无疑是美好的，是每个人都向往的。这里就要澄清一点，中国并不是真正的社会主义，当前世界上也没有任何一个国家是真正的社会主义，正是因为假社会主义，或先天不足社会主义把社会主义搞臭了，因为老百姓很直观的看：“哦，这就是社会主义？这写国家都很穷啊，还是资本主义好，你看人家多有钱，多民主。”如果硬要说，只由欧美一部份强国基本具备了迈向社会主义的一些必备条件。而实现社会主义三步能过于急躁的，我们要坚持的是我们一直提倡的实事求是的态度。像我们现在最失败的莫过于对我们正处在社会主义初级阶段当作社会主义大加宣传，还有什么经常讲体会社会主义的优越性，这些空口号说的越多，人们对社会主义就越失望，社会主义就这样？就这水平？要知道，真是情况是中国的这种社会主义优越性还远远比不上当代发达资本主义国家，无论是社会福利，生活水准，还是国家实力等等。正是这些中国=社会主义宣传，空洞浮夸的口号掩盖了真正社会主义的许多先进方面，使意识形态本就十分落后的中国人民更加不明白什么是真正的社会主义，从而在与资本注意的直接对比中得出对社会主义失望的结论，从而产生社会主义信仰的危机，中国下一步走难以预料！
（二）对当代中国的影响
首先，信仰是一种人的思想“行为”，对思想影响是极其深刻的。由于信仰具有超越性，所以因为这超越性，信仰才从变化无穷的世间万象和人类意识中作为某种稳定的、持久的意志被抽象出来，指向未来，并在历史的延绵中与推移，不断地通过对自身加以调整，长期地适应岁月的变迁，成为人的思想和行为的指南针。信念通常建立在很多实际的需要之上，信仰则不大直接地关注实际，而是通过转化为信念来指导实际行动；信念通常是认识事物的基点、评判事物的标准、非做什么不可的坚决态度，信仰则是一个人做什么和不做什么的根本准则和行为的最终统帅。
当今中国由于旧的“信仰”（即广泛意义上的儒家思想）崩溃瓦解，而新的信仰（主要指官方倡导的共产主义信仰，亦指宗教信仰）没有建立，导致中国人在这个特殊的时间点上，在这个特殊的社会制度下产生信仰危机。夹杂着西方各种不良思想畸形盛行，由此必然致使我们自己在思想上一定程度上混乱，道德亦有沦丧的迹象。这与具有5000年的中华文明古国之称谓是极为不相称的。
其次，政治与宗教从来是密不可分的。从中世纪政教合一的国家形式，我们完全可以窥探出宗教与政治的太多的联系。自宗教改革以来，政教逐渐分离，但这并意味政治完全不受宗教信仰的影响。当前西方发达国家无不例外都与基督教有着千丝万缕的联系，没有人可以否认基督教文明对西方社会的重大而又深刻的影响，就像没有人可以否认儒家思想对古代中华文明的影响！
当代中国是一个无神论的国家。我们似乎看不到宗教（信仰）对这个国家尤其是这个国家的政治层面有任何影响，亲身感受到的、看到的只是宪法中对宗教信仰的规定，还有各个层次的教科书上对宗教信仰近乎教条的解说，所以在当代中国似乎只有政治在影响（统治支配）着信仰，而信仰对政治似乎不起任何反作用。这是违背马克思主义关于意识反作用的论断的！任何走向极端的行为都是愚蠢而又危险的。
如果我们可以把眼光看远点的话，问题并非如此简单的单向作用。马克思的基本哲学是值得学习研究的——反作用永远存在。从中国宪法与中国现实中，我们可以看到一个矛盾：宪法文本中宣布的信仰自由与现实中的信仰禁锢（不自由）。产生这个矛盾的原因，本人是这样推断的：中国是中国共产党领导的，以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论、三个代表思想为指导的社会主义国家，因为这个在宪法中明文规定的国家属性，必然要求在整个社会中推行马克思主义的共产主义“信仰”、无神论“信仰”、唯物论“信仰”，并进而在国家的各层面的教育、媒体等众多方面加以贯彻与巩固！这也几乎限制和断送了其他信仰的发展，也就是宗教信仰。在事实上剥夺了人民信仰自由的权利，按照宪法理论来说，这是对宪法的无形修改，甚至可以说是实际意义上的违宪。另外一个方面，社会主义国家又必须是民主文明多元化的国家，这就要求其宪法明文规定信仰自由！从此，我们可以清楚的看到，法律文本中的信仰自由与现实中的信仰不自由产生了巨大的矛盾。矛盾如果得不得解决，紧接着唯有冲突的降临，冲突带来的只能是双方利益的损益！就如基督教里一首歌曲唱到：“带着使命向前走，要唤醒沉睡的中国！”这简单的一句话，又蕴涵着多少的潜台词了？这就是（宗教）信仰的反作用，也就是对中国政治现在或将来潜在的影响。
信仰的缺失对社会造成的影响是非常巨大的，它涉及到社会各个层面，各个角落。例如，对民族稳定、社会团结、文化发展（精神文明、历史遗产、社会艺术）、法治建设、道德教化、经济发展、国际交流、国家廉正建设等等微观与宏观方面，不一而足。
四、社会主义中国信仰问题的解决方法
众所周知，这个解决方法的实施在当前的中国来说是一个敏感的话题，又是一个几近乌托邦的梦想。它不是一个人所能设计的、一个政府所能完成的，尤其是处于社会主义初级阶段的中国而言，这似乎接近一个未知，解决未知的方法，只有时间，让其成为历史，或许我们还可以用毛泽东同志的一句话来解决：人民，只有人民才是创造历史的主人！
大概这是唯一的方法。
哈蔓德•J•泊尔曼说：法律必须被信仰，否则形同虚设。笔者冒昧模仿一句：
社会主义必须被信仰，否则形同虚有。
是为后记。
