论全球化背景下的中国非物质文化遗产保护（四）
2010-10-26 09:38:24 作者:刘魁立 来源:学术论文网 访问量:122
吸纳外来文化和继承原有传统并不是矛盾的，二者所形成的张力对于创造新的文化起着非常重要的作用。于是我们看到，许多文化系统都有着鲜明的多元特点。在我们的民族大家庭里，这种多元特点，不仅有吸纳外来文化这一方面，更有多民族文化相互交融这一尤为重要的方面。例如在美国，印第安族群贡献了自己的印第安文化，波兰、墨西哥、波多黎各等民族的后裔也作出了自己的文化贡献，美国文化的多元性呈现出杂色的特点。而我们中华民族文化的多元性则更有自己的鲜明特色。它的融会能力表现得特别强烈。一位古印度净饭王的王子所创立的佛教传入我国，走了一条中国化的道路，演化成为中国化的佛教。这种已经彻底中国化了的宗教信仰，自隋唐始对中国的社会生活产生了深刻的影响，成为中国传统文化的一个有机组成部分。 从另外一个角度来看，宝贵的文化遗产还具有鲜明的共享性特点，可以被不同的社会群体甚至是不同的民族或国家所享用。正因为有了这种共享性特点，它才使我们的非物质文化遗产保护具有了重大的世界性的意义。 但与此同时，人们往往把非物质文化遗产理解为集体性的创造主体的智慧结晶，而且是历史性的智慧成果。于是非物质文化遗产就变成了“无主体”的知识，于是它的知识产权保护就被搁置了。因此在涉及国家主权问题时，人们往往不把非物质文化遗产作为它的重要组成部分之一。在当前的世界政治格局中，这个问题当然是我们必须认真考虑和研究的课题。 六、悖论中的非物质文化遗产保护 通常理解的文化遗产是历史留给我们的精神财富，仿佛是属于过去时的。但实际上所有这些事象又可以在现实生活中找到它存在的痕迹，有的甚至生命力相当旺盛。这一点决定了在保护中存在着诸多的两难问题。说到在当今社会条件下的非物质文化遗产保护，我想没有哪一个题目会像它这样包含着那么多的悖论。 我们的非物质文化遗产主要是在什么样的历史条件下形成的呢?应该说它们大都是农业社会的产物。农业文化以家族、村落、社区为基础环境。在这样的环境中，人们的生活方式、思维方式、价值体系在很大程度上受传统的制约。在新的社会条件下，传统文化则经历着很大的变异，极容易被消解。 第一，保护意味着保持原汁原味，保持它的本来面目，或者保持传统现存的面貌，保持它现今的或是昨天的形态、内涵、功能等。例如讲春节，则似乎更多的是着眼于其中的祭祖、迎神、祈福求祥等内容和相应的仪式。民居、信仰等也是如此。但社会要前进，一切事物——包括传统在内，总在不停地发展、演变，我们不是要把被保护的对象仅仅放在博物馆展台上，而是要它在现实中发挥作用，于是问题就来了。为了建设明天，自然应当强调弘扬、强调继承发展，这就意味着在一定程度上要改进，要变革，要创造。当说到保护的时候、当要把这一事物在现实生活中的具象表现保持在原有状态的时候，从某种意义上说，就可能被理解为要拉住历史前进的车轮，人为地阻止历史前进的步伐。 第二，当我们谈保护的问题时，往往会连带地提出一个重要问题，就是要保护这些遗产的生态环境。而这个生态环境，包括政治的、经济的、文化的各种历史条件，也包括人的思想观、价值观，人的需求等，都在发生着急剧的变化。那么保护遗产的生态环境，实际上是一种美好的空想。这种想法本身也是十分矛盾的。 第三，当我们谈保护的问题时，为了保护的方便和有效，往往要把保护对象从一种完整的、庞大的体系中抽取出来，给予特别的关注，这实际上是采取一种解构的办法来对待文化遗产。但是非物质文化遗产的非常重要的特点就在于它的发生和构成中的混元性、现实存在的共生性以及和生活的不可分割的关系。一旦我们将这些保护对象这样孤立地保护起来的时候，我们实际上是破坏了这个被保护的事物。对象的解构，意味着对对象完整性的破坏，这种保护离保护的本意渐行渐远，这也是很矛盾的事情。 第四，当我们谈保护的问题时，首要的任务就是要特别保护那些继承和发扬历史文化传统的优秀的传承人，而这些传承人(我指的不是个别人，而是这一伟大群体的每一个人)，不是简单的一个抽象概念，而是活生生的、同你我一样的现实的人。他们的思想、他们的价值观、他们的生活方式在急遽变革的时代同样在不停地发展变化着。他们有新的生活欲求，有改善生活条件的理想，不能让他们为了保护某种遗产、保存某一历史传统而牺牲自己的现实生活，不能强求他们以昨天的思维方式和生活方式来度过今天。 第五，在市场经济体制下，社会生活发生极大变化，生活的诸多因素大都打上了市场经济的烙印，保护一种传统文化，不让它受到市场经济的干扰是不大可能的。不是所有的文化遗产都可以变成创造物质价值的手段的。面对大量的类似情况，又如何能够把保护文化遗产的工作在理想的意义上付诸实施呢?这又是一个矛盾。当前在一些地方，把申报非物质文化遗产当作是开发旅游或者是兴办其他文化产业的手段，而这些非物质文化遗产的本质在于，它是广大民众的生活方式，而一旦这种生活方式被当作谋取利润的商品时，它的性质就完全改变了。旅游业使非物质文化的各种表现形式在性质、功能等方面发生了根本性的改变，当一种生活方式变成商品时就很难再完好地保持其原来的功能。例如结婚仪式如果作为每天舞台上的表演，当事人的内心情感、庄严仪式的内涵就都被抽掉了，保留的是外壳，这就丧失了神圣、严肃的本色和情感价值。这当然会对非物质文化遗产造成损害和破坏。我们当然可以指责这是脱离了生活，但反过来问，原来占全国人口90％以上的农民，有一部分人离开了土地，离开了农业劳动，他们将自己过去的生活方式截取某些片段当作旅游资源，提供给城里人或者外国人观赏，这本身就是生活，怎么能说是脱离了生活呢?他们的这种做法也是现实要求的必然结果。现在70％的农业人口，其中还有相当一部分离土不离乡的人，他们同样需要提高自己的生活水平，难道应该让他们为了保护世界文化的多样性、保护某种文化遗产的表现形式而固守贫穷吗?我们的以人为本的精神又表现在哪里呢? 同样，在市场经济条件下还会产生知识产权保护问题。市场经济讲专利，专利的提出同民间文化的传承有一定矛盾。知识产权是个人生产、个人至上、以个人为中心条件下出现的，不是着眼于群体。现在用资本主义的一套准则来要求本来是以集体利益为目标，同时也是集体创造、世代相传的文化遗产是很难对应起来的。如某位老人的剪纸作品被子女作为专利“保护”起来不让其他人模仿传承，这样的情况今后会越来越多。通过各种官方的和非官方的形式保护传承人，给他们以相应的荣誉和地位是极好的事，是应该的。但现在有人把在长期的历史过程中人们口传心授的遗产作为一己的发明垄断起来，不传承、不交流，这对非物质文化遗产的保护和传承会产生阻碍作用。然而为了扩大影响、扩大传承，而不去保护知识产权，也很难防范国内、国际的文化侵权和文化剽窃。这也是一种两难的处境。
全球化背景下文化传播的理念与途径论文
众所周知，事物具有两面性，全球化的发展趋向也是如此。关于每个国度来说，全球化都意味着发展机遇与应战并存。随着全球化的疾速发展，各国之间的交昔日益亲密，全球化已成为当前每个国度进行文化事业建立不可防止的趋向和发展道路。在全球化的背景下发展国度的文化软实力，也会面临更多的文化平安问题与风险要素。每个国度文化的生存发展、文化创新、文化传播以及文化的影响力都会迎来更多的机遇与应战。这无疑也对我国的文化传播提出了更新更高的请求。所以，研讨全球化背景下的文化传播，具有非常重要的研讨价值及理想意义。
一、全球化背景下文化传播的特性。
（一）传播范围广。
文化传播不具有固定的区域或时间限制，在全球化的趋向下更是不可能进行封锁式的发展。往常，每个国度的文化都在逐渐走向国际，进行全球范围的文化传播。实践上，这也是每个国度文化发展与进步所必经的一个过程和阶段。在全球化背景下，每个国度、每个民族、每个地域都会盲目将国门翻开，积极吸收国外优秀的文化成果，也会向他国传播国度外乡的文化艺术，文化传播变得愈加顺畅、愈加积极，不同的文化也开端了深化的交融与碰撞，逐渐打破国度地域的限制，突破民族成见与歧视，在全球范围内得到认同与传播。
（二）传播速度快。
在全球化背景下，科学技术和信息技术以惊人的速度向前发展，这为文化的传播提供了强有力的技术支撑和传播载体。特别是在互联网迅猛发展的今天，文化传播的速度变得更快，资本在全球范围内的活动也带动了文化的传播。经济全球化与科学技术的全球化同样也推进了文化的全球化发展，往常的文化传播速度曾经有了显著的进步，任何文化理念或文化认识都能以很快的速度向全球进行传播。
（三）传播强度大。
从某种水平上说，全球化背景下的文化传播，更像是文化的碰撞与冲击。每一种文化形态都有其共同的文化内涵与文化方式，在全球化这个大平台上，一切的文化汇集在一同，构成了互相交融碰撞的壮观场面。无论我们对每种文化持有怎样的态度和见地，都无法防止不同性质文化间的冲击与碰撞。在这样的发展局势下，弱势的文化就容易被强势的文化所淹没，失去本人的国际位置。
（四）传播内容多样化。
在全球化背景下，文化的多样化是当今时期最显著的一个特性，也是世界多样性的一个重要组成局部。文化传播的多样化是基于全球化发展背景下的一个主要表现方式和特性，是各个国度外乡文化走向世界的必备要素，也是当今时期发展的重要局部。
二、全球化背景下文化传播的理念。
（一）人本主义理念。
在过去的奴隶社会中，人的主体位置与人的主权并没有得到注重，也没有在国度层面得到表现，国度关注的重点在于上层社会人们的生活，而不是国民的整体利益。但是，人的思想发展、人的实践需求依然是推进人类社会发展最基本的动力，也是人类社会一切变动与改造的基本动身点与落脚点。因而，想要有效促进文化的.传播与发展，就应当充沛思索当前人民的基本利益与需求，在文化传播的途径中强调对人权、人的发展的尊重与关注。
在实践的文化传播活动中，我们不能片面地关注现有的条文请求，或者片面地注重各国间的军事力气、政治力气的比照状况，更重要的是对人的注重，对人的需求、人的希冀的思索。因而，在全球化不时深化的状况下，过去注重国度利益的文化传播理念曾经不顺应时期发展的请求，也不契合人类发展进步的需求。我们应当坚持人本主义理念，追求文化的发展与传播。
（二）可持续发展理念。
可持续发展道路自提出以来，在全球范围内惹起了普遍的关注，往常曾经是一切国度在制定发展战略、进行国际交往时必需思索的一个重要内容。在文化传播的过程中，坚持可持续发展理念，同样具有显著的促进作用。由于文化传播的范围越来越广，传播方式越来越丰厚，经过可持续发展理念的指导，可以促进文化传播愈加顺利，协助我们找到更科学合理的文化传播途径。
首先，可持续发展理念可以为文化的传播提供一个更有效更科学的发展环境。其次，可持续发展理念又给文化传播提供了较大的发展空间，在指明道路的同时又不局限于某种特定的发展思绪，能够完成对文化传播事业的合理控制与推进。除此之外，文化传播事业需求在一个漫长的时间中持续进行，同时效劳于国际社会次序的稳定与人们的团结。因而，在可持续发展理念的熏陶下，文化传播还能促进各国人民的大团结，为国度的政治、经济、社会的发展提供稳定安康的发展环境，并充沛思索子孙后代的发展后路与发展时机。
（三）调和共存理念。
在当前的文化传播理念的影响下，国际社会各个国度地域的文化传播表现出几个不同的等级。首先是欧美等兴旺国度在文化传播中处于优势位置，很多发展中国度都处于文化传播中的弱势位置。在这样的等级情况中，发展中国度就在无形中增加了文化传播的阻力与障碍。因而，我们应当对这种自然构成的等级次序进行严厉的标准，让其遭到国际社会次序的限制和道德认识的控制，从而促使各国文化传播有序进行，构建一个良好的调和的文化传播气氛。我们应当在文化传播中树立调和共存的发展理念，构建一个有效的多元化的文化传播体系，这个文化体系应当是多层次、平面性的组织构造。还应当具备有效的监视管理机构，担任每个国度文化传播行为的管理与监视，并为国度间的文化交流与协作追求时机，对文化传播者进行相应的培训与效劳。
三、全球化背景下文化传播的途径。
（一）树立健全法律制度标准。
从我国相关制度体系的建立状况来看，关于文化传播的法律标准还有待进一步完善和进步。固然当前曾经公布了一些相应的制度与措施，但是还无法完整满足当前文化传播事业展开的需求。文化传播不只直接影响到我国文化与他国文化的交往与交流，而且还直接关系到我国的文化竞争力、文化影响力以及文化软实力的加强。因而我们有必要为我国的文化传播事业提供相应的制度保证与法律标准。首先需求思索的是对相关文化教育标准的树立健全，让我国的文化对外传播有法可依，依法进行。由于在当今这个时期，文化传播方式更先进、传播才能更强的国度更能让外乡的文化认识与价值观念得到更为普遍的传播，让更多的人认识到这个国度的文化状况，从而进步国度的文化影响力，进而促进国度文化软实力的提升。
（二）增强与国际组织的协作与交流。
除了必要的制度标准以外，国际社会的规则也是一个具有重要影响力的局部。很多国际组织和国际机构都为文化在国际社会中的传播起到了促进作用。因而，中国应当注重与国际组织和机构的协作，这样不只有利于我国国际位置的提升，为我国寻求更多的国际范畴话语权，同时也能够经过与国际组织间的亲密联络来博得国际规则的制定参与权，从而努力于改善国际规则，促进国际次序愈加科学公正，为我国的文化传播发明愈加良好的国际环境。
（三）注重对孔子学院文化传播作用的发掘。
2004年，第一家孔子学院在韩国建成。在后来的十几年中，孔子学院以迅猛的速度在更多的国度中成立并开端相应的教学活动。目前在全球范围内曾经有上百所孔子学院，成为我国进行对外文化传播的一个重要途径和出口。我们应当充沛认识到孔子学院在文化传播中的重要价值，注重孔子学院的建立与扩展，从而促进我国文化传播事业更快发展，完成我国文化软实力的提升。
四、结语。
随着科学技术和信息技术的不时发展与进步，国与国的联络日益亲密，国际间的文化传播速度也越来越快，且传播的范围越来越宽，传播的内容愈加丰厚多样。在这样的发展背景下，文化传播就成为当前国度文化软实力的重要发展动力。但是从我国文化传播的实践状况来看，在传播的过程中依然存在很多问题和限制要素，比方西方文化传播的压力、管理方式过于生硬以及文化传播方式不科学等。相关人员应当实在针对这些问题，积极采取应对措施予以处理，从而更好地促进我国文化的传播。
全球化背景下中国传统文化的现状与保护策略？
哈n 哦
哈
