是“静”和“智”。所谓“静”不仅仅是指外在的安静，更是指内心的平静、宁静。因为只有静下来了，才能够听到内心的声音，才知道自己内心最深处的想法，才不会碍于外事外物做出错误的选择。所谓“静”，就是能够透过人们复杂的情绪，看到真正的内心。在真正的佛教文化中是没有对和错、正与邪、是与非之分的。
所谓的对错，是非，正邪都是充斥着个人偏见的看法，世间万事万物都有两面性，佛也有黑暗的一面，也有太阳照不到的影子。魔也有面对太阳的一面，也有阳光的一面。而“佛”不是代表佛祖，而是人们内心的正念，而“魔”不是代表妖魔，而是代表人们内心的邪念。可是想要透过复杂的情绪，去看到内心真正的一面，去看到心底的阳光，人就必须静下来。人的内心必须是平静的，才能够清晰的看到一切。如果人心静不下来，就很容易做出错误的判断，把黑暗看成了光明——例如，认为佛是完美的，佛是三百六十五度无死角的正面的。
须知在佛经中佛祖内心都有魔念，如果看不到事物的两面，只顽固地认为这件事就是这样子的，这个人就是坏蛋，那么做出这个判断的人一定是充满魔念的。唯有静下来，才能够破开云雾看到阳光，才能够看到事物的另一面。所以“静”，是佛教文化中必不可少的一个精髓。
所谓“智”是指理智。“智”与“静”相辅相成，静下来后，人就理智了，就不会再被情绪所左右，再不会被七情六欲所控制。静下来后这个人所做出的判断，都是经过理智分析，理智判断的。而人之所以能够被称为万物之灵，就是因为人类拥有理智，而不是纯粹靠着本能驱动的野兽。所以佛教文化精髓可能有很多，但“静”和“智”一定是其中最重要的。
据查阅有关资料：佛教的全部学说，是围绕人生何以存在，痛苦何以解脱这一主题展开的。它的基本教义，集中表现在“十二因缘”、“四谛”、“八正道”中。“十二因缘”又名“十二缘起”。它的基本观点是“因缘论”，被认为是佛教教义的精髓或核心，是佛陀观察宇宙人生采用的独特方法。所谓“因缘”，就是把一切事物或现象的生起，看作是一种相依、相缘的关系，世上一切事物是依各种关系而相互依存、互为因果，这些关系犹如层层法网，每一事物都处在法网之中，没有绝对独存的事物。这一因缘论，最初是为了解答众生的生死问题；其后进而扩展到观察、对待一切事物的基本法则。
“十二因缘”是把上述因缘论分成十二个彼此互为条件的因果环节，对有情生命的生死业报轮回的原因、过程、以及如何才能解脱等，作出系统的说明。这十二个环节为：老死、生、有、取、爱、受、触、六根、名色、识、行、无明。这十二个环节构成生命不断循环的序列，环环相扣，互为因果，生死轮回。佛教认为只有悟出三世因果法则，正业净因，才能免受它的支配，从而摆脱生死达到涅盘境界。
依我浅显的理解，我比较认可的说法是：佛教是佛陀观察宇宙人生的独特方法，佛教的确能够帮助人们祛除贪欲、发怒、抱怨、执着、恐惧、作恶、淫邪等人性的弱点和劣根，通过佛教的独特方法，人可以不断战胜自己，可以过简单清静与世无争的生活，可以通过修为使自己具备诸如“顺风耳”“火眼金睛”“海纳百川”“显微镜”“千里眼”等“神通”或能力。使人获得自处、观世、度人的无比智慧。
但是，佛教教义或者佛教的全部经典，是否是科学的理论呢？是否是实践的指南呢？是否是人类获得自由和幸福的正确道路呢？我好像还没有看到。
佛教似乎是对个人起很大作用的道理，自它产生以来，它似乎与人类社会发展的历史阶段无关，也似乎与社会制度无关。它只与与它有缘的人有关，而不管这些人生活在古代还是现代。
当然，在21世纪佛教还将发挥它应有的作用，它依然会帮助与它有缘的人“革自己的命”，但是佛教毕竟不是社会革命的科学理论，也不是阶级斗争的实践指南，佛教的作用只是限于与它有缘的人。社会革命、阶级斗争以及人的自由全面发展的活动和需求，则须要另一些经过学习和训练的人，当然，这些人对佛教是尊重的也是要从佛教中学习的。
僧团的六和精神也就是佛教文化的精髓，对世界的和平与中国的和谐都有理论与事实的借鉴意义。
佛教僧团是人类史上最和谐的一个大型社会团体，他能够影响几亿的信徒。几千年来，却没有因为信仰发起过一次战争。庞大的僧团拥有海量的财富，却没有因此引起佛教的分裂。大多数的佛教公产都用于佛教的发展与社会的慈善事业，十方财产来自十方，用于十方，专款专用，因果分明。寺庙一般给普通僧人提供生存与学习的基本生活条件，让他们自己决定以后的发展方向。所谓求清静者得清静，求缘份者得缘份。当然，求名利者也自求多福。僧团的领导者要求德才兼备，言行举止接受信众的监督。如果世俗的官员有僧团一半的诚信，和谐与清廉，以及对自己信仰的奉献精神，建设和谐世界也不是空谈。
“生活禅的真谛”可以用两句话来概括：在生活中修行，在修行中生活。人生面对的实相就是生活，在生活中如何处理人生中的困惑，是一个至关紧要的问题。草堂寺鸠摩罗什的舍利塔上刻着五个字：烦恼即菩提。也就是说，烦恼就是生活，烦恼就是禅。“烦恼”和禅的转化，就在一个“即”字上，能够“即”得了，两者就能够转化，不能“即”得了，两者就不能转化。“菩提”就是觉悟，觉悟的生活就是菩提的生活，就是佛教的生活。
生活禅就是去掉烦恼，这种方法有四句话：第一、将信仰落实于生活。理想和信仰只有落实到生活，才能得到彻底的实现。第二、将修行落实于当下。烦恼即菩提，要当下解决烦恼。“即”是一个等号，但这个等号并不好画，它要求修行的人立刻去解决烦恼， 成就菩提。第三、将佛法融化于世间。六祖惠能曾说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如求兔角”。如果不能做到这一点，佛法永远只能存在于藏经阁中，佛法永远不能实现。第四、将个人融化于大众。这句话容易，但做起来却很难。人们总是个人当头。但每个人如果离开大众，不但一事无成，恐怕连自己的生命都无法保存下去。一棵树木不能成为森林，许多茂盛的树聚集在一起，才是一片茂盛的森林。
“在生活中修行，在修行中生活”，是学习一切佛法和世间一切法的法门，
觉悟人生：讲的是如何做人；奉献人生：讲的是如何做事。如何做人呢？有八个字：信仰，因果，良心，道德。如何做事呢？也有八个字：感恩，包容，分享，结缘。净慧长老一个人在世间，他不是孤立的，而是和世间的万物无法分开的，一朵花之所以能够鲜艳地开放，是整个宇宙的成就，故而要用感恩的心面对整个世界；同时，世界之所以多姿多彩，正是因为有不同颜色的花朵同时存在世间，要有包容，世间才能呈现出美丽的色彩。人的一切成就，都不是他个人的，要与大众分享，要回到大众中去，以分享的心态回报大众；关于结缘，净慧长老说，世间的人往往是事业成就了，“缘”就没有了。这样的心态要不得。要以事业的心成就缘，以结缘的心成就事业。净慧法师总结说，这些就是我主张的做人做事的两个八字方针，生活禅的道理正蕴含在这样一些道理中。
