马克思主义基本原理学习心得体会
马克思主义哲学，是我们大学生一门重要的政治必修课。在学习的过程中，虽然少不了枯燥与乏味，但是却的确让我们学到了不少的东西。
马克思主义哲学主要对我们学生进行唯物主义哲学的基本原理教育，使我们掌握马克思主义哲学的基本观点、立场和方法；帮助我们掌握马克思主义的世界观和方法论；帮助我们树立正确的人生观和价值观；培养学生运用马克思主义哲学的观点和方法去分析问题、解决问题的能力，提高我们的政治理论素质和思维水平，为我们正确理解马克思主义，确立社会主义信念自觉坚持党的路线、方针和政策打下坚实的基础。
马克思主义哲学是19世纪40年代，马克思和恩格斯根据无产阶级反对资产阶级的斗争的实践需要，在总结当时的自然科学的最高成果、批判地吸取历史上一切优秀的思想文化成果、特别是德国古典哲学的基础上创立的。马克思主义哲学同一切旧哲学相比，具有科学性、阶级性、实践性三个本质特征。马克思主义哲学的内容：辩证唯物主义和历史唯物主义
马克思主义哲学的产生，使哲学的对象、内容和作用都发生了革命性的变革，成为哲学发展史上的里程碑，成为真正科学的世界观和方法论。第一，在内容上，马克思主义哲学克服了旧哲学中唯物论和辩证法、自然观与历史观的分离，实现了唯物论和辩证法、自然观与历史观的有机统一，特别是唯物主义历史观的建立，使马克思主义的唯物论成为彻底的唯物论，使马克思主义的辩证法成为彻底的辩证法。第二，在对象上，马克思主义哲学克服了旧哲学企图构造包罗万象的知识体系和建立“科学之科学”的幻想，实现了哲学研究对象的科学化，正确解决了哲学与具体科学之间的关系，把哲学对象规定为研究自然、社会和思维发展一般规律的科学。第三，在作用上，马克思主义哲学克服了旧哲学的局限性，强调哲学不仅要解释世界，更重要的在于改变世界，从而实现了哲学作用的科学化和革命化，成为无产阶级和其他劳动人民认识世界和改造世界的强大思想武器。
作为一种自然观,辨证唯物主义是指自然具有自在性、规律性、联系运动的矛盾辨证性;作为一种认识论和实践论,辨证唯物主义是指正确认识最终来源于感官的感觉和主体的物质实践活动,认识和实践在认识、实践、认识、实践的辨证运动中相互促进发展。
历史唯物主义是马克思主义哲学的社会历史观，是马克思主义对社会生活的总看法和根本观点。历史唯物主义是关于社会的本职和发展的一般规律的科学。它以社会的本质和发展的一般规律作为自己的研究对象。这种一般规律，半空中一切社会形态中都存在和起作用的规律，也包括在某些社会形态中长期存在和起作用的规律。社会历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。
马克思主义价值观是以无产阶级和人民大众为主体、以在全世界实现社会主义和共产主义为理想目标、以辩证唯物主义和历史唯物主义为指导、以全心全意为人民服务为价值取向、以集体主义为核心的新价值观。它的显著特点是：1.高度的科学性。它是根据人类社会发展的客观规律而确定的；2.彻底的革命性。它是为了彻底改造旧社会，建立社会主义和共产主义新社会；3.强烈的人民性。它是全心全意为无产阶级和人民大众谋利益的；4.广泛的包容性。它在坚持集体利益高于个人利益的前提下，将个人价值与社会价值结合起来。
在正确理解马克思主义，能够运用马克思主义的哲学观处理事情的时候。就有助于我们确立社会主义信念，把马克思主义哲学运用到社会主义建设的各项事业中去，正确认识社会主义建设存在的矛盾，及时找出解决问题的方法。这就是马克思主义同中国的发展相结合的表现。
马克思主义具有与时俱进的品格。马克思主义与时俱进是变与不变的统一。正确理解马克思主义与时俱进的含义，关键在于区分马克思主义的基本原理与运用这些基本原理分析具体问题得出的具体结论。要做到马克思主义与时俱进，必须贯彻解放思想、实事求是的思想路线。
学习马克思主义基本理论使我们更加了解中国及国际现状，而且为我们生活学习工作上提供更好的方针和思想。
浅谈西方马克思主义特征论文
在个人成长的多个环节中，许多人都写过论文吧，论文是指进行各个学术领域的研究和描述学术研究成果的文章。你写论文时总是无从下笔？以下是我为大家整理的浅谈西方马克思主义特征论文，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
论文摘要： 西方马克思主义是20世纪二三十年代初在西方兴起的一股思潮。他们从资本主义社会的现实出发，对资本主义所面临的问题以及马克思主义理论、无产阶级运动的出路等问题进行了批判和探讨。本文试从整体上来分析西方马克思主义，并从六个方面概述了西方马克思主义的特征。以便于吸收和利用其合理的成分，更好地继承和发展马克思主义理论。
论文关键词： 西方马克思主义 多样性 批判性 现代性 开放性
西方马克思主义是二十世纪二三十年代初兴起并在国际上颇有影响的一股哲学思潮。它以时代的变化为借口，提出并企图用西方近现代的某些哲学思想来对马克思主义进行改造，使之“完善、发展”。西方马克思主义虽然在整体上与马克思主义根本相反，但是我们也不能对它采取简单化的一概否定的态度，而应该采取批判的态度、扬弃的方法来对待西方马克思主义，从中吸取积极、有利的因素。本文试从整体上来把握西方马克思主义并从中抽取出其共同、一般的特征，作为进一步深入研究西方马克思主义的一个基本前提。
一、学派的多样性
这可以说是西方马克思主义的一个最鲜明的特征。西方马克思主义学派林立、理论繁多，并不能纳入一个完善统一的“公理”和通用的模式，具有令人眼花缭乱的多样性与多变性。这是一个只要对西方马克思主义稍微有所了解、接触就会感觉到的不争事实。其中有影响的如黑格尔主义的马克思主义、现象学的马克思主义、存在主义的马克思主义、法兰克福学派的马克思主义、新托马斯主义的马克思主义、结构主义的马克思主义、地理学的马克思主义、生态学的马克思主义、女性主义的马克思主义等十多个学派。而且有些大学派里面还套小学派，有不少分支。可以说，在这众多的学派中也找不到两个观点毫无分歧的哲学家。此外，各学派之间还不断相互影响甚至交叉。因此，人们要准确地说出当代西方马克思主义究竟有多少个流派可以说是十分困难的事情。
导致同出于对马克思主义的研究而会出现这种“百家争鸣”的局面的原因是多方面的，但从根本上来看，主要有两个方面的原因。一是当代科学技术、科学思想的交叉、综合以及边缘化的发展趋势在哲学思潮上的体现。由于现代西方哲学缺乏真正科学的世界观和方法论，因而缺乏自我更新的能力，缺乏旺盛的生命力。不得不从马克思主义中吸取营养以寻找自身的生存和发展。二是大多数西方哲学学派在其创始人生前曾风行一时，以后却如昙花一现，之后或者因为内部分化而衰落，或者与其他学派融合产生“新”的学派，或者被另一种学派所排挤、所代替。而后者接着也遭受到前者同样的短命厄运。如黑格尔主义一新黑格尔主义、托马斯主义——新托马斯主义、康德主义——新康德主义等。
总之，它们只有不断的改变招牌、更换门庭才能维持其生存。这样产生的多样性并不是正确的全面的世界观和方法论与错误的片面的彼此交替和对立的结果，而只是一种错误的和另一种错误的、一种片面的和另一种片面的相互对立的结果。
众所周知，马克思主义哲学是建立在关于自然和社会的客观规律的基础上的，是正确而全面的世界观和方法论。马克思主义哲学产生以来，西方哲学就炮制了一个又一个反对马克思主义哲学的“武器”，但他们一次又一次地失败了。这同样也形成了西方马克思主义派别表面的多样性。
西方马克思主义多样性表明了“西方马克思主义者”是从不同的角度、不同的层面以及运用不同的哲学流派来解读马克思主义，客观上有利于对马克思主义研究的进一步的深人。但是，往往容易导致一失足成千古恨的局面，其结果就是对马克思主义的修正、歪曲，最终使研究陷人死胡同。
二、内容的两分性
西方马克思主义思潮虽然学派林立、多样且多变，但这并不意味着内容上也杂乱无章、无规可循。综观他们的研究内容，主要涉及两个方面，一是关于科学问题；二是关于人的问题。正是这两个问题把这一思潮区分为两种类型：科学主义(或理性主义)思潮和人本主义思潮(或非理性主义)。科学主义和人本主义这两大思潮的产生，从社会历史的角度看，在西方资产阶级上升时期曾是反对封建主义、反对宗教主义的两大思想武器：用科学主义反对迷信，用人道反对神道。那时的资产阶级既重视理性、重视科学，于是提出了“知识就是力量”的名言；同时又重视人道、重视人权，于是提出了“自由、平等、博爱”的纲领。这二者是统一的。随着资产阶级巩固了自己的统治，严酷的事实表明：在资本主义制度下，科学的进步、机器的运转，并没有带来普遍的“自由、平等、博爱”；反而带来了使人异化的深刻的社会危机。同时，科技发展本身和人类社会生活本身也提出了大量需要回答的问题。因此理性主义与人道主义的分裂Et趋明显：理性主义一方面越来越来把人的问题从科学范围中排除出去，另一方面它本身也发生了变化，从抽象的思辩的理性主义转变为具体的、实证的理性主义。与此相应，它把人道主义斥之为虚伪的人道主义，而把自己标榜为一种要回答人的原始之内在本质的“新人道主义”。这样，终于在十九世纪分裂为两大思潮。
就科学主义思潮来说，对它影响最大的是二十世纪五十年代西方发生的第三次技术革命。这次以信息技术为主导的技术革命使资本主义由电气化时代步入信息化时代。科学的大分化、大综合的结果，出现了边缘性学科、横断性学科和综合性学科这样三大类型的新兴学科。在科技迅猛发展的客观实事面前，那种主要以数理逻辑结构为工具，从横向静态地分析自然科学的逻辑结构和逻辑方法的学派逐渐暴露出不能说明科学发展规律的弱点，从而不得不让位于那种主要与科学史相结合、从纵向动态地研究科学发展规律的学派。从逻辑实证主义到批判理性主义再到历史主义和新历史主义，正是表明了这种由横向到纵向、由静态到动态分析的趋势。
就人本主义思潮来说，对它影响最大的则是二战结束以后，特别是五十年代以来，西方的社会历史现实。西方社会在这半个世纪中经历了战后恢复、相对繁荣、停滞危机、滞胀复兴等几个阶段。在这个过程中，一方面是科技物质生产高度发展，物质生活水平得到前所未有的提高；另一方面反映了资本主义基本矛盾下的各种社会危机，特别是经济危机从酝酿到爆发、从潜伏到表面化；社会道德风尚日益败坏、精神文化日趋坠落、垄断资产阶级和统治集团对人民群众的统治也随之加紧。这些矛盾的积累，终于在六十年代后期导致了一场震撼西方社会的新左派运动。
我们必须看到，人本主义哲学思潮把资本主义的基本矛盾说成仿佛是科技进步和物质生产提高所带来的社会压制与人的本性之间的矛盾，而不是生产力与资本主义生产关系的矛盾，这当然是极为荒谬的。不过，它提出了如何处理好科技与人的关系的这一值得关注的问题。
三、现代性
大部分西方马克思主义理论家都以使马克思主义“现代化”作为自己的历史使命。他们在“回到(青年)马克思”的口号下，要求“重新发现马克思”，通过马克思本人的著作，特别是早期的著作来“革新”或“重建”马克思，使马克思主义“现代化”。一方面，他们认为，当代资本主义较之于马克思本人所处的自由资本主义时代已发生了根本的变化，出现了新趋势和新特征。而马克思主义主要是一种十九世纪的社会理论，即自由资本主义的理论。它的许多原理所赖以成立的现实基础消失了，不能解答现时代提出的各问题，因而过失了，必须加以“修正、补充和发展”，以适应当代的社会现实。另一方面，“西方马克思主义者”认为，由于马克思的理论被恩格斯及其后的“正统马克思主义者”所歪曲，已变得面目全非，所以需要正本清原，恢复马克思主义的本来面目，建立一种“马克思主义的马克思主义”来与恩格斯及其后的“正统马克思主义”相对立。
西方马克思主义致力于马克思主义的现代化可以说是不仅是合理的，而且是应该的。马克思主义是时代的产物和社会实践的结果。只有与时代同步，在分析和解决现实问题中才能获得生机与活力。在时代已经事过境迁、社会实践已经发生了很大变化的情况下，要求马克思等经典作家回答现代社会提出的各种问题，提供包治百病的灵丹妙药，绝对是错误的。真正的马克思主义者应站在时代的前列，总结、概括新的实践经验、分析解决实际的问题，以新的思想观点去继承、发展马克思主义。从这个意义上说西方马克思主义对马克思现代化所做的努力是值得赞扬和肯定的。然而令人感到遗憾也是值得我们警惕的是，西方马克思主义者在致力于马克思主义现代化的操作过程中，修正的已不是个别的结论与说法，而是抛弃了剩余价值学说和阶级斗争理论等，对此，仅以现代化做为说明是没有道理的。
四、纯学术性
“西方马克思主义者”从纯的学术性的角度来研究马克思主义，将理论与实践相脱离，使马克思主义理论研究局限于学术研究的圈子里。正如安德森所说的，西方马克思主义的首要的最根本的特点是它在学术结构上与政治实践相脱离。西方马克思主义的这种学院式的特征并不是一开始就是这样的。它的奠基人卢卡奇和葛兰西都是无产阶级革命实践的积极参与者，他们都力图贯彻理论与实践相统一的原则，只是到了三十年代以后，“西方马克思主义者”们才开始脱离无产阶级革命实践，将马克思主义主要当作纯学术研究的对象。这种变化最初是从法兰克福学派那里表现出来的。霍克海默在三十年代初创立批判理论时就表现出明显的脱离工人运动。法兰克福学派之后的西方马克思主义的代表人物正是沿着这一条离开无产阶级革命实践的曲折道路而前进的。
当然西方马克思主义将理论与实践相脱离，具有学院式的纯学术性特征并不是说他们闭门造车，不关注现实，相反在他们的理论中可以看到他们所探讨的许多问题都是当代社会的紧迫问题，并且提出了一些解决这些问题的方案。如在1968年爆发的五月风暴中，他们的理论就成为新左派的思想武器。因而这主要是相对于“西方马克思主义者”与无产阶级革命实践的关系而言的。
五、开放性
“西方马克思主义者”认为，马克思主义应该向各种学术思潮开放，吸收资产阶级的思想文化成果来“补充、修正或发展”自己。这主要体现在两个方面。一是到马克思以前的哲学中寻根探源，续马克思的家谱。即利用马克思主义以前的哲学体系来对马克思主义做出新的解释，以构成自己的理论体系。如卢卡奇等人主要是利用了黑格尔的辩证法。他们认为马克思主义最精华、最能够表现其性质的是辩证法，辩证法处于马克思主义的核心地位，甚至包容着整个马克思主义理论。但马克思的辩证法并不是恩格斯及一些“传统马克思主义者”所理解的自然辩证法。而是从黑格尔哲学中继承来的最宝贵的“主体客体辩证法”。正是这种“主客体辩证法”，使马克思主义具有革命的本质，才能揭示社会发展的辨证过程，也才能指导社会走向主体和客体相统一的理想状态。二是主张吸收当代资产阶级思想文化因素，“补充”马克思主义，特别是将马克思主义与当代资产阶级哲学思潮相融合。如萨特等人认为，“传统马克思主义者”忽视了人，“把人吞没在观念里”，留下了一块人学的“空场”，而存在主义则强调了具体的现实的人。因此，为了恢复马克思主义的人道主义性质，创立了马克思主义人学，必须把存在主义“引进、补充”到马克思主义中去，萨特等人也因此而得存在主义的马克思主义之名。
西方马克思主义大胆地吸收和利用人类社会创造的文化成果，广泛利用资产阶级思想理论来拓展马克思主义，无疑具有积极的意义。但是，马克思主义毕竟具有明确的理论性质和相对独立的完整体系，其列各种文化成果的继承和吸收，是在消化的基础上，增强自身的体质，促进自身有机体的发展、成长。而西方马克思主义者的做法，实际上更像是在拆卸、组装零部件，把一些截然相反的世界观和做法直接结合在一起，往往具有折衷主义的性质。
六、批判性
批判性可以说是西方马克思主义最主要的特征。“西方马克思主义者”正是运用这种“批判的精神”来看待资本主义社会及马克思主义理论的。“批判的马克思主义者”只接受马克思主义对当时社会的批判及其表现出来的批判方法，宣称要恢复马克思主义的革命、批判的精神，反对将马克思主义当作一个科学的理论体系。他们认为，要发挥马克思主义的功能作用，最迫切的是必须恢复其作为社会批判理论的性质。不能像恩格斯、苏联东欧式的社会主义那样把马克思主义理解为包罗万象的总体法则和理论体系而加以遵守。而应以批判为中心任务，展开对意识形态、日常生活等社会现象领域的全面批判。
西方马克思主义对资本主义的批判从不同的方面揭露了资本主义社会的弊病，特别是他们深刻分析、揭露了在丰富的物质生活之中存在着人性的丧失，可以说是非常有见地、也具有非常重要的现实意义。但是，反对将马克思主义当作一个科学的理论体系，在“革新或重建”马克思主义过程中，过分地强调批判性、而忽视了科学性，实属是对马克思主义的歪解曲释。
作为研究马克思主义哲学思想的基础拓展，这两个核心概念，不但对革命主体先天性的摒弃，而且对革命的持续发展提供了充分动力，因此提升了法国当代反叛资本主义的斗争的可能性。本文对这一哲学基础，展开了讨论。
一、认识论断裂的意义
不同于结构主义马克思主义和人道主义马克思主义的新发展阶段，是指强调多样性和生成性的法国马克思主义，这不但是在理论上的一种划分，而且是现实社会演进中的一种划分。在20世纪三十年代一场黑格尔思想入侵了法国马克思主义，在黑格尔思想的入侵下，尼采哲学、克尔凯郭尔和胡塞尔与海德格尔的现象学都对思想界进行不同程度的冲击，这种思想的'多样性，不仅促成了新尼采主义，同时产生了具有创造性的法国黑格尔主义，在这一进程中，暂时的呈现比较完整的法国马克思主义的当代形态。
当代法国马克思主义哲学基础的萌芽是法国新尼采主义和法国黑格尔主义。亚历山大·科耶夫在研讨班上分别对哲学人类学和现象学进行了讨论。一方面是法国哲学中输入了人本主义；另一方面，把人阐述为“一个人的欲望总是他者欲望的欲望”的某种存在的基础，为消散主体性开辟了新道路，这个新道路就是欲望主体的生成和欲望主体的消散，这种理论归类方式把原本复杂而丰富理论变的简单化和抽象化。详细而论，阿尔都塞强烈的拒斥法国黑格尔主义思潮，所以，对法国马克思主义将关注点黑格尔转向尼采起到了决定性的作用，法国马克思主义哲学转变的关键契机是阿尔都塞的认识论断裂。
在认识论断裂的过程中，阿尔都塞的认识论断裂有两方面的意义，一种是时间上的断裂，就是指以时间上的不同阶段阐述青年马克思和老年马克思的断裂。另一种是逻辑上的认识断裂，在哲学认识论中本身就存在一定的内在断裂，所以，不管是哪方面的断裂，都预示着黑格尔思想和马克思主义思想的断裂。阿尔都塞明确地认识到：“简单的颠倒并不是断裂，不是将颠倒的事物颠倒过来，就能因位置和时间的改变而改变事物的本质和内容！”从某种程度上讲，是阿尔都塞所谓的意识形态转向科学的进步。
阿尔都塞不仅强调马克思存在这种断裂，而且也斥责了那些企图回到黑格尔的想法的人，这种谴责带着政治宣言的色彩，逼迫其追随者另辟蹊径。这些学者都阐述了黑格尔思想，但最终却殊途同归，用其他的方式发现“认识论断裂”。
二、和解与断裂的逻辑意义
科耶夫为代表的那些人道主义阐释者就是伊波利特所指的“某些阐释者”，他们对黑格尔进行转变，变成以人为核心的哲学人类学。伊波利特尝试改造法国黑格尔主义，他的阐释方向是：由原来的人本主义阐释，转变为向逻各斯主义的逻辑阐释，这种转向更像是一个严谨学者对黑格尔哲学的研究。但是伊利波特努力的完成《逻辑与存在》这一著作，在此书中，他对自己的要求不仅仅是把法国黑格尔主义思想从原来对人的存在的关注转变成现在对逻辑的关注，更重要的是寻找一个能够经存在和逻辑加以和解的融合点，因此补充了黑格尔的《精神现象学》和《逻辑学》互相存在的鸿沟。在和阿尔都塞的相比之下，传统的伊利波特似乎主张非断裂，但是从实际出发，他的理论推演过程，显得过于急躁了。
在以语言为中介的自我意识方面，伊利波特曾尝试把逻辑和存在相互连接，与此同时，在他看来，语言包含几个关键要素：第一是存在；第二是反思；第三是意义。作为语言的重要构成要素意义，它意味着在反思过程中对语言实体性要素的否定和舍弃，所以，意义的本身就是自我意识的一种存在方式，伊波利特所称的“意义的逻辑”就是指黑格尔的逻辑学，伊波利特所阐述意义的逻辑指的是和解和共在，某种普遍和特殊获得思想辩论整合的个体性，在之后德勒兹使用过它，情况却大相径庭。
和解被归为意义层面之时，和解随之变成语言学的一个问题，意义的语言学回归还存在着危险：就是和解的终点转向断裂的起点。这个是语言的核心问题且无法回避：概念的综合就是语言，它所表达的事物是外部的客观存在和语言的存在有本质的差别。这个差别的存在会导致意义成为对抗性存在的一种表现。伊波利特用思辨逻辑来努力整合先验主义和经验主义，此种断裂却总是存在和解的思辨逻辑之中，对于伊利波特来讲，意义的逻辑就是思辨的逻辑，语言的和解中会一直会有思维和存在的断裂，这种结果使得伊波利特无法预知。直到十九世纪六十年代，德勒兹阐发一部书，名字叫作“意义的逻辑”，书中主要阐述了意义的和解所包含的内在断裂。
三、从意义生成性内涵到事件哲学的产生
伊利波特把意义作为思辨逻辑的主要关注点，是不可言语的阐述方式，没有直接的超验性。在黑格尔的阐述过程中意义的存在本身就存在辩证关系，一个从“有”到“无”的过程，因此，在德勒兹的思想中直接成了“生成性”并不断地寻找自己的基本内容，意义本身就存在悖论性。
德勒兹认为事件不仅仅是理论问题，而且是一个政治实现的问题。在政治事件实现中，使“多元”的意义展现出“唯一”的存在模式，这种唯一存在的模式却不能真正的凸显出断裂的意义内涵，后者所包含的多样性和生成性不能只用一种方式来表达。因为，断裂中会一直存在意义所包含的现实政治事件和意义，所以作为意义的事件是政治事件持续爆发的内在原因，而不是真实爆发的这一政治事件，它和真实的政治事件是存在多余的空间，然而这个多余的空间往往是社会革命持续存在的主要原因，所以，法国激进左派对事件哲学乐此不疲。
四、总结语
本文对法国马克思主义思想哲学基础转变进行了简单的阐述，马克思批判了黑格尔的思辨哲学，这种批判让学者重新思考了哲学的问题域，而且在断裂中传承了马克思思想的革命性和马克思思想的批判性。我们在学习伟大思想家的抽象理论时，他们不但对哲学本身进行探讨，而且不忘对马克思主义哲学思想的基础的研究，在这期间，所经历的哲学思想促进我们今天更好学习和面对当代法国马克思主义。
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