因为迷茫于人生和一些哲学问题，我选择了《哲学与人生》这门课。因为之前我已经看过了傅佩荣写的《哲学与人生》，老师讲的课大部分都是里面的内容，没有涉及到太多别的方面的内容，涉及到的也比较陈旧老套，所以我并没有从课程中得到很大的教益。
唯一印象深刻的一点是，有一节课讲到在茫茫的大海中，船快要沉了，在船上有12个人，有72岁的医生，船长，患绝症的小女孩，弱智的小男孩，精通航海的劳改犯，神父，妓女，青年模范工人，企业经理，暴发户，贪污的国家干部，自己，但是救生艇只能放6个位，该让谁上船。当时有一位同学很大声，理直气壮的说，该让强者上船，弱者留下。他的理由是，这个社会是由强者推动的。我当时就觉得他说的不对，当这个社会发展到了没有感情和道德的时候，当这个社会发展到只剩下赤裸裸的利益关系和冷冰冰的机器的时候，谁还要在这个社会生活。但是那节课，我没有站起来反驳他，我觉得自己做错了。遇到歪理而不其争辩，碰到邪论而不挺身而出，这是一个有学习哲学人生课的学生所不应该做的。这节课让我看到了自己的不足，让我反省了自己的行为，让我在以后的遇到这种情况下，更有勇气去挺身而出，去为真理而战。，
孔子说过，“当仁不让于师”。虽然，你是我的老师，但是，当仁不让老师的时候，我也要指出您的一点错误和不足之处，只为以后能做的更好。
第一，在大学为舍友打了四年水的不是疯狂英语李阳，是新东方俞敏洪。
第二，讲美学，不是看小品。老师在讲课的时候可以详细的讲一下什么是美，还有怎么欣赏美，在讲的过程中也可以插入一小段的视频以作举例。但是老师本末倒置了，只讲了一点点的美，然后就放了长长的整个的赵本山的小品，在哄堂大笑中，我根本看不出美在哪里，只仿佛上了春晚。
第三，老师讲课的内容要尽量新颖些，贴近生活些，不要放些空泛的，夸大化的，老掉牙的还不算还要酸掉牙的内容给我们看。就老师放的那个孙正聿的讲座视频，虽然他是什么什么哲学院的，虽然他拿过什么什么奖，但我看从他嘴里突出的话，没有一句话是他自己的，没有一句话的年龄不超过五百岁，没有一句话不是不是“有人说”。那个视频带给我的唯一好处是，他对面的那个女生挺漂亮的。
最后一节的，“决定人生的九个原则”，题目好看但是内容不好看。那些内容我早在《小故事大道理》、《人生哲理故事900个》、《高中生不得不知道的哲理故事》诸如此类的书籍看过N遍了。这些内容共同特点是，空泛夸张不真实，重复拖沓烂套话。那些内容在大学课堂里出现真是不应该。
上面是我这个学期上《哲学与人生》课后的一点感受和建议。这就是我的真实感受，我实在不愿意和某些人一样在那里“这课讲的多好啊啊啊”，“我受了多大的教益啊啊啊”。出于为老师有更好的课堂质量，学生有更多收益的母的，我写下了上面的文字，里面可能有不当或者冒犯老师的地方，但是真理是不计较这些的，我有什么不对的地方也请老师指出来。这不也正是一个学习哲学与人生的学生应该做的事吗？
哲学与人生论文哲学家帕斯卡尔曾有一句名言：“对于人 没有什么比他自己的状态更为重要的了。”这也许可以说是哲学智慧关照，人生与关照自我具有内在同一性的又一证明。因而对人生进行哲学思考，首先必须对自我的人生存在进行哲学思考，于是，我们把人生哲学的旨归指向自我的生存与发展的现实境遇。 如果我们不满足于仅仅是生活着，那么，我们就必须学会思考人生。正如世上没有两片相同的树叶那样，世界上也不存在两个完全相同的自我。所以，每一个自我在展开自己人生历程的过程中无疑会显示其不同的个性风采。这似乎是对哲学思考所要求的普遍性原则的一个否定。但哲学的理性与智慧却可以舍弃这其中的个性而抽取其共性的东西进行思考，这其中一个基本的结论就是，我们可以从逻辑上把自我人生作“认识自我—实现自我—超越自我”这样一个三阶段的划分，而哲学对人生问题的思考则贯穿于其中。 1.认识自我 古希腊哲人苏格拉底提出过一个著名的命题“认识你自己”，他的后继者柏拉图进一步发挥道：“我们知道许多外部世界的知识，但我们却很难认识自己。” 所以，千百年来，几乎所有的思想家们都在探究人类自身，企图认识自己。就在人类的理性迈过了无数沟壑，走过了无数夜路中的迷途之后，终于认识到自己是人，并在高举起大写的“人”的理性旗帜时，“斯芬克斯之迷”仿佛被破译了。然而，人类理性马上便又发觉，“斯芬克斯之迷”并未真正破译，而是在跨过了俄狄浦斯的悲剧之后以另一种形式提出这个迷。于是，“人是什么”便又重新困惑着人类。实现自我 古希腊的一座圣庙，一进门的门柱上赫然写着这样一句警世之言：“发现你自己!” 当今社会，信息的充斥使人们失去了必要的思考能力，太平盛世的浮华使人心变得越来越浮躁。白日里为各自的名利奋斗，夜晚被各种娱乐生活引诱，越来越多的人失去了自我，找不到自我，甚至没有时间静下心来想想“我是一个什么样的人”，自我意识的觉醒在脑海荡不起一点涟漪。时代的变化太快，走着已经跟不上时代的步伐了，跟着感觉跑吧！“不经思考的生活，不是真正的生活”，现在，信息时代的大潮正把社会推向一个“自我迷失”的时代。 看看你的周围人，已经有越来越多的人找不到北了。电视电影看多了，在生活里就像是在表演；够档次的人见多了，也会在圈子里装装优雅做做秀，把自己扮得很清高；语言技巧学多了，说了一箩筐话却没有一点真实的感觉。很多人现在说话做事是在模仿别人中生活，而不是在做自己。很多年轻人自以为很个性、很叛逆，标榜自我，其实并不是做真实的自己，而是在追逐新潮，抄袭别人的生活。 现在就是一个做秀的时代，不仅名人会做秀，商家会做秀，官员也会做秀，老师也会做秀，据报道，在今年儿童节，在广州的一个六一庆典活动，领导、老师、嘉宾一个一个接着在台上长篇大论做报告，学生在台下个个眉头紧皱、酷热难耐，如受酷刑，大人们把儿童节变成了显示领导“重视”、实现宣传最优化、利益最大化的秀场，这哪是为儿童过节日！成人世界的“做秀文化”已经开始从娃娃抓起，不断熏陶，培养出了一代又一代“秀才”。现在一个五岁的儿童上台表演节目，也会打出大人们惯用的手势，煽动台下观众“给我点掌声啦！”，每当看到这类情景，我脑子里就自问：这真是孩子真实的心声，还是大人教好的？在这种迎合心理下成长的孩子，将来会成为他自己吗？现在大学校园里的杀人、自杀、跳楼、卖淫、包养等等恶性事件层出不穷，其自身根源只有一个：迷失自我。要想实现自我人生价值，必须做真实的自己！这是实现自我的第一步。只有达到自我实现的人生状态，才能获得生活的幸福、心灵的安宁和内心的丰富。自我实现意味着发现自己、超越自己，自我实现意味着充分的、活跃的、全神贯注的体验属于自己的生活。自我实现意味着知道自己人生的取舍。正如一首诗： “上帝在你我心扉轻语， 悄悄的却又可闻的， 他告诉我们： 什么应该把握，什么应该逃避。” 李嘉诚说：“人生自有其沉浮，每个人都应该学会忍受属于自己的那份悲伤，只有这样，你才能够体会到什么叫成功，什么是真正的幸福。” 最有力量的，还是尼采的那句话：“成为你自己！”。 “我们不模仿，因为我们是他人的榜样”，如果能在生活和工作中树立典范，成为别人学习的榜样，那就说明做人做事做到了一定的境界。即使达不到如此境界，“成为我自己”，则是实现自我人生价值的基本体现。 如何成为 “我自己”呢？一个实现自我人生价值的人，按照马斯洛的需求层次理论，就是在满足了生理需求、安全需求、归属需求、自尊需求等基本需要之后，追求自我实现的人。自我实现者才是完全心理健康的人，自我实现者就是做真正的自己。 自我实现既不是我行我素、孤芳自赏，也不是刻意追求完美、所谓完人。无论在职场还是在生活中，一个追求实现自我人生价值的人，应该具备以下个人品质特点： 一、了解自己并接受自己。自卑的人看不起自己，自恋的人太看重自己，自狂的人不能正视自己，自满的人忽视潜在的自己，惟我独尊的人迷失了自己，自甘堕落的人抛弃了自己，自杀的人接受不了自己，这一切都是不能正确认识自我和接受自我。 要想实现自我人生价值，首先要开展内心对话，自己向自己敞开心扉，倾听自己内在的冲动的声音，了解真实的自己：我是什么样的人，我有什么样的情绪倾向，我要向何处去，我的人生使命和责任是什么，我有什么优点和缺点等等。把自己看清楚弄明白，发现在这个世界上独一无二的你，无条件的接受属于你自己的一切，你才能够找到你的人生价值，然后再去实现你的人生价值。
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人生观问题离不开世界观和历史观。对待人生一些根本问题的回答都是与世界观、历史观相联系的。共产主义人生观是无产阶级世界观的重要组成部分，它的关于人生意义、价值、目的的基本观点，完全是以辩证唯物主义和历史唯物主义为依据的。
首先，人生观中具有决定意义的是对人的本质、人与自然关系的正确理解。正是在这个基础点上，辩证唯物主义和历史唯物主义为共产主义人生观奠定牢固的理论基石。马克思主义哲学关于世界的本质和人在自然界中的地位的观点，使得马克思主义在思考人的生命的意义时突破了历来着眼于人的生物性和人寿长短的局限。人与自然的关系不同于其它动物与自然的关系。人在自然界中处于一种特殊地位，原因在于人是能进行自觉劳动的创造性动物。人的创造能力使得人超越其它动物之上。世界上只有人为自己创造了一个人化的世界，创造了自然界本来不存在的东西。
人作为自然存在物正如其它生命一样不是永恒的。人的生命的意义在于它的创造性。人的一生很短，如果尽干坏事，又会被世人感到太长。如果在有限的生命中充分发挥它的创造作用为社会作出贡献，这种生命光辉而充实。人的生命的创造意义并不仅仅限于生时。不少人生时寂寞、穷困、潦倒，甚至为人误解，频遭摧残，可死后被重新发现，再现辉煌。许多学术著作亦复如此。生时无法出版，死后成为不朽之作。这说明生命的长短并不是人的生命意义的关键所在。
人不仅是创造性的动物，而且是社会性的动物。这两者是不可分离的。马克思说过：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（《马克思恩格斯选集》新版第1卷第56页）这就是说，离开了社会，离开了人与人的相互关系，是无法说清人生的意义和价值的。如果仅仅把人看成孤立的个体，必然把人的生命看成一支短短的暂时点燃的蜡烛，很快化为灰烬。从人的社会本性出发，把人作为社会成员来考察，就会看到，人的一生虽然短暂，但由个人组成的社会却是久远的。人不是一支短短的蜡烛，而是由人类组成的火炬。每一代人都应该把它烧得更旺。这同时也就是把个体的生命由暂时变为永恒、有限变为无限。这种积极的人生态度没有对人在世界中的地位和人的社会本质的正确理解是不可能的。
其次，生与死的问题，是人生观中最重要、最难解决的问题。辩证唯物主义哲学从自然规律和社会规律两方面对生与死的问题作了回答。
人作为一个有生命的个体是自然存在物，它与宇宙中的一切生命现象一样，必然是有生有死、有始有终。人的自然寿命有限，而且只有一次。追求长生久视、成仙成佛，都是宗教唯心主义的幻想。辩证法的规律是理解生与死的钥匙。毛泽东把死称为辩证法的胜利。
对生与死的理解不能仅仅以自然规律为依据，而必须求之于社会规律。同样是生，有的生得伟大，有的苟且偷生；同样是死，有的死得伟大，有的死得窝囊。所谓重于泰山、轻于鸿毛讲的就是死的意义问题。这个死的意义是人生观的重要内容。可以说，英雄与懦夫、留名千古与遗臭万年的分界线往往决定于对死亡的态度。中国古训临难毋苟免，讲的就是气节，也是对待死亡的态度。死亡中最壮烈最感人的是为事业、为正义而献身，死在刑场和战场上。我们不仅要以哲学家的通达服从自然规律来对待自然的死亡，而且要以革命家的气概以视死如归的勇气对待为正义和真理而献身的死亡。前者是智者，后者是勇者。文天祥的名句“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，夏明翰烈士的名诗“砍头不要紧，只要主义真”，是对死的认识的最高境界，是对死的意义理解的通达至极，是勇者与智者的结合，是以对自然规律与历史价值认识为依据的人生态度。
前 言
有人认为一部哲学史便是人类自我觉醒、自我发现与成长历程的纪录，当人类在自己存活的自然环境中觉醒，发现到人与自然的区别之後，便开始尝试去瞭解自然、瞭解自己，发掘自然与人之间的关系，更重要的是人类幡然醒悟到认识人自身、解开生命之谜、追求生命的意义，才是人生命在自然中奋斗、存活的真正目的，也就是说认识人本身，追求生命的意义，才是人终极关怀的首务。从刚开始素朴的理解到现在多学科的发展，例如，医学、心理学、社会学、文化人类学、政治学、经济学……等等，一言以蔽之，无不是在探究与解释人类生命过程中的各种现象而已。
然而由於近代以来，学术的分工，专门化、部门化的发展，固然深化了各个层面的理解，相对的，也造成各个学科都只偏重研究人类的某一个面向；再则由於受到实证主义的影响，各学科对人的研究也都倾向於把人当作一个客观事实来研究，并尝试经由经验归纳去表述和证明「人」这一客观事实。长期以来，造成人被当作一个客观的存在物来观察，并且被割裂地去研究。相较於这种割裂分析的研究，哲学则采取较为宏观、整体的观点去思索人的问题，哲学不是将人割裂地、当作一个客观对象而已，哲学所要研究的是做为一个整全的人是什麼；主要探究的不只是当下的人，而是探索人始终是什麼的问题。主要问题有：人开始时是什麼？什麼力量赋与人去改变所遭遇到的环境？在主体性的意义上，属於人自身的东西是什麼？人可以相信些什麼，能运思些什麼？人应当在什麼范围内怀疑自身所要求的对象的确定性？人能对其自身所遭遇而又参与其中的日常生活和活动指望什麼？在艰难的人生过程中，人继续生活的勇气从何而来？超越自身、超越自身所接纳的对象的人本身是什麼？人生命终止於何处？此种种便是哲学所探究人类生命问题的主要课题（赫尔曼。施密茨，1997，页IX）。换句话说，从哲学立场整体地去探索生命，可以避免把人当作对象物、割裂的研究倾向；而且透过哲学性的探索，不仅只是知道现实上的「人是什麼」、「人能知道什麼」而已；更可以瞭解到作为一个理想的人，「应当做什麼」，「可以期望什麼」。如此哲学性探索的方向，可以作为人类谋划未来，应当如何行事的参考，更是有关人的生命教育课程中所不可或缺的学科。有关探索生命的课题相当多，无法一一陈述，在此仅尝试就哲学的立场择要探讨如何活出生命的意义问题。对其他生命问题有兴趣的读者，则可进一步阅读有关生命哲学的相关著作。
什麼是「生命的意义」
在探讨如何活出生命的意义之前，首先必须要澄清的是究竟什麼是「生命的意义」问题。这个问题不是在问「生命」的意义是什麼」，也不是在问「生命」是什麼」。「生命」是什麼是有关「生命」的本质是什麼的询问；而「生命」的意义是什麼是在追问「生命」本身有什麼意义。本文所要探讨则是「生命的意义」本身是什麼。人的「生命」从人类受胎开始就已经存在了，但是「生命的意义」并不是始於人的受胎成形，也不是天生现成的，而是人在有所自觉之後才开始自己构画赋与的。诚如诺齐克（Nozick）所说的：「生命的意义：一个人根据某种总体计画来构画他的生命，就是赋与生命意义的方式；只有有能力这样构画他的生命的人，才能具有或力求有意义的生命。」（尼古拉斯．布宁、余纪元，2001，页596）「生命的意义」是人类自我所赋与的，是在人们根据某个总体计画，或者说是依照某个总体的生命蓝图来构画自己的生命方向时才赋加上去的，也就是说随著每个人所选择总鲁生命蓝图的不同，所构画出的「生命的意义」也有所差异。在这层理解之下，当我们面对生命，或许不必先急著问：「生命的意义是什麼」，而要先问：「人应该如何赋与生命意义」，或者说：「人应该如何去构画出生命的意义」，只有人们开创了自己生命的意义，而後才能去追问我们生命的意义是什麼，去对人所建构出来的生命意义进行肯认。因此不必惋叹生命没有意义，毕竟「生命的意义」是在每一个人如何去构画自己「生命」的活动中赋与的，责任在每一个赋与生命意义的人，只有人们去构画自己的生命，并努力成就自己的生命，生命才活出了意义。
哲学与人生心得体会：
在拜读《哲学与人生》之前，我还真没有深究过哲学的深刻意义。哲学作为一门学问，原来只是一种生活态度，就是保持好奇的天性，探询一切事物的真相。
傅先生在自序中就说，“哲学脱离人生是空洞的，人生脱离哲学是盲目的。”看此书与其说是学点哲学知识，不如说是通过它来审视自己的人生。
作者用通俗的语言将西方哲学与中国哲学的精髓提炼了出来，并贯之以自己的思想，给我们上了一堂又一堂生动、精深的课;在这里，我们不但会看到历史哲学大师的思想，而且会感悟到许多以前从未想过的东西。
相信看过此书的人肯定能看透人生许多事情，看淡人生许多哲学课。在这里，我们得到的不仅是哲学的全部精华，更重要的是生命的本质和名利和挫折。
“人类的典范，应该是那些让你我这般平凡的，有着许多烦恼的人都能效法的。他们让我们懂得：烦恼不值得担心，因为能磨练出智慧;死亡不值得害怕，害怕的是不知为何而死。
”这很值得我们深思，现在人们多把拥有大量金钱和物质的人当作自己的偶像，以至于许多人接受教育的目的就是为了挣钱。其实拥有越多并不见的就越快乐，傅先生在介绍存在主义时说，“一个人有的越多越不是他自己。
因为拥有越多，越没有时间做自己。”在介绍道家时又说，“一个人若多思多欲就不可能快乐，因为欲望没有满足会痛苦，一旦满足之后，又生出更多欲望，更多痛苦。”
“一个人活在世界上，可以没有丰富的物质享受，可以没有良好的制度，却不能没有正确的理念”。物质的提高和科学的迅速发展是否能证明社会的进步?即使在寝食无忧的生活里，人们是否就能快乐呢?
有了一千万想两千万，有了两千万想五千万，人的欲望永无止境，追求不到时就永远在没有边界的痛苦里轮回。
而颜回的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，回不堪其忧，也不改其乐”也能更好地证明了即使在物质极为匮乏的社会里，人也是可以快乐的。显然，人是否快乐和物质没有关系。经济和科学属于器物层次，器物不能代表文化。制度也是一样。
在资本主义制度下生活的人就比生活在社会主义下的人快乐，社会主义的人一定比封建社会的人快乐，我看不一定。 对于作者的某些观点或许我不尽赞同，但由于此书谈论的是人生，对于人生，本就没有一个固定的答案可提供，正如作者引用爱因斯坦的话说，“一个人对于宇宙和人生，一定要存在敬畏的心。
因为其中充满了许多奥秘，而这些奥秘永远不能被解释清楚。”既然是奥秘，那最重要的就是思想的互动，更何况傅先生说的许多东西又是那么正确呢?
书中有一段话我是我最喜欢的，也在此摘录下来，作为对自己的勉励，也作为文章的结尾吧!“当真正用理性思考经验之后，就能知道自己应该如何做，知道哪一种人生更为理想，也更适合自己。
理想代表针对未来，哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来，让自己的生命不再只是活在当下那片片断断，刹那生灭的过程中而已。
