思修论文范文爱国主义

就一般意义而言，爱国主义和自由主义属于两种不同价值观，爱国主义强调付出，自由主义则强调对个体权利的维护。下面是我给大家推荐的关于爱国主义的思修论文3000字，希望大家喜欢!

关于爱国主义的思修论文3000字

《现代性视角的爱国主义及其 教育 的思考》

摘要：爱国主义教育关系到新一代的思想素质，关系到党和国家的前途。新时期的爱国教育应当也增加新的元素，以适应时代的要求。故此，本文以爱国主义教育为主体，从现代的角度来分析爱国主义的内涵以及进行爱国主义教育中发现的某些问题和不足，对其中的弊端进行考察和研究，提出有针对性的对策。

关键词：现代化爱国主义教育;思考

以爱国主义为核心的民族精神是中国共产党十六届六中全会提出的一个重要内容。爱国是作为国家公民所应当具备的 基本素养 ，而如何爱国就需要正确的理论指导，因此，爱国主义的教育是个永恒的主题，是思想政治教育的重要组成部分。是培养社会主义建设者和接班人的关键领域，它在进行爱国主义教育中对学生产生了特殊的影响。

一、新时期的爱国主义和爱国主义教育

爱国主义是个不断更新的历史话题，包含着人们对祖国的丰富感情，同时也是人们所肩负着为国家和民族的前途和命运进行着想的使命感和责任感。总的来说，中华民族能够经历上下五千年而历久弥坚的重要原因是因为爱国主义的存在。

1.爱国主义

何谓爱国主义?借用列宁的话说，就是人们在意识上、情感上以及行为上对祖国的热爱，并且能够进行实践。邓小平同志曾对爱国主义提出自己的看法，即全国人民有民族自尊心以及民族自豪感，他们以热爱祖国、贡献自己的全部力量为荣，以损害祖国利益、荣誉和尊严为耻。学术界也对爱国主义提出了定义，随着时代的发展，作为历史范畴的“爱国主义”一词，其内涵是在不断变化和发展的。[1]

爱国主义需要以社会为支持，它是在长期的社会活动中培养起来的。在此过程中，人所特有的情感就进一步内化为人与人，人与所处本地区环境的深切感情，并逐渐将其升华为爱国主义的强烈感情。爱国主义蕴含着人们对自己所处领域的深沉热爱，萌发了远方人们对本国故土的眷恋。

2.爱国主义教育

爱国主义不仅是一种强烈的社会意识和社会情感，而且也是高尚的道德情操。

由于大学生是现代教育领域的主力军，因此中央和地方政府都非常重视对大学生的爱国主义教育，并将它归入思想政治教育领域。爱国主义教育旨在培养有理想、有 文化 、有道德、有纪律的“四有”公民，从而为振兴中华和实现四化(农业现代化、工业现代化、科学技术现代化、国防现代化)的共同理想而努力奋斗。爱国主义教育在大学生中具有着特殊性，每一种理论都有其规律可行，高等学校的教育也是独特的，教育理论和 方法 受到规律的约束和制约。

爱国主义教育是为了调动人们的爱国热情，根据社会主义现代化的要求以及中华民族繁荣富强的使命，将爱国主义思想向社会大众、学生群体进行灌输。

二、爱国主义教育存在的问题

实际上，爱国主义教育就是教育者运用各种各样的教育方式、教育方法，激发教育者的爱国情怀，并将内在的思想感情升华为爱国实践。

1.爱国主义教育内容滞后，层次不清晰

时代在不断发展，爱国主义的教育内容是在不断变化的，教育的内容也需要具有层次性，对于不同阶段的学生，爱国主义教育体现的知识点是不同的，但遗憾的是，教育工作者往往是把旧的话题重拾起来，没有丰富内容，也没有针对不同年龄段，不同学生的特点，进行分层和差异性教学。

2.爱国主义教育 教学方法 的陈旧

传统的爱国主义教学就是采用潜移默化的方式对学生的思想进行教育。采用的教学方法大致包括直观的认知教育如升国旗、认识国徽、识别地图等等，促使学生产生深厚的爱国主义情感。

随着网络信息技术的发展，大学生对上述的这些教学方式已经是司空见惯。他们希望教育教学有更多的内容，有更新颖的方式。但当前的大学生思想政治教育课几乎成了可有可无的课程，教师的教学一板一眼，内容过于简单。

3.爱国主义的教学目标可操作性不强

可操作性不强主要表现在教育目标的设置上过于抽象和理想化。[2]在制定爱国主义教育目标时没有充分体现当代大学生的个体价值选择，没能结合他们的个性发展特征和心理行为特征;过于侧重对大学生的专业知识教育，忽视了大学生爱国情操培养以及爱国意志的锻炼。

三、加强爱国主义教育的对策

1.合理运用教育媒介，丰富教学内容

现代的信息环境已经由相对封闭的状态成功转变为开放、全面的接触。大学生所处的爱国主义教育环境因社会环境的变化而探索新的教育法则。我们可以借用新媒体来拓展教育的平台。

新媒体提供的是海量的网络信息，具有图文并茂的特征，在具体的做法上，一方面是将爱国主义的内涵提炼出来，充分利用网上团校和党校这些条件，结合现代化的网站、视频以及经典案例，将爱国教育的课堂教学氛围调动起来;另一方面，在基本的讲授内容上，利用新媒体的及时性特点，让同学们快速快速地了解新鲜事物，加大对当前国家和国际大事的关注，这也是对爱国主义教育内容的及时更新。

爱国主义教育要保证内容丰富和层次清晰，还需要有爱国主义教育的实施者即教师的努力，这些教师接受了现代化爱国主义理论的学习，能够有重点、分阶段地将爱国主义的内涵传授给受教育者。

2.创新爱国主义的教育方式

爱国主义教育是思想政治课的一部分内容，要坚持教学的基本原则，如“三个贴近”，即贴近实际、贴近生活和贴近学生。在陈旧的教育方式不能满足学生需要的今天，创新教育方式成为不可阻挡的发展趋势。

首先，可以借用网络载体，把中华民族的民族文化，中国共产党的发展历程，宗旨以及社会主义现代化建设的成就输入计算机，通过网上教育和课堂教育相结合，开设爱国主义教育网站或者论坛是新时代背景下对教育提出的一个新方向。

其次，充分利用各种校园社团，进行爱国主义思想的灌输，例如借助虚拟的交流平台[3]开展网上有关爱国主义内涵的知识竞赛如近些年在大学校园里例行的党的教育知识竞赛，从而抒发出自己的爱国情怀，并在有意识的思考和参与中增强民族的自豪感和认同感。

再次，是重视建设校园手机的文化氛围。现代的大学生几乎是人手一部手机，这种现象在几十年前是不可想象的。因此，现代的爱国主义教育可以充分利用手机媒体如手机报、手机广播、手机视频、手机搜素以及手机杂志等途径给手机用户提供爱国主义的短信或者彩信，在潜移默化中促使大学生接受爱国主义的熏陶。

3.对爱国主义教育目标的重新认识

爱国主义教育需要有最崇高的、最远大的理想目标，同时也需要有切实可行，普通大众也能达到的切实目标，否则它的可操作性就无从谈起。在对大学生的爱国主义进行引导时，第一，要以社会主义的核心价值体系为进行精神文明建设的动力和保证;第二，要结合受教育者的实际情况，引导学生客观真实地面对当前的社会环境;第三，要以爱国主义从我做起，从现在做起的思想贯穿学习的始终。充分利用各种节日或者是文化历史名人的诞辰或者重大历史、政治事件纪念日来进行教育。[4]同时，可以组织学生深入生活，了解当前社会、企业的真实情况，了解社会主义现代化的建设成就如何。最后，需要以胡锦涛同志提出的“八荣八耻”为指标，将这些浓缩的精华牢记于心，将其落实在日常生活中，明确自己应当做什么，不应当做什么。

四、结语

总而言之，爱国主义教育是个永恒的主题，每个社会公民都应当接受爱国主义教育。它是来源于广大群众的思想认识，它将各组人们紧紧地联系在一起，同时它也能指导着我们走向新的辉煌。但是，面对现代化背景下的爱国主义教育产生的问题，作为国家政府、受教育者以及教育者三方，都需要从自身方面进行改造，培养新生代对祖国的热爱并为此付出行动。

参考文献：

[1]马建.正确认识爱国主义教育的本质[J].中国高教教研，2012(03)：150

[2]潘亚玲.论大学生民族精神教育[J].思想教育研究，2013(04)：139

[3]林奇清.试论全球化时代我国的高校爱国主义教育[J].辽宁行政学报，2011(02)：137

[4]闰晓梅.大学生爱国主义教育的问题及对策研究团[J].黑龙江高教研究，2012(03)：24

(作者单位：湖南省娄底市卫生学校;湖南娄底417000)

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中国文化的确博大精深，5000年的文明，而中国的5000年文化孕育了中国的不朽的精神，正是在这种精神的支持下，还创造了5000年的璀璨文化，特别是近代改革开放以来，国家经济军事科技发展日新月异，突飞猛进

弘扬民族精神什么是祖国？祖国就是我们脚下的这片土地和土地上的人们，是每一个中国公民，是我们整个中华民族。祖国是我们大家的家。祖国在那里？祖国就在我们面前，就在我们的教室里，就在我们的校园里，就是我们每天面对的同学、老师、家人。祖国的兴亡是我们每一个人的责任，是我们每个人每天的行为积累起来的。民族精神是一个民族在适应环境、改造世界、形成自己特有语言、习俗和人文传统的长期发展历程中，表现出来的富有生命力的优秀思想、高尚品格和坚定志向。它具有民族性、时代性和先进性特征。弘扬和培育民族精神，是不断增强综合国力的根本要求，是提高全民族思想道德素质和科学文化素质的核心内容，是全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴的强大动力。孔子曰：“人能弘道，非道宏人。”曾子说：“士不可以弘毅，任重而道远。”然而，在这所谓的道义背后，在一桩桩英雄事迹之中，始终有一个千年不变的精神内容存在，这便是—民族精神。民族精神是一个在民族适应环境，改造世界，形成自己特有语言，习俗和人文传统的长期发展历程中，表现出来富有生命力的优秀思想，高尚品格和坚定志向。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。中国是由56个民族组成的大家庭，各族人民互相融合成为伟大的中华民族，创造了光辉灿烂的文化，为全人类的发展做出了伟大的贡献。伟大的民族必定有伟大的民族精神，伟大的时代需要伟大的民族精神。民族精神是什么？诗人艾青写道“为什么我的眼里常含着泪水，因为我对这土地爱得深沉”，我认为这是对我们民族精神的最好解释，那就是热爱自己的祖国——爱国主义。在五千多年的历史长河中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大的民族精神。中华民族有着注重团结的悠久历史和优秀传统。在历史发展的长河中,各民族人民之间相互融合,和睦相处,同舟共济,共同进步,孕育、培养和形成了一种崇高而朴实的民族团结意识。正是这种民族团结意识,使中华民族几千年来始终没有解体,始终没有屈服,始终傲然屹立于世界民族之林。国家的统一、民族的团结,是几千年来中华儿女的共同愿望,这种共同愿望,决定了中国历史发展的主流和方向。依靠万众一心、共赴国难的民族团结意识,中华民族无所畏惧地战胜了一个又一个困难,排除了一个又一个障碍,勇往直前。坚持民族团结意识,是中华民族生存、发展、繁荣、昌盛的根本保证。中华文明蜿蜒奔腾了五千年，让我们在这里回顾、反思、警醒。我们要弘扬民族精神，要让我们的祖国经过我们的努力，变得更加繁荣，更加勃发！每当五星红旗升起，每当《义勇军进行曲》奏响，我们中华民族的每一个人，都会感到自己同庄严站在一起，同伟大站在一起，同胜利站在一起，同太阳站在一起！ 五星红旗，我为你自豪；我的祖国，我为你骄傲！

思修结课论文——弘扬中国精神 1500字【摘要】弘扬中国精神 ;就是要在国际舞台上展示中国文化的软实力，使中国精神得到世界的认可与尊重。随着基督教的衰落，中国以伦理与审美为本的文化在现代反而富有生命力。尤其是中国二元中和的文化精神使中国自古就允许文化的多样性与多元共存，人与自然的和谐对于建立后现代的环境伦理学和生态文明具有极大的文化价值，而国际关系中的“协和万邦”则会导向一个和平的绿色星球，这比崇尚二元对立与炮舰政策的西方文化精神更有利于当代世界的发展。因此，随着中国梦的真正实现，世界文明也会因此而得以提升。弘扬中国精神 :中国梦的全面实现依次有三个层次。第一个是中国独立自强的层面，没有这个基础的层面，中国就会陷入殖民地与半殖民地的泥潭而任人宰割。中国自强强国的梦想是在毛泽东的领导下得以实现的：这表现在1949年毛泽东在天安门城楼宣称中国人民站起来了，更表现在1951年7月就基本上分出胜负的抗美援朝战争。中国梦的第二个层面就是摆脱贫穷而在经济上起飞，从邓小平领导的以经济建设为中心的改革开放到现在，中国人民在逐步走向小康，目前中国已成为世界第二大经济体，在不远的将来会成为世界第一大经济体，中国的富国梦正在逐渐实现。中国梦的第三个层面就是中国精神得以弘扬。即中国在当前的世界多元文化格局中文化身份的自我确认，在国际舞台上展示中国文化的软实力，使中国的价值观得到世界的认可，使中国真正在国际上获得尊重。正是在这个方面将中国梦与中国精神密切联系了起来。固然，中国精神包括爱国主义精神，这是中国自古以来就具有的悠久精神，甚至高举反传统大旗的“五四”一代人，由于他们在童年、少年阶段读了大量的中国典籍，身上具有浓重的传统文人那种以天下为己任的拯救家国的使命感和忧患意识，因而尽管当时的中国面临着被瓜分被蹂躏的危险，但是他们几乎没有一个“拿绿卡”住在外国，都充满了传统文人所具有的那种强烈使命感，毅然归国拯救华夏；倒是“文革”一代不读中国古代经典的学子，走出国门就不想回来，有的甚至还拿着绿卡回国傲其邻人！这就是季羡林临终前为什么那么重视国学教育，因为这种国学教育能够使具有历史使命感的中国精神内化成中国人的文化血液，抵制一切不利于中华民族的言行。而且，中国精神还有超越爱国主义而具有拯救现代化弊病的文化价值。儒家在忠实于大地的伦理法则下，实现了类似宗教的不朽与超越应该看到，从传统到现代的转型是在不平衡与精神痛苦中完成的，中国要在社会的现代转型中避免个人的孤独感与荒诞感造成的畸变与裂痕，文化梦的意义就显示出来了。不然的话，各种怪力乱神与邪教就有了滋生的土壤。事实上，西方从传统到现代的转型伴随着的正是上帝逐步死亡的世俗化，在这个过程中基督教文化的大厦几乎是轰然倒塌，西方人在精神上如临孤独痛苦的荒原。与西方相比，中国的传统文化本来就不是以神明为本的文化，因而现代科学可以摧毁基督教的创世造人，却不能摧毁儒家的礼义。而且中国传统文化总体上与现代科学并没有大的冲突，从孔子“不语怪力乱神”、“务民之义，敬鬼神而远之”以及“祭如在，祭神如神在”①等语录来看，孔子基本上是不相信鬼神却鉴于宇宙之大而对鬼神取存疑的态度。这种世俗化的姿态不但使中国文化接受起现代科学来并没有什么障碍，而且对于现代与后现代的人文重建也有重要价值。中国是以伦理（儒家）与审美（庄学）为本的文化，从尼采到海德格尔对审美超越的追寻都可以在中国文化中找到知音。那么，怎样使伦理与审美结合，来消除现代人的焦虑与价值危机？这就是中国梦所要展示的现代文化魅力。中国精神始终坚持以人为本，孔子的伦理精神就是以人为本的，这种人本精神足以抵御西方传统的神本主义和现代的物本主义。这就是为什么在基督教衰落之时以拯救文明为己任的白璧德（Irving Babbitt），到儒家文明中寻找拯救西方的新人文主义。儒家在忠实于大地的伦理法则下，实现了类似宗教的不朽与超越。儒家为什么以孝道为本并且具有祖宗崇拜的文化特征？因为人的生命是从父母那里来的，向上可以追溯到祖宗。而生养子女保证祖宗的生命血脉得以延续，从而实现生命的不朽也非常重要，所以孟子才有“不孝有三，无后为大”之说。个体的生命就在整体族类的生生不息中得以超越，情感在伦理之乐中得以抚慰。而士大夫还要在“为往圣继绝学，为万世开太平”的文化血脉的延续中发挥作用。当然这种超越是整体性的，当人作为个体的时候，儒家尤其是道家还倡导审美的超越。在基督教的大厦倾覆之际，这种以伦理与审美价值为核心的中国精神其在当代世界意义尤其值得重视。甚至在现代化建设中，都可以发现这种伦理价值的积极意义。中国的现代转型不可能再像西方那样，进行海外扩张掠夺殖民地，那么，儒家教化的资本积累不但同样可以达到这个目的，而且为中国的和平崛起创造了条件。中国文化“和”的观念，在当代世界最应该受到推崇与西方文化的二元对立概念不同，中国的二元概念都是反对对立要求中和的。按照中国的传统，乾与坤、天与地、男与女、夫与妇、父与子等二元概念都要求中和，因为天地合，才能生万物；男女和，才会有父子；君臣和，社会有机体才能正常转动。这就是《国语》所谓“和实生物，同则不继”。儒、道、阴阳各家的共性，就是都推崇“和”。老子认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”②，庄子致力于和而反对分。孔子认为“君子和而不同”，他以“克己复礼为仁”，又说“礼之用，和为贵”③，并将致中和的中庸之道看成是至高的道德。《礼记》中的《中庸》一篇，就是阐述怎样致中和的，并以为“致中和，天地位焉，万物育焉。” 把握中国文化的中和精神，就能把握中国精神之脉动。那么，二元中和的中国精神比二元冲突的西方传统为什么更适合当代世界？先从人与自然的关系说起。《圣经》中上帝是按照自己的形象创造人的，并让人支配天上的鸟、地上的兽和水中的鱼。这样一来，人与世界万物相比就处于鹤立鸡群的地位，正如费尔巴哈在《基督教的本质》中所说：“跟属人的灵魂相比，太阳、月亮和地球算得了什么呢？”④这种教化与工具理性相结合，导致了对大自然的严重破坏，人类的生态灾难越来越严重。与西方传统的人与自然对立相比，中国文化精神则要求人与自然的和谐，儒家认为人应该“敬天礼地”，老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这种生态智慧加上从陶渊明的田园诗到王维的山水诗、画的艺术实践，对于当代建立后现代的环境伦理学和生态文明，具有极大的文化价值。