2003年道教研究论文题录

李远国教授自学成才，理论基础扎实，具备相当高的学术水平。其视野开阔，研究的领域涉及中国哲学、道教、巴蜀文化及宗教、文化、科技、艺术诸学科，尤其是在道教研究领域，是目前道教学界的一流学者，在国际上拥有相当的影响力。曾与日本东京大学蜂屋邦夫教授、日本京都大学麦谷邦夫教授、法国远东学院付飞岚教授、华澜教授，德国洪堡大学常志静教授，美国夏威夷大学安保罗教授合作，参与多项国际合作人文项目，其成果深受国际汉学界的好评。曾二十余次出访日本、法国、欧洲及香港、台湾地区，参加国际学术研讨会，举办学术讲座。自1985年当选四川省政协委员以来，历任六届、七届、八届、九届委员，积极参政议政，为协助党和政府的各项工作、促进地方经济与文化的发展，做了一定的贡献。较有影响的国家级及省、部级课题1、中国道教科学技术史（国家社科重点项目），主研2、道教对中华民族发展的影响（国家社科一般项目），独立完成3、民间信仰与中国社会研究（教育部重点项目），主研4、巴蜀文化近史.宗教文化卷（省政府重点项目）5、道学、道教生态文化研究（省社科重点项目）主要外出讲学、交流情况1985年应法国远东研究院邀，访法并发表“四川道教的历史与现状”论文。1994年参加台湾中正大学海峡两岸首届道教研讨会，发表“符图气场与天人合一观”论文。1996年任香港道教学院客座教授，举办多次学术讲座。1997年参加日本天河文化财团 “中日韩环境文化国际研讨会”，发表“天人合一的体验”报告。1998年参加巴黎“中国宗教遗迹崇拜国际研讨会”。2000年应邀参加香港中文大学“中国宗教遗迹崇拜与圣者崇拜国际研讨会”，发表“丰都宗教文化与圣迹的调查报告”。2001年应日本天河文化财团邀请，举行“李远国道教研究二十周年纪念日本巡游报告”，并出版演讲集。2001年应台湾东吴大学邀请，参观、考察台湾，进行文化交流。2004年应邀参加京都大学“中国宗教文献国际研讨会”，发表“天书云篆：道教符图文献及其分析”论文。2005年参加由德国柏林洪堡大学举办的“目的、方法与信仰：以道教为中心国际研讨会”，发表“论道教雷法的发展及其思想背景”论文2005年应台湾大学、三清道家道教文化基金会的邀请，前往台湾，参加“道文化国际学术研讨会”，并在会上发表了“道德直觉的体验：论严君平的思想”。2006年应美国哈佛大学邀请访问美国，参加“现代道教与社会国际研讨会”，并在研讨会上发表了“祭祖度幽的民俗性蘸仪活动：成都青羊宫中元会考察记”。2006应台湾中山大学、高雄道德院的邀请，参加在中山大学举行的“第一届道教仙道文化学术研讨会”，并在会上发表了“论道教的太一救苦天尊信仰”。代表性论文及调研报告《试论陈抟的宇宙生成论》，《世界宗教研究》1985年2期。《陈抟无极图思想探索》，《世界宗教研究》1987年2期。《四川大足道教石刻概述》，日本东京大学《东洋文化》1990年1期。《论陈抟的哲学思想》(英文)，美国《道教源流》1990年版。《阴符经中三才相盗的思想》(英文)，美国哈佛大学2001年版《道教与生态》论文集。《墨家与道教》，《孔子研究》1991年4期。《道与意境：兼及天与心的体验》，台湾立绪文化事业有利公司1999年5月版《天心与人心》。《论道教的大乘思想》，台湾《宗教哲学》1999年3期。《陈抟易学思想探微》，《道家文化研究》第11辑。《人文精神是发展旅游产业的灵魂》，《社会科学研究》2000年《西部大开发与四川发展战略专集》。《三清玉皇信仰略考：兼及道教的神学思想》，台湾中华道统出版社2000年10月版《道教神仙信仰研究》。《白玉蟾生平事迹考略》，《道韵》（七）2000年8月版。《道家天人和合观探微》，《江西社会科学》2000年8期。《道家贵生戒杀观的现代意义》，台湾《宗教哲学》2000年12月第六卷第四期。《丰都宗教文化与圣迹的调查报告》，台湾允晨公司2000年1月版《遗迹崇拜与圣者崇拜》。《道教雷法沿革考》，《世界宗教研究》2002年3期。《乌木、“建木”与巴蜀文化：兼论乌木的多元价值》，《中华文化论坛》2004年1期。《论崔希范入药镜的内丹思想》，上海社会科学院出版社2004年7月版《人文与社会》。《神霄九帝与北极四圣考辨》，人民日报出版社2004年6月版《道教与神仙信仰》论文集。《至美无象：论道家的美学思想》，《中华文化论坛》2004年4期。《天书云篆：道教符图的文献及其分析》，日本京都大学国际研讨会论文集(2005年)。《忠孝神仙论：论净明道的忠孝思想》，上海古籍出版社2005年版《中华道学与道教》。《论张果的内炼思想》，台湾《宗教哲学》2005年2期。《〈正易心法〉考辨》，《社会科学研究》1984年6期。《试论陈抟的宇宙生成论》，《世界宗教研究》1985年2期页。《陈抟〈无极图〉思想探索》，《世界宗教研究》1987年2期。《论陈抟的哲学思想》(英文)，美国《道教源流》1990年版。《墨家与道教》，《孔子研究》杂志1991年第4期。《符图·气场与天人合一观》，台湾中正大学编1994年12月版《海峡两岸道教文化学术研讨会》论文集。《心法与空观：兼及陈抟与佛学的关系》，台湾《宗教哲学》l996年l期。《钟离权生平事迹略考》，台湾《道韵》(一)l997年8月版。《论道教符箓的分类：兼及符箓与中国文字的关系》，《宗教学研究》l997年2期。《关于北极驱邪院的两个问题》，《成都文物》l997年2期。《天蓬元帅考辨》，《四川文物》1997年3期。《论道教法术的渊源》，台湾《道教学探索》1997年第10号。《符箓咒术与中国传统文化》，台湾《道教学探索》1997年第10号页。《钟离权丹法思想初探》，台湾《宗教哲学》1997年4期。《论道符的结构与笔法》，《宗教学研究》1998年第2期。《陈抟易学思想探微》，《道家文化研究》第十一辑。《道教咒术初探》，《宗教学研究》1999年第2期。《三教合一的典型神真：文昌帝君》，台湾《道教文化》1999年5期。《道与意境：兼及天与心的体验》，台湾立绪文化事业有利公司1999年5月版《天心与人心》论文集。《论道教的大乘思想：以灵宝派为中心》，台湾《宗教哲学》1999年3期。《身神说——道教独特的人体观》，台湾《性与命》第4、5期。《气道与现代文明》，台湾《性与命》第6期。《南宗内丹学与雷法》，台湾《道韵》（五）1999年8月版。《玄宗直指万法同归略论》，台湾《道教文化》第59期。《道教符箓的起源与演变》，香港道教学院2000年2月版《道教仪礼》。《符箓的种类与结构》，香港道教学院2000年2月版《道教仪礼》。《符箓的功用与原理》，香港道教学院2000年2月版《道教仪礼》。《符箓的影响与地位》，香港道教学院2000年2月版《道教仪礼》。《道法自然的现代启示》，台湾《性与命》第7期。《论自主命运的仙道思想》，台湾《性与命》第9、10期。《三清玉皇信仰略考—兼及道教的神学思想》，台湾中华道统出版社2000年10月版《道教神仙信仰研究》论文集。《白玉蟾生平事迹考略》，台湾中华大道出版社2000年8月版《道韵》（七）。《陈楠与神霄派》，《中国道教》2000年3期。《道家贵生戒杀观的现代意义》，台湾《宗教哲学》2000年四期。《论净明道法的沿革与特征》，台湾《道韵》（九）。《三清上圣略述》，台湾《三清文化》2000年第6期。《半个世纪以来的陈抟研究》，《社会科学研究》2000年“学术前沿”增刊。《九十年代的道家、道教研究》，台湾《道韵》（七）。《丰都宗教文化与圣迹的调查报告：兼及道教与丰都地方文化的关系》，台湾允晨文化实业股份有限公司2000年1月版《遗迹崇拜与圣者崇拜》。《莫月鼎与元代神霄派》，《中国道教》2001年第3期。《紫微大帝小考》，香港《弘道》第11期。《道教神霄派渊源略考》，《宗教学研究》2001年第1期。《论道家、道教的生态思想：兼及对当代社会的启示》，台湾光启文化事业出版社2001年9月版《和平教育—面对冲突·建立和谐》论文集。《论道家衣养万物的生态理念》，台湾光启社2001年11月版《环保与人文智能》论文集。《甚爱多藏：老子对我们的警告》，台湾《性与命》11期。《道教女子内丹学概论》，台湾《道韵》（十一）2002年8月。《论蒙文通先生在道家研究领域中的贡献》，《文史杂志》2002年3、4期。《道教的孝道思想》，《文史杂志》2002年5期。《论宋代重玄学的三大特征》，三联书店2002年6月版《道家文化研究》第19辑。《陈抟佚文汇编》，三联书店2002年6月版《道家文化研究》第19辑。《道教雷法沿革考》，《世界宗教研究》2002年3期。《试论灵幡与宝幢的文化内涵》，《宗教学研究》2002年1期。《浅谈道教的社会哲学与人生的合理定位》，宗教文化出版社2002年6月版《道教与人生》。《论道教对物种保护的贡献》，宗教文化出版社2002年6月版《道教与人生》。《论明清时代的神霄派》，《中国道教》2002年2期。《论道教灯仪的形成与文化功用》，《中国道教》20003年2期。《试论道教教义思想中的三大特性》，宗教文化出版社2003年版《道教教义的现代阐释》论文集。《论崔希范入药镜的内丹思想》，上海社会科学院出版社2004年7月版《人文与社会》论文集。《天书云篆：道教符箓的文化阐释》，《中国宗教》2004年7期。《至美无象——论道家的美学思想》，《中华文化论坛》2004年4期。《老子与仙人仙道》，《中国道教》2004年1期。《道教在四川》，《四川画报》2004年6期。 2004年在日本京都大学参加中国宗教文献国际学术研究会 2004年10月在德国柏林洪堡大学做访问学者期间2006在美国访问哈佛大学、耶鲁大学期间2006年11月在台湾访问期间

道德经八十一章，建议选取其中一章或者几章来展开。比如专论水之七善，或论无为，诸如此类，找寻各章间内在的逻辑联系。看你自己的所长，亦可结合周易、天文、数理、中医展开，看你更擅长哪个方面。祝你顺利完成论文。

浅谈道教前身论文

道教是中国土生土长的宗教，作为中国传统宗教，有着悠久的历史，因为中国有漫长的史实可考，在世界史中属仅存的古国。道教是在神……

道教是中国土生土长的宗教，作为中国传统宗教，有着悠久的历史，因为中国有漫长的史实可考，在世界史中属仅存的古国。道教是在神州大地的怀抱中诞生，为中国的传统文化的乳汁养育而成，它在创建与发展过程中，吸收了不少的中华传统文化作为它的营养成分，经过长期发展，道教有着丰厚的文化积累，并且渗透于中国社会的诸多领域。

中华民族的传统文化，是多元互补的文化。其中儒、释、道三教是中华民族传统文化的主流。但道教一直是受到冷落的。但近年来，道教文化研究受到海外汉学界的重视。身为中国人，了解一下民族传统宗教文化是必要的。

中国百科全书定义“道教”：以“道”为最高信仰的中国传统宗教，产生于东汉中叶。在中国古代宗教信仰基础上，沿袭方仙道、黄老道某些宗教观念和修持方法而逐渐形成。相信人经过一定修炼有可能长生不死，成为神仙。将老子及《道德经》加以宗教化，称老子为教主，尊为神明；奉《道德经》为主要经典，并作宗教性的阐释。创始时，主要流行于民间，并曾与同时的农民起义相结合。魏晋以后，一部分道教受封建统冶者的扶植，使道教逐渐上层化，并与纲常名教观念相结合；在有些朝代，还卷入宫廷政治。而在民间则继续流传通行的道教，从中还演化出一些秘密宗教组织，在有些农民和贫民的斗争中，成为发动和组织群众的旗帜与纽带。在长期发展过程中，道教积累了大量的经籍书文，后多编人道藏，对中国封建时代的哲学、文学、艺术、医学、药物学、化学、天文、地理等方面曾产生过不同程度的影响，有过一定的贡献，为中国古代文化遗产的一个组成部分。

道教的产生有一个较长时期的酝酿、孕育过程。如果从战国初年算起，到它在组织上最后形成，共经过约六百年的酝酿准备时间，其中主要是方仙道和黄老道两个阶段。方仙道和黄老道实为道教的前身。

一、方仙道

所谓“方”是指不死之仙方，所谓“仙”是指长生不死的仙人。因此，所谓方仙道就是指那种掌握了不死仙方，追求长生不死信仰的集团和人们。掌握不死仙方的神仙方士，早在春秋、战国时就出现了。

神仙方士自春秋后产生以后，直至战国中期，他们手中还只有“术”，而没有理论，对社会的影响也不大。到战国时期，齐国的邹衍，把古代的“五行”和“阴阳”两种思想结合起来，创造了一种阴阳五行说，用它来解释自然界和社会界的种种现象。方士们感到此学说很有用，就把它吸收过来，使之和自己的方术相结合，将神仙方术染上理论色彩，从此神仙方术对社会的影响越来越大，信徒也就日益增多，特别是对一些帝王的吸引力很大，他们希望能找到一种方法使自己长生不死，达到永远享乐人间的目的。他们对方士们宣扬的海上有三神仙，山上有不死药等特别感兴趣。正是在这些帝王强烈追求不死药的推动下，从战国中期起，中国历史上掀起了三次有名的方士人海求仙药的浪潮：一是战国中期齐威、宣和燕昭王时；二是秦始皇时；三是汉武帝时。这三次求仙药的浪潮一次比一次的规模大。

方仙道的代表人物，战国末年的宋毋忌、正伯侨等人；秦始皇时有徐福、韩终(众)、侯公、石生、卢生等人；汉武帝时有李少君、谬忌、少翁、奕大、公孙卿等。

方仙道作为道教的雏形，它的形态是很不完备的，没有形成一个宗教组织，没有一套宗教仪式，只是一个没有组织的信仰集团而已。但它已具备许多宗教特征了。第一，它已经有了宗教信仰，即信仰人可长生不死，经过修炼成为神仙。第二，有了宗教理论，即邹衍的阴阳五行学说。第三，有了崇奉的祖师――黄帝。在战国中期诸子争言黄帝时，道家和神仙家最突出，这表现他们是把黄帝看作自己的祖师爷。第四，有了修炼方术。最早见于《庄子》的有行气、吐纳、辟谷等。到汉武帝时，方术有了增多，如李少君除行辟谷、祠灶以外，又能化丹砂为黄金，即能搞炼丹。李少君是炼丹术较早的发明者。集古代和西汉神仙方术之大成的是汉武帝叔父淮南王刘安。他“招致宾客方术之士数干，作《内书》二十一篇，《外书》甚众，又有《中篇》八卷，言神仙黄白之术，亦二十余万言。”(《汉书?淮南王传》)这个言神仙黄白之术的《中篇》八卷是总结神仙方术的书，不过它早已佚失，不能见到它的全貌。清人辑录的《淮南万毕术》，可能有该书遗留下的内容。

二、黄老道

继方仙道之后是黄老道。这是道教酝酿孕育的`第二阶段。黄老道就是黄老学和方仙道相结合的产物。自战国以来，社会上兴起了黄老之学，又兴起了神仙方术。这两者曾因当时社会的需要和帝王的推动，历秦至汉都盛行不衰。但是在汉武帝独尊儒术之前，这两段思潮和实力虽然互相有些影响，但没有明显结合。但到了汉武帝接受董仲舒建议，决定“罢黜百家，独尊儒术”以后，特别是到汉元帝时儒家思想占了统治地位以后，情况发生改变，黄老学在政治上失势了，不得不退出政治舞台。许多黄老学者就不再用心去研究它的经世治国那一套，而着重去研究它修身养性方面的内容了，甚至不少人过起隐居生活。与此同时，许多方士也不再满足于邹衍的阴阳五行说，转而研究黄老学，特别是研究《老子》，使方术和黄老结合。这样以汉代“独尊儒术”为转折点，黄老学和方仙道相结合的过程开始了。汉成帝时的著名道教学者严君平可以作为这种结合最早的典型。据史料记载，严君平在隐居生活中，是以卜筮收入谋生的，在他身上多少体现了学者与方士“一身而二任焉”的特点，体现了黄老学和方仙道的初步结合。

东汉以后，由于谶纬神学的兴起，黄老学的宗教化、方士化倾向大大加速了。这时，更多的黄老学者着力从《老子》书中去研究养生之道。如在东汉初年，社会上一般人都把《老子》当成修真养性的书。在许多黄老学者着力研究黄老养生内容的推动下，已使黄老学逐渐变成了修真养性之学，加快了它方士化、宗教化的步伐。这种趋势持续发展，大约到东汉末(至迟到魏晋之际)出现了另一本注《老子》的书，叫《和上公章句》。这是一本将《老子》方士化，宗教化的典型著作。它完全用神仙思想和道教方术来解释《老子》，使《老子》由一本哲学著作变成了神仙方士的修炼著作。这个著作的出现，标志着《老子》的方士化、宗教化最后完成，也标志着黄老学与方仙道的最后完成。

与《老子》书由治国经世之道向修真养性之道转化的同时，对老子的神话运动也目益深入广泛的展开。东汉初年的明帝时，光武之子楚王刘英把老子和浮屠一起祭祀。到了东汉中晚期以后，老子的神话更大规模的展开。例如桓帝永兴元年王阜作《老子圣母碑》，文曰：“老子者，道也，乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元。浮游六虚，出入幽冥，观混合之未判，窥清浊之未分。”这明确表明老子并非常人，而是道的化身，是宇宙未形成前就已存在的神。到东汉桓帝时，老子作为先天地而生的神的形象，在人们的心中已完全树立起来了。

正是以上这种老子被神化，《老子》被方士化的过程中，老子学与方仙道逐步结合，最后转化为黄老道。其转化的完成时间，大致就在顺、桓时期。

黄老道和以前的方仙道比较，有以下不同：第一，所尊的祖师，已不再是黄帝，而是老子。如上所说，经过两汉，主要是东汉时期，老子的神化工作已基本完成，它已经由一个哲学家变成为地地道道的神。道教给它所上的“太上老君”尊号，在汉魏之际即已出现，东晋葛洪《抱朴子内篇》也多次称老子为老君。第二，黄老道的理论和信仰，基本是老子的“道”。虽然他把方仙道的神仙信仰也吸收了过来，但它却将其纳入“道”这个信仰的总体系之中，使它带上了更多的理论色彩。待道教正式成立以后，这种思想继续发展，终于以“道”统帅一切，把道教的教理、教义、方术等都建立在“道”的基础上。第三，有了经书《太平青领书》，即现在的《太平经》。这可能是在西汉齐人的甘忠可《天官历包元太平经》的基础上，经过东汉许多方士之手，用了很长时间才完成的。据《后汉书?襄楷传》说，奉事黄老道的张角“颇有其书焉”，证明当时信奉黄老道的人是以它作经典的。第四，黄老道奉持的方术，从《太平经》看，主要有存神守一，画符饮水，抟颡祈祷等。为日后道教符派所继承和发展。

从方仙到黄老经过漫长的酝酿发育过程，为以后出现五斗米道和太平道打下了坚实的基础，为道教的正式产生起到了奠基作用。