传统文化京剧相关文献综述论文

弘扬中国 传统 文化 是当务之急，中国传统文化最讲究的是“和而不同”，所以，弘扬民族文化并不是要一刀切，而是要因地制宜和循序渐进。下面是我整理的关于弘扬传统文化的800字 作文 ，供大家参考!

据__2月20日消息， 教育 部拟在__年3月至__年7月间，在北京、天津、黑龙江、上海、江苏、浙江、江西、湖北、广东、甘肃等10省(市)中小学开展京剧课程的试点工作，并在试点的基础上逐步在全国推开。同时，教育部确定了《穷人的孩子早当家》等15首京剧经典唱段作为中小学音乐课的教学内容。

初看该消息，我不禁从心里叫出一个好字，作为一名中国传统文化以及京剧 爱好 者，我深知此举对于弘扬国粹京剧的重要性。弘扬传统文化是一项长期工程，要从“娃娃”抓起。京剧进入校园，有助于 儿童 了解进而喜欢京剧，也有助于国家发现和培养京剧人才，专家也指出，京剧进校园非常有利于民族文化的传承。

京剧进入中小学校园的消息在“哈韩”、哈日”蔚然成风的时代风潮下;在《九成孩子知圣诞没人知端午》这样的新闻标题下;在儿童“将墨汁当酱油”的笑话里，更显得振奋人心。

但是，在我为此举叫好的同时，有个疑问也一直在脑海中盘旋———京剧能够真正走进校园吗?

确实，京剧是我国最有影响力的剧种，与其他戏剧有着千丝万缕的联系。徽班进京后吸收昆曲、京腔、秦腔等各种戏曲艺术的成就，衍变为京剧。但京剧在长达五六十年的演变过程中，受到北京的语言、风俗等潜移默化的影响非常深，尽管有其他地方戏剧的元素，但京剧在骨子里与北京的风俗习惯以及文化底蕴密切相关。所以，京剧本质上仍然姓“京”，具有强烈的地域性。

任何艺术都不是短期可以速成的技巧，而需要在浓郁的艺术氛围的浸润下滋生、成长、盛开乃至遍地开花。带有强烈地方色彩和地方文化底蕴的传统文化更需要地方风情的滋养，当地浓郁的氛围使得学生容易有亲近感，有利于学生耳濡目染;另外，也可以缓解师资不足的窘境。

但一些地方传统文化，在传承和弘扬的过程中，都或多或少遭遇着尴尬。__年，佛山市率先将传统民间艺术剪纸、舞狮、粤剧、 武术 等引进校园，而且有小学用武术取代了广播 体操 ，在强健学生体质的同时也弘扬了当地文化，取得了较好的艺术效果。但佛山也同样面临着学生因学业压力大对传统文化缺乏兴趣、家长对传统文化认知浅薄的困境，曾经火热一时的武术兴趣班也烟消云散。

粤剧在其故乡广东都面临着观众流失、人才青黄不接的窘境，字正腔圆的京剧在广东的“遭遇”可想而知。

弘扬传统文化需要循序渐进，对于底蕴深厚的京剧的弘扬更是如此。《红灯记》是现代京剧的代表，其中的经典唱段《穷人的孩子早当家》要求演员具有深厚的京剧功底，能够充分体现出现代京剧强烈的时代气息，小学一年级的学生可以学到、悟到多少呢?有关部门可以尝试性地在中小学校开设一些京剧欣赏课程，让学生对京剧有起码的了解和感知，而不是一次性地动用大量人力、物力、财力教学生学唱京剧。

确实，京剧是国粹，但传统文化没有优劣高低之分，每一种传统文化都镌刻着中华历史的烙印，弘扬传统文化真正的题中要义是让传统文化不要淹没在历史的洪流中，真正形成中华文化大家庭中百花齐放、百家争鸣的“盛景”。

弘扬中国传统文化是当务之急，中国传统文化最讲究的是“和而不同”，所以，弘扬民族文化并不是要一刀切，而是要因地制宜和循序渐进。

当书信被电子邮件取代，当脚力被各种交通工具代劳，当传统文化在濒临灭绝的边缘苦苦挣扎：处在科技发展日新月异的今天，我们又该何去何从?科技为上，传统靠边?还是传统为要，科技为辅?

在如今纷繁芜杂的大环境下，科技与传统文化不可偏废。传统文化是我们的根，我们的魂;科技是第一生产力，促进社会进步，让人享受舒适生活：积极发挥科技优势，大力弘扬传统文化已成为我们的必然选择。

鸦片战争以来，中国人便对西方现代科技有一种盲目的恐惧或崇拜，西方的坚船利炮轰开了中国国门，打碎了天朝上国的美梦，也在国人心中种下了恐惧而又歆羡的种子。科技强国也被无数国家奉为圭臬。科技霸权在美国等西方国家身上体现得淋漓尽致，现代科技的优势展露无遗。

但我们就该为此放弃传统文化?中国传统讲究仁义礼智信，中国文化具有兼容并包性，源远流长，博大精深。伟大的中国文化是我们传承千年，历久不衰的法宝，也是我们走向复兴，开创未来的根本保障。虽然，传统文化不乏糟粕，虚荣、麻木等劣根性便是糟粕的体现。但，我们不能否认传统文化的精髓让我们经久不衰，绵延不绝。文化的包容维持着中华民族的和谐与稳定，也为民族大家庭不断注入新鲜血液，使其焕发生机。五千年的积淀造就的是传统文化的强大生命力。

社会转型期的今天，传统文化与现代科技激烈碰撞，逐步融合，而在这碰撞与融合中，各自焕发出新的的生机。科技赋予传统文化科学特性和创造力。科技是第一生产力也是经济发展的强大驱动力，而科技发展中形成的科技精神，包括科学思维，科学态度，科学价值观念等，深刻的影响着人们的生活方式，影响着传统文化。在科技条件下，传统优秀文化经过现代科技的陶冶和兼容，具有了新的创造活力，它既蕴含了现代科技的新成果，又指导着现代科技条件下的民族文化不断创新和发展，永葆生机和活力。发挥科技优势，改造传统文化，是保持传统文化生机的不二法门。

同时，传统文化的道德原则、和谐理念也指引着具有民族特色的现代科技的发展与走向。先进科技的发展为人们创造了巨大的财富，也带来了一系列的社会问题。现代建筑的发展并随着邻里人情的冷漠，交通工具的进步伴随着健康的，电子文档的的发明也不可避免地产生书写能力的退化。而这些问题的解决需要也只能依靠传统文化。英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”而七十多位诺贝尔奖获得者也在巴黎宣布，解决21世纪人类的生存问题，必须去2000多年前的孔子学说中汲取智慧。弘扬传统文化，解决科技发展带来的各种问题，也指引着科技的发展。

充分发挥科技优势，大力弘扬传统文化，让传统文化和现代科技在碰撞交融中永葆生机与活力!

这几天的心情那是非常非常的烦躁不是我自己的原因，而是为国家为民族为这个社会，，身为中国优秀传统文化的继承者，我感到非常的悲哀，这不光是我是我同道中人共同悲哀的问题，可怜的中国文化啊可怜那些曾为我们国家出过力，牺牲过生命的先人们了他们留给我们的东西正在被我们一点一点的淡忘掉，盲目的吸取他国的东西，是的我们可以吸取但是吸取的同时别忘了本身为国人，难道还不感到悲哀，为什么现在这么多国家对我们虎视眈眈，为什么我们国人为了他国的东西大打出手，自己家的东西都不要了你还何谈爱国，我们是可以吸取，是可以学西方的东西，有些东西确实是有优点我们为什么不学呢关键是看你学过来之后怎样去发展了，就拿武术来说被他国吸取过之后加上自身的努力就变成了自己家的东西，而我们呢只是一味的死学，没有一点点的创新，我们要做的就是发展成自己的东西，加上自己民族的特色，这样才行啊，，才能立足于社会之林啊。

中国人还继续这样的话，那么自己的东西一点点的会被别人抢走，就比如说 端午节 ，，被韩国抢走，知道消息后，多少国人气愤，，呵呵，，那怪谁呢还不是怪自己啊，人家为什么能抢走啊自己都不重视了自己都不发展了还有什么可说的一些国粹啊像戏曲，武术，诗词等等还有多少人学呢，悲哀啊这些东西又有多少人了解呢只是为了好玩耍酷，没有站到一个文化的高层次上去发展，整天做一些低俗的事情，

说什么都是借口，就是你们那些人，现在的世界环境是的咱们国家的传统文化是需要时间的，不是每个人随便可能学会的而且时间也长，，讲究基本功，但在期间他可以锻炼你的意志，磨练你的心态。

现在我很烦躁，顶着很大的压力，最让我痛恨的就是那些低俗的人，不会欣赏的人，没有一点点文化层次，只是为了好看好玩，不能忘了本啊不能不发展自己家的东西啊……越是这样的就越有人远离这些出力不讨好的东西，所以就一点点的淡化知道失去

以后希望会出现更多的高文化层次的人救国救民啊。

戏曲是中国传统的戏剧形式。是包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及各种表演艺术因素综合而成的。它的起源 历史悠久，早在原始社会歌舞已有萌芽，在漫长发展的过程中，经过八百多年不断地丰富、更新与发展，才逐渐形成比较完整的戏曲艺术体系。编辑本段戏曲的起源中国戏曲源远流长，它最早是从模仿劳动的歌舞中产生的。先秦时期（一）先秦——戏曲的萌芽期。《诗经》里的“颂”，《楚辞》里的“九歌”，就是祭神时歌舞的唱词。从春秋战国到汉代，在娱神的歌舞中逐渐演变出娱人的歌舞。从汉魏到中唐，又先后出现了以竞技为主的“角抵”（即百戏）、以问答方式表演的“参军戏”和扮演生活小故事的歌舞“踏摇娘”等，这些都是萌芽状态的戏剧。唐中后期（二）唐代（中后期）——戏曲的形成期。中唐以后，我国戏剧飞跃发展，戏剧艺术逐渐形成。宋金时期（三）宋金——戏曲的发展期。宋代的“杂剧”，金代的“院本”和讲唱形式的“诸宫调”，从乐曲、结构到内容，都为元代杂剧打下了基础。元朝时期（四）元代——戏曲的成熟期。到了元代，“杂剧”就在原有基础上大大发展，成为一种新型的戏剧。它具备了戏剧的基本特点，标志着我国戏剧进入成熟的阶段。其中最为杰出的作曲家为关汉卿，他的代表作《窦娥冤》历来被后人称颂。明清时期（五）明清——戏曲的繁荣期。戏曲到了明代，传奇发展起来了。明代传奇的前身是宋元时代的南戏（南戏是南曲戏文的简称，它是在宋代杂剧的基础上，与南方地区曲调结合而发展起来的一种新兴的戏剧形式。温州是它的发祥地）。南戏在体制上与北杂剧不同：它不受四折的限制，也不受一人唱到底的限制，有开场白的交代情节，多是大团圆的结局，风格上大都比较缠绵，不像北杂剧那样慷慨激昂，在形式上比较自由，更便于表现生活。可惜早期南戏的本子保留下来的极少，直到元末明初，南戏才开始兴盛，经过文人的加工和提高，这种本来不够严整的短小戏曲，终于变成相当完整的长篇剧作。例如高明的《琵琶记》就是一部由南戏向传奇过渡的作品。这部作品的题材，来源于民间传说，比较完整地表现了一个故事，并且有一定的戏剧性，曾被誉为“南戏中兴之祖”。明代中叶，传奇作家和剧本大量涌现，其中成就最大的是汤显祖。他一生写了许多传奇剧本，《牡丹亭》是他的代表作。作品通过杜丽娘和柳梦梅死生离合的故事，歌颂了反对封建礼教，追求幸福爱情，要求个性解放的反抗精神。作者给爱情以起死回生的力量，它战胜了封建礼教的束缚，取得了最后胜利。这一点，在当时封建礼教牢固统治的社会里，是有深远的社会意义的。这个剧作问世三百年来，一直受到读者和观众的喜爱，直到今天，“闺塾”、“惊梦”等片断还活跃在戏曲表演的舞台上，放射着它那艺术的光辉。唐代是中国封建社会经济、政治、文化高度发展的时期。正是在这个历史时期，中华戏曲应运而生。高度发展的政治、经济为戏曲的产生提供了重要的社会条件，蓬勃发展的文化艺术又为戏曲提供了无与伦比的物质基础，从而大大地推进了它的形成历程。戏曲遭受外来文化的影响。随着现代科技和现代信息传媒技术的迅速发展，东西方文化交流日益频繁深入，西方一些国家利用其经济优势、信息网络技术的优势,实施“文化霸权”、“文化渗透”和“文化侵略”，继续进行其“文化殖民化”和“西方化”,向我们推销他们的意识形态和人生价值观。高校大学生由于求知欲旺、好奇心强,接受新鲜事物快,容易受到多元文化和西方文化的影响,这给我们发扬民族优秀传统文化教育带来了严峻挑战。特别是西方文化的渗透和侵袭,使一些高校学生“无意识”地认同和接受西方的价值观,进而怀疑和否定自己民族的传统文化。我们应当预防中华民族传统文化因素因为西方价值观念的侵袭而变质,从而失去持续存在和发展的空间的危险。3.戏曲受到网络文化的影响。在我国,受网络文化影响最深、最广的莫过于有较高文化层次的大学生了。网络文化一方面以其雅俗共赏、信息量大、知识性与趣味性强、观念开放等特点，极大地吸引着高校学生，给高校教育拓展了新的空间，开辟了新的途径；另一方面由于它的过于开放性以及过多的现代娱乐项目，也给戏曲传统文化教育带来了新的竞争。

未来的京剧——将在何处？引言：京剧作为中国的国粹，当前却面临这严峻的考验，它的未来是令国人担忧的。甚至有人妄言：“如果中南海不在北京，京剧不会是国粹，也只是普通剧种之一，有水分的国粹不会长久，如果北京不是国都，迁都别处，京剧很快就没戏了，现在国家每年为京剧是补贴好多银子来维持，给足镜头让它显.”如今的京剧迷大多都是中老年人群，年轻人却是对京剧“敬而远之”，虽然央视和教育部都开始注意到了京剧的“危险”，但究竟会有多大的成效却还在等着时间的见证。随着时代的变迁，社会的进步，渐渐已经有很多东西被我们中国人忽略或是遗忘……虽然有些已经被重新拾起，但也因为尘封已久，而失去了往日的风采！中国的戏曲是伴随着封建王朝的发展而成长起来的，到了现在却不知是该说它是处于鼎盛时期还是已经被国人所冷落，面对这一切，作为戏剧之首的京剧又该身处何处？难道真的会应验盛极而衰的发展规律？我想这是国人所不愿看见的……京剧是中国的“国粹”，也称“皮黄”，由“西皮”和“二黄”两种基本腔调组成它的音乐素材，也兼唱一些地方小曲调（如柳子腔、吹腔等）和昆曲曲牌。京剧形成于北京，时间是在1840年前后，盛行于20世纪三、四十年代，时有“国剧”之称,已有近200年历史。现在它仍是具有全国影响的大剧种。它的行当全面、表演成熟、气势宏美，是近代中国戏曲的代表。国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，京剧经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。如果说中国的社会在进步，却不如说中国人在变。自从改革开放以来，国人对西方的崇拜变得愈深，对中国的传统文化开始冷落……这是与中国不同年龄的人的审美心理有关系的。06年的超女在中国掀起了什么样的浪潮，已经不用我们去说了，就连李宇春也十分荣幸的上了美国时代周刊的封面，“笔迷”、“凉粉”等各色粉丝也在中国年轻一代中产出，对这些我并不想评论什么，我只是在想京剧什么时候也会创造出这样的奇迹，或是哪位京剧演员会上美国时代周刊，也许你会觉得可笑，超女和国粹怎么能相提并论呢？但很遗憾的是事实已经很清楚的表明国粹已经被超女压倒……现在的中国年轻一代又有多少深深的为京剧痴迷？流行音乐在中国年轻一代中已经占据了大半壁的江山，年轻人中学习并能坚持走戏曲道路的更是寥寥无几，现在的曲迷基本上都是些老年人，而中国将是属于年轻人的世界，那是不是就意味着京剧这个国粹必然会在今后中国的博物馆中出现呢？也许现在这很难想象，但也许有一天它真的只能在博物馆中出现！在京剧与流行音乐的对比之下，我们显而易见的是现代中国年轻人的审美大多都是在基于社会的普遍审美外表之上的主观心理审美，他们追求的美在于“新颖”、“流行”、“适用”，他们追求时尚，所以京剧正缺少了这三种元素，以至于不能吸引年轻人。京剧四大名旦：程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云，也已经成为了京剧的神话，人们所尊敬的为中国国粹的发展做出自己贡献的人……现在的戏曲表演者能超越他们的又能有几个？甚至可以问—还有吗？值得深思……京剧在现代已经陷入了困境，少有人在真正喜欢京剧了。只有一些京剧的执着守旧者还在自以为是的沉迷其中，认为现在的京剧已经是改无可改的，没有任何缺点的了。我个人认为京剧必将断送在这些执迷者手中。京剧在长期发展中，在程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云等老一辈大师的变革发展中而成为国粹。中国人从不屈服，一直都在不断努力，不断在为振兴中华而努力，而作为国粹的京剧怎么能不发展，不变革呢？我想程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云等老一辈大师如果还在世，一定会改革京剧，把京剧以发展成为“世粹”为目标，这并不是没有可能（国外有相当多的曲迷），而是没有人去做，而是就连中国的年轻一代都开始将其冷漠，留下的只有无奈和遗憾。虽然教育部将戏曲纳入小学课本，而如今培养的只是兴趣，我们可以试想小学生是处于对社会中各项事物好奇的阶段，兴趣十分宽泛，而且据调查真正喜欢京剧的小学生依然很少，大多都是专注于偶像明星的流行歌曲。央视虽然已经开始重视戏曲，并单独成立了戏曲频道，而且在春晚中极力推崇戏曲，但仅仅单调的所谓经典曲目只能带给观众乏味的感觉，对年轻人更是毫无吸引力，现在的世界是一个不断创新的世界，中国的年轻一代也更重视这些，他们喜欢的是新鲜的，流行的，时尚的东西。为什么央视没有发现这些呢？如果发现了，为什么央视不带头做一个支持改革京剧的先锋传播平台呢?年轻人喜欢流行音乐并不是没有道理的，不仅因为其音响效果还是音乐内容、MV等都是不断改变，不断发展的，而且偶像们和唱片公司也注意到了并抓住了年轻人的心理，定期的有歌曲或是专辑发行并注重不同音乐风格，从中从事京剧表演的人员为什么就不能看出什么呢？换而言之，京剧为什么总是反复唱着经典，而并没有出现新的曲目呢？没有编曲，没有编段，更没有像周杰伦等人一样有影响力和号召力的明星。如果让年轻人说流行音乐的偶像明星一定能说出很多，如果说戏曲明星，我想结局是不言而喻的……最可笑的是一些明星都知道改变风格，对自己的歌曲加入中国戏曲的成分，而他们的唱功却显示出他们并不是纯正的戏曲唱腔，竟还能让这种歌曲在歌曲排行榜上遥遥领先，我们戏曲的专业人士确并没有从中看出中国戏曲的出路，还是一味的重复唱着……重复唱着……也许某一天就会成为绝唱！事实证明如果不能吸引年轻人的目光那国粹的命运将是可悲的！前人所做的努力只能付之流水！京剧，你的未来在哪里？谁能告诉中国人……如果连国粹都陈列在了博物馆，那中国还会有未来吗？接着，又会有什么将成列在博物馆？永远封存……我们不能在博物馆中见证国粹的精彩，而要在发展中领略国粹在舞台上的风采

北京传统文化保护的历史性进步北京作为有3000多年建城史和850多年建都史的六朝古都，拥有极其深厚的历史文化底蕴和丰富的文化遗产资源，保护好古都北京的文化遗产是北京对国家、对人类所承担的历史责任。从1978年到2008年，改革开放走过了30年的历程。30年来，北京市的政治、经济、文化等各方面都取得了巨大的进步和成就，而对传统文化的保护无疑是不可忽略的进步和成果之一。30年来，北京市对传统文化的保护经历了从民族民间文化保护到非物质文化遗产保护的过程。进入21世纪以来，民族民间文化保护进一步推进到非物质文化遗产保护的历史阶段，继承文化传统、传承文化血脉得到越来越多国人的关注和响应，成为中华民族的基本共识。加紧抢救和保护北京的优秀文化遗产，对确保北京政治、文化中心和历史文化名城的地位，对促进传统文化与现代文化的融合，对构建社会主义和谐社会都具有积极而特殊的意义。一、传统文化保护在“文革”的废墟上开始起步“文化大革命”使北京市的文化遗产资源遭到空前的破坏，尤以“破四旧”对传统文化的破坏最为严重。党的十一届三中全会以后，北京市开始全面的拨乱反正和改革开放，并在当时思想禁锢的情况下，大胆解放思想，逐步打破了传统文化的禁区，使人们对保护我国优秀文化遗产的认识不断加强。标志一：传统文化活动恢复举办“文革”结束后，具有北京地方特色的传统文化艺术活动恢复举办，其中在改革开放之初举办的一些活动对当时打破“文革”的禁锢、彰显传统文化的魅力具有开创性的意义。一是北京京剧团1977年5月为纪念《讲话》发表35周年演出的京剧历史剧《逼上梁山》，这是“文革”后北京乃至全国第一次上演的古装戏。二是北京丰台、顺义等郊区县在1978年2月春节期间举办的民间花会演出，这是“文革”中被禁止的北京民间花会首次公开表演。三是文化部1978年9月在北京举办的部分省、市、自治区民族民间唱法会演，这是文革后民族传统音乐的第一次大规模展示。四是北京市文化局1982年7月在劳动人民文化宫举办中日两国民间艺术交流活动，这是北京市组织的第一次国际间的民间文化交流活动。这些活动标志着民族民间文化在经历了文革劫难之后的全面恢复，并且为后来进行的民族民间文化保护打下了重要的基础。北京的庙会、灯会曾是京城最具特色的传统民俗活动，每到春节，人们举家逛庙会、灯会成为节日文化活动的一个重要标志。文革期间，庙会全部销声匿迹。1985年春节，东城区借传统庙会的模式率先举办了北京地坛春节文化庙会，产生了很大的社会影响。此后，龙潭庙会、白云观庙会、东岳庙庙会、厂甸庙会以及燕山元宵节灯会、龙庆峡冰灯艺术节等陆续举办，并逐步成为北京市春节文化活动的重要品牌。标志二：传统文化保护得到推进改革开放30年来，传统文化保护工作越来越得到党和政府的重视，各级文化部门对民族民间文化进行了大量的挖掘、整理工作，收集了一大批具有珍贵历史文化价值的宝贵资料。其中最具影响力的就是在上世纪八十年代前后进行的、被称为“中国民族文化万里长城”的“十大集成志书”的编纂工作。1979年，由文化部、国家民委、中国文联等单位联合发起，全国艺术科学规划领导小组组织的“十大集成志书” 编纂工作在全国轰轰烈烈展开。北京市于1981年8月率先启动了《中国民间歌曲集成•北京卷》和《中国民族民间舞蹈集成•北京卷》两部集成的编写工作，其他集成志书的编纂工作也在其后陆续展开。在此后的十几年间，数以千计的文化工作者深入到农村地头田间，搜集整理和录制了一大批录音录像资料，成为民族民间文化保护留存下来的最为珍贵的原始资料，为传统文化的保护和抢救做出了杰出的贡献。标志三 传统文化艺术得到发扬光大保护传统文化最重要的目的之一，就是要使这些古老的民族民间文化获得新的生命，焕发时代光彩。北京市文化局从2000年起就开始投入力量对传统民间花会的项目进行科研改造，昌平的“花钹大鼓”、门头沟的“太平鼓”、延庆的“旱船”、房山的“小跑跷”、怀柔的“竹马”等项目都先后被列为科研项目，由市文化局组织专家对这些民间舞蹈项目从表演、服装、道具、音响等各方面进行改造创新。其中“花钹大鼓”和 “太平鼓”参加了2001年在北京举行的“居庸关长城杯”中华民间鼓舞大赛，“花钹大鼓”获得了中国民间文艺的最高奖——山花奖。秧歌是群众喜闻乐见的一种表演形式，但由于在表演风格、表现形式、服装化妆等方面都缺乏时代感和美感，为此，北京市文化局和北京群众艺术馆从2001年起组织民舞专家进行创编，完成了“彩带秧歌”、“扇花秧歌”、“拍打秧歌”等8个创新秧歌，并通过出版光盘、盒带、举办培训班以及媒体宣传等形式向全市普及推广，使古老的民间秧歌得到了传承和发展。二、非物质文化遗产保护使传统文化保护登上新的台阶对传统文化的保护以前都定位为“民族民间文化保护”，从2005年起，这项工作的名称发生了重大的变化，“非物质文化遗产”的提法概念逐步替代了“民族民间文化”的提法，“非物质文化遗产保护”成为“民族民间文化保护”的继续，并且保护力度更加深化、社会反响更加强烈。应该说，非物质文化遗产保护使民族民间文化保护登上了一个新的台阶，是对传统文化保护的历史性进步。2003年3月，文化部在全国启动了“中国民族民间文化保护工程”，这是一项全国性的政府工程。为此，文化部、财政部下发了《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》等文件，并于2003年11月、2004年10月两次召开全国民族民间文化保护工程的专门会议，相继确定了40个保护工程的试点项目。北京门头沟区的“京西幡乐”、北京民俗博物馆的“老北京商业民俗”2个项目入选其中。北京市文化局也于2004年和2005年先后确定并公布了北京市的2个综合性试点区、1个综合性试点乡和21个试点项目。这些试点项目积极探索保护方式，为以后进行的非物质文化遗产保护工作提供了有益的经验。2005年6月，文化部在北京召开全国非物质文化遗产保护工作会议，下发了《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》；2006年12月，国务院又下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》，自此非物质文化遗产保护工作成为社会关注的热点。从2005年起，北京市的民族民间文化保护工程也进入到非物质文化遗产保护的阶段。2006年1月，北京市召开“全市非物质文化遗产保护工作会议”，会议提出：全市非物质文化遗产保护工作将围绕普查、传承、文献等三项工程全面展开，以不断促进全市保护工作的开展。2005年7月，北京市非物质文化遗产资源普查在全市18个区县展开，至2007年上半年基本完成。2006年12月和2007年6月，北京市人民政府批准公布了两批北京市级非物质文化遗产名录，全市各区县也先后建立了本区（县）级的非物质文化遗产名录，使北京市非物质文化遗产名录体系基本建立。根据国务院的通知精神，2006年—2008年，北京市连续举办3届“文化遗产日”活动。2006年6月10日，北京市文物局和文化局联合在首都博物馆新馆举行庆祝第一个“文化遗产日”大型活动开幕仪式，全市各区县、各相关单位共举办各类宣传展示活动73项；2007年“文化遗产日”期间，北京市举办了“非物质文化遗产在我身边——北京市非物质文化遗产项目资源展览”、“咱老北京的玩意儿——北京市非物质文化遗产项目展演”等活动。除了文化遗产日的宣传展示活动外，北京市还利用春节、清明、端午、中秋、重阳等民俗节日以及二十四节气等各种文化载体开展非物质文化遗产的展示，使市民对非物质文化遗产有了更深的认识和了解。为了提高非物质文化遗产保护人员的业务理论水平，北京市文化局自2004年起先后举办了5期非物质文化遗产保护工作专题培训班，全市各区县及相关部门的人员300余人次参加学习。2006年4月至2007年1月，北京市文化局社文处、北京群众艺术馆与西城区文化馆等单位联合举办“北京市非物质文化遗产高级研讨班”，邀请了国家级非物质文化遗产专家赵书、刘锡诚，群众文化专家刘波，著名学者沈望舒等前来授课，29名学员获得北京市人事局颁发的《高级研修班结业证书》，撰写30余篇论文由民族出版社结集出版《非物质文化遗产纵横谈》一书。非物质文化遗产保护工作如同吹响了对传统文化加强保护的号角，使人们对传统文化的历史价值、艺术价值和社会意义都有了新的认识和评价，也使非物质文化遗产保护赢得了一个超过以往的大好机遇。这项工作的继续进行，对推进我国对传统文化的保护力度、提高全民族对传统文化的保护意识，都会起到不可估量的作用。三、北京市民族民间文化及非物质文化遗产保护成果累累改革开放30年来，北京市民族民间文化及非物质文化遗产保护工作取得了显著的成果，为传统文化的保护和传承做出了重要贡献。1、建立了一套非物质文化遗产保护的工作机制自2003年以来，北京市先后出台了《关于加强本市非物质文化遗产保护工作的意见》等文件，对今后一个时期的非物质文化遗产保护工作提出了任务、明确了责任。2006年6月，北京市成立了由文化局牵头，市发改委、建委、民委等十余个市委办局参加的北京市非物质文化遗产保护工作联席会议以及北京市非物质文化遗产保护工作专家委员会，负责对全市非物质文化遗产保护工作进行领导和指导。自2005年起，北京市每年均投入大量专项资金用于非物质文化遗产保护工作，至2008年已达2000多万元。2006年底北京非物质文化遗产保护中心成立，2008年北京市文化局非遗保护处成立，各区县也都建立了相应的组织机构，这些都为今后的非物质文化遗产保护工作创造了条件。2、编辑出版了十大文艺集成志书（北京卷）截至2007年底，北京市“十大集成志书”的编纂工作已经基本完成。其中，《中国民间歌曲集成•北京卷》、《中国曲艺音乐集成•北京卷》、《中国戏曲音乐集成•北京卷》、《中国民族民间器乐曲集成•北京卷》、《中国民族民间舞蹈集成•北京卷》、《中国民间故事集成•北京卷》、《中国戏曲志•北京卷》和《中国曲艺志•北京卷》等8部已完成出版工作。《中国歌谣集成•北京卷》于2007年通过终审，现已付梓印刷；《中国民间谚语集成•北京卷》已完成编辑工作，现正在终审中。此外，全市各区县也同时组织编辑出版了民间艺术分卷以及相关的成果汇编。门头沟区2001—2006年整理编辑出版了《门头沟文化丛书》3套20余本，朝阳区编辑出版了《温榆水经》、《武士春剪纸集》，西城区编辑出版了《西城民间艺术丛书》一套4本等，北京市民协先后组织出版了《北京风物传说》、《香山传说》等民间文学丛书10余种。3、初步完成北京市非物质文化遗产资源普查按照文化部的部署，北京市于2005年7月开始至2007年6月在全市范围内进行了非物质文化遗产的资源普查。其间，全市18个区县组织培训了近2000名普查员，深入全市社区和村落等最基层单位进行深入走访调研，初步摸清了北京市非物质文化遗产资源的底数。据统计，全市共完成普查项目6000余项，经过甄别和合并，有近3000个项目进入《北京市非物质文化遗产普查项目汇编》（区县分卷本），共21卷。此次普查，不仅培养了从事非物质文化遗产保护工作的干部队伍，同时抢救保护了一大批非物质文化遗产的重要资料和珍贵实物，为今后非物质文化遗产保护工作打下了坚实的基础。4、建立完善了北京市非物质文化遗产名录体系按照国务院关于“建立非物质文化遗产名录体系”的要求，国务院于2006年5月、2008年6月公布了两批国家级非物质文化遗产名录，北京市第一批有13个项目入选，第二批有61个项目（含扩展项目16项）入选，使北京市的国家级非物质文化遗产项目达到74项。2006年12月和2007年6月，经申报、论证、评审、审批等程序，北京市人民政府公布了两批北京市级非物质文化遗产名录，第一批为48项，第二批为105项，共153项。此外，2006年9月至2007年6月，全市区县级非物质文化遗产名录也已经初步建立，全市18个区县共公布区县级名录315项。5、组织评选了北京市非物质文化遗产代表性传承人2007年，文化部在首批国家级非物质文化遗产名录公布的基础上，组织进行了“国家级非物质文化遗产代表性传承人”的评选，并于2007年6月和2008年1月先后公布两批“国家级非物质文化遗产代表性传承人”，共777名，北京市共有26人入选。2008年5月，北京市级非物质文化遗产项目代表性传承人正式公布，共有94人入选。从民族民间文化保护到非物质文化遗产保护走过的历程，充分展示了改革开放30年来北京市在传统文化保护方面所取得的成就。相信，今后中国定将无愧于“自立于世界民族之林”的东方文明古国的赞誉，北京也将无愧于有着丰富的物质文化遗产和非物质文化遗产的六朝古都的称谓。参考文献：1、宋海波主编：《北京志.文化艺术卷.群众文化志》，北京：北京出版社，20012、周一兴主编：《当代北京简史》，北京：当代中国出版社，19993、潘德千主编：《北京文化艺术大事记》（资料），北京，20034、周述曾主编：《全国十部文艺集成志书北京卷编纂纪事》，北京：中国戏剧出版社，2004