论文用了孟子的话参考文献

《孟子》全书立论的根本点是“性善论”，核心是“仁政”思想。《寡人之于国也》节选自《孟子·梁惠王上》，是《孟子》体现“仁政”思想最重要的篇章。孟子针对诸侯纷争、民不聊生的社会现实，从维护统治阶级的根本利益出发，高瞻远瞩，独倡王道，论述了行“仁政”和“王天下”的关系，使之成为《孟子》全书的总纲。孟子一生经文纬武，胸藏韬略，不在其位而谋“仁政”，展露出以天下为己任的博大胸怀，但在急功近利的战国时代，“仁义”治国的主张根本没有实现的社会基础。孟子积极用世，给后世留下了一幅完美的治国蓝图。他的思想，他的主张，可以作为千古“匡世的真言”。由《寡人之于国也》所想到的1.孟子说服梁惠王了吗？从历史记载上看，孟子在魏国都城大梁居住了一年多，当时，梁惠王应是将孟子作为贵客相待的，在梁惠王见孟子前后，他曾用惠施为相，进行改革，但效果不明显。相反，魏国先后出走了吴起、孙膑、商鞅、张仪、范雎、尉缭等名士，从国家人才大量流失情况可看出，当时的魏国政治腐败，梁惠王也是平庸昏聩的，因此，孟子虽然受到梁惠王的礼遇，但很难真正被赏识、重用。其次，梁惠王问政孟子，孟子劝他“施仁政，行王道”，排除国家功利主义，矫正时弊，对于这方面，梁惠王从各国革新的事件中清楚地知道，这不是一件容易的事情，会因触犯到贵族的权益而受到激烈抵触，年老的梁惠王即使是心有余，也力不足，所以他不敢贸然推行孟子的主张。第三，梁惠王去世，孟子对新君襄王印象不好，“望之不似人君，就之而不见所畏焉。”孟子见过襄王后认为这位魏襄王没有国君应有的威严，缺乏威严沉着的人君气度。面对这样一位国君，孟子虽然以浅显明白的语言向他宣讲仁政爱民的思想，但最终也是未见结果，不久，孟子就离开了魏国。2.孟子思想为什么不被采用？孟子的“仁政”思想总的指导原则，就是以人为本的思想;构建和谐社会思想;同时也由“爱人”发展到珍惜一切资源的可持续发展思想;合理的科学发展观思想;强调物质需要是人们的第一需要，明确精神文明建设的必要性。尤其值得重视的是孟子提出了“责任政府”的理念，出现问题了政府不能推卸责任。关于他的哲学理论，就本课而言，我们看到的更多的是他的朴素的辩证法和唯物主义思想。先使人民“无饥”，再“谨痒序之教，申之以孝悌之义”;以联系的观点和发展的观点来处理人与自然的和谐相处问题;以透过现象看本质的方法来认识“五十步笑百步”的道理，认识梁惠王的统治性质。所有这些都是极具典型意义的哲学思想。孟子在两千多年以前就提出了这些具有现代意识的政治观念，真是难能可贵。孟子所提倡的这些养民教民政策，反映了当时社会政治、经济、文化的发展需求，即使到现在也具有进步意义。但在孟子所处的年代，是诸侯争霸、战争频繁、滥杀无辜、弱肉强食的社会，统治者的暴政带来的是哀鸿遍野、民不聊生的现实。这从孟子的其他文章中可以看到的“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也”“凶年饥岁，君之民，老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣”“争地以战，杀人盈野;争城以战，杀人盈城：此所谓率土地而食人肉，罪不容于死！”在这样的社会环境下，国君的生活状态都这样严峻，他们何暇顾及普通百姓的死活？所有这些思想，在情理上虽然是如此恰当和具有操作性，但对征战中的诸侯们来说，是远水解不了近渴！如果说陶渊明的世外桃源真的存在的话，可能关键在于“世外”“乃不知有汉，无论魏晋”的“绝境”生存环境吧！3.孟子的“理想国”和孔子的“理想国”有什么_同之处？孔子没有明确说出要实现怎样的社会，他只认为当今是乱世，从“天下有道，丘不与易也”可以看出来，直到曾皙曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”才给自己的老师勾画出了一幅美好的生活蓝图，这从“夫子喟然叹”可以感知到。这是一个自由、轻松、平和得没有一点生存压力的社会！是一种纯粹的理想社会。而孟子的“理想国”却是具体可感、有路可走的，分别从政治、经济、教育方面阐述，具有很强的操作性，具有社会主义初级阶段的特征，而不是孔子的“大同社会”。孟子的理想是孔子理想的过程和途径，也是理论补充和完善;孔子的理想是孟子思想的终极目标！来源：作文周刊·高一读写版

如果您在论文中引用了《孟子》中的“尽信书则不如无书”这句话，可以按照以下格式将其列为参考文献：孟子. (公元前3世纪). 孟子. 北京：中华书局.或者，如果您使用的是英文版的《孟子》，可以按以下格式引用：Mencius. (3rd century BCE). Mencius. (D. C. Lau, Trans.). Hong Kong: Chinese University Press.在正文中，可以使用以下格式引用：孟子（公元前3世纪）曾说过：“尽信书则不如无书”（《孟子》）。或者："Mencius once said, 'It is better to have no books than to believe everything you read'" (Mencius, 3rd century BCE).具体的参考文献格式和引用方式可能因不同的学科、出版机构和期刊而有所不同，建议您查阅相关的学术规范和指南，在写作过程中遵循统一的格式要求。

得道多助，失道寡助我们通常用“得道多助，失道寡助”这句话来表示：合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。在这里，我们把“道”理解为“正义”。那么，什么叫“正义”？《现代汉语词典》中说：“正义”是指“公正的、有利于人民的道理”。这是富于现代气息的理解，然而是和它最初的含义一脉相承的。 “得道多助，失道寡助”是孟子的一个著名论断。《孟子·公孙丑下》中说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”这里的“畔”字通“叛”，是背叛、反对的意思。这段话是说，对得道的人，帮助他的人就多；对失道的人，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，就连亲戚都会反对他；帮助的人多到极点时，全天下的人都会顺从他。拿全天下都顺从的力量，来攻打连亲戚都反对的人，要么不战，一战必胜。 孟子在这里说的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的个人，而是指一国之君。一国之君既是战争的总指挥，也是政治上的领袖。孟子通过论述战争胜负的问题，引出了“得道多助，失道寡助”的观点，然而在孟子看来，“民心向背”对于战争具有根本性的意义，对于政治也具有同样重要的意义。孟子说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是说，得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。仁政，是以德服人，使人心悦诚服，自动来归附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看来，得天下之道，即是施行仁政。因为仁政，是“得其心”之政。 那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是关爱和保护人民，它要求君主做到“所欲与之聚之，所恶勿施”，就是人民所希望的，就替他们聚积起来，人民所厌恶的，不要强加给他们。人民所希望的是什么呢，当然是富裕、幸福的生活。孟子认为，这是行仁政的根本着眼点。做到了这一点，然后民心归服、天下归服，是任何力量都阻止不了的。