妈祖文化的研究论文

妈祖文化的形成其本身也给人类留下了相当的精神财富。目前，仅直接记载妈祖信仰的历史文献资料最保守的估计超过一百万字。它涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域的许多课题，内容相当丰富，史料价值很高。我国著名的历史学家顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。台湾学者李献璋自60年代起，经过20年的研究，终于写成了《妈祖信仰研究》一书，成为妈祖研究第一部学术性较高的专著。自80年代起，台湾、澳门、厦门等地掀起了妈祖研究热潮，举办多次妈祖文化学术研讨会，出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等近百余篇学术专著。近年来，各地的“妈祖文化旅游节”亦似雨后春笋，如天津、澳门、福建等地大有“妈祖文化，独占鳌头”之势，可见妈祖文化的生命力。详情请参见中华妈祖网~~

关于妈祖文化，历史上许多著名学者都曾涉猎这个领域，现代专家学者也进行认真的研究，1987年，莆田举行妈祖千年祭学术研讨会，与会的专家、学者着重从妈祖文化的内涵和外延进一步进行研讨。 从妈祖文化的内涵来说，妈祖短暂的一生虽未留下什么著作，也谈不上有什么思想体系，但她的热爱劳动、热爱人民、见义勇为、扶危济困、无私奉献、高尚情操和英雄事迹，却体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。妈祖牺牲之后，人们就按自己的愿望和理想，进一步把她塑造成为一位慈悲博爱、护国庇民、可敬可亲的女神，其目的仍是为了化育子孙后代和弘扬民族精神。“传闻利泽至今在”，“已死犹能效国功”──这是宋代状元黄公度的诗句；“但见舢舻来复去，密俾造化不言功”──这是宋代学者陈宓的诗句；“普天均雨露，大海静波涛”──这是元代诗人张翥的诗句；“扶危济弱俾屯亨，呼之即应祷即聆”──这是明成祖永乐皇帝的题诗。以上这些诗名既是对妈祖精神的高度概括，而又说明历代政治家、思想家和文学家都很重视发挥妈祖的教化功能，希望使这一民间信仰成为促进国家昌盛、民族团结、民生富饶的推动力。从这个意义上说，妈祖精神无疑是中华民族的优秀文化遗产之一。 从妈祖文化的外延来说，则是指妈祖信仰持续一千年来形成许多值得我们深入研讨和借鉴的相关学术文化课题。 在中外关系史上，妈祖信仰与我国古代许多和平外交活动有密切关联，诸如宋代的出使高丽，明代的郑和七下西洋历访亚非40多国，明、清两朝持续近500年的对古琉球中山国的册封等等，都是借助妈祖为精神支柱而战胜海上的千灾万劫，圆满地完成了和平外交的任务。外交使节们为报答妈祖神功，写下了大量颂圣文章，而这些原始资料对澄清一些历史遗留的争议很有作用。即如郑和的《天妃灵应之记》碑详细记录七下西洋的过程，对史书记载的讹误和不足起到了订正和补充的作用。清康熙二十二年中国册使汪楫所著《使琉球杂录》详述在妈祖庇佑下，封船如“凌空而行”，飞速通过钓鱼屿、黄尾屿、赤屿而进入琉球国境的姑米山、马齿山海域，使迎接天使的大夫郑永安惊叹如“突入其境”。由此记载可证，钓鱼岛列岛自古就是跟台湾连结在一起的中国领土。 在反侵略战争史上，有关古籍曾记载中国水师将领依恃妈祖庇护多次把殖民主义者驱逐出澎湖海域的史实。澎湖妈祖庙迄今尤存一块“沈有容谕退红毛番韦麻郎”的石碣，这是明万历三十二年（1640年）荷兰殖民者企图强占澎湖，沈有容从厦门率船队抵达澎湖，令其无条件撤离后的刻石纪功。明天启四年（1624年），中国水师复在澎湖克敌制胜，迫使侵略军首领牛文来律在妈祖庙签字投降。至于妈祖助潮让郑成功的舰队顺利进入台湾鹿耳门港的传说，则在台湾已家喻户晓。 在海上交通贸易及沿海港口开发的历史上，更与妈祖信仰有密不可分的关系。我国从东北至华南，许多著名的港口城市的开发史几乎都跟妈祖庙息息相关。“先有娘娘庙，后有天津卫。”这句谚语是对天津港口起源的形象化说明。宋代华亭（即上海）、杭州、泉州、广州四大市舶司均与妈祖庙建在一起。还有营口、烟台、青岛、连云港等都是以妈祖庙的兴建为标志，使荒凉的渔村变为繁荣的港口城市。香港北佛堂摩崖石刻和《九龙彭蒲罔村林氏族谱》关于妈祖信仰自南宋传入的记载，则成为香港历史文献记载的第一笔。澳门地名的葡萄牙语称作MACAU，就是粤语“妈阁”的音译。台湾同胞把早期的分灵妈祖称为“开台妈祖”，这更充分说明妈祖渡台和宝岛开发是直接关联的。 在科学技术史上，妈祖庙也有其独特的地位。古代一种航海习俗：在新船下水出航时，必须同时制作一只模型供奉在妈祖庙内，这样妈祖就会时刻关心此船的安全。所以许多妈祖庙内便留下了大量的古代船模。山东长岛庙岛与妈祖庙的古船模多达350多只，包括福船、沙船和民族英雄邓世昌供奉的“威远号”军舰模型。这些船模成为研究我国古代造船历史的重要资料。现存一批妈祖庙古建筑，如福建泉州、山东、江西景德镇、广东澄海、贵州镇远和宁波庆安会馆等天后宫，从庙宇结构造型到各类雕刻构件，都是极为珍贵的我国古代建筑艺术的精品。此外，各地妈祖庙还保存一些特殊的科技文物。如莆田涵江天后宫存有一幅明代星图，是研究我国古代利用星图定向航海的难得实物资料。天津天后宫所存的灭火“水机”，是迄今发现最早的机械消防器材之一。 妈祖文化的外延仅直接记载妈祖信仰的历史文献资料最保守的估计超过一百万字。它涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域的许多课题，内容相当丰富，史料价值很高。 妈祖民间信仰的学术价值在本世纪70年代起就引起学者的注意，作为一门学问进行研究。我国著名的历史学家顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。台湾学者李献璋自60年代起，经过20年的研究，终于写成了《妈祖信仰研究》一书，成为妈祖研究第一部学术性较高的专著。 妈祖故里的学者自80年代起，掀起了妈祖研究热潮，先后举办了五次妈祖文化学术研讨会，厦门、宁德等地方也举办过妈祖文化学术研讨会。妈祖文化研究取得了重大成果。先后出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等；在澳门出版了《澳门妈祖论文集》；在台湾出版了《妈祖研究学术研讨会论文集》等；还有《两岸学者论妈祖》、《妈祖信仰》（李露露）、《天后妈祖》（曾昭璇）、《江海女神妈祖》（吴金枣）等对妈祖文化进行深刻的研究。也有《妈祖》、《林默娘》、《妈祖传奇故事》、《妈祖的传说》、《中华与妈祖文化》、《湄洲妈祖千年祭》、《妈祖祭拜宴会》等一大批文献资料、学术专著、文学作品、大型画册等。莆田还举办《妈祖信仰源流展》从神的角度讲，妈祖已是千岁高龄。千余年沧海桑田，中国变了，世界变了，人类文明进步了，科学技术发达了，然而，作为一种信仰——对妈祖的崇拜及其研究，却没有因时代的推进而泯没。今天，我们对妈祖文化的形成及其信仰作一番讨论，不说没有必要。

妈祖汉族民间信仰的学术价值在本世纪70年代起就引起学者的注意，作为一门学问进行研究。妈祖故里的学者自80年代起，掀起了妈祖研究热潮，先后举办了五次妈祖文化学术研讨会，厦门、宁德等地方也举办过妈祖文化学术研讨会。妈祖文化研究取得了重大成果。先后出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等；在澳门出版了《澳门妈祖论文集》；在台湾出版了《妈祖研究学术研讨会论文集》等；还有《两岸学者论妈祖》、《妈祖信仰》（李露露）、《天后妈祖》（曾昭璇）、《江海女神妈祖》（吴金枣）等对妈祖文化进行深刻的研究。也有《妈祖》、《林默娘》、《妈祖传奇故事》、《妈祖的传说》、《中华与妈祖文化》、《湄洲妈祖千年祭》、《妈祖祭拜宴会》等一大批文献资料、学术专著、文学作品、大型画册等。莆田还举办《妈祖信仰源流展》.世界最高妈祖圣像在天津落成9月28日，参观者在天津滨海旅游区妈祖文化经贸园观看妈祖圣像安座大典。当日，高米的妈祖像在天津滨海新区落成。两岸四地上千名妈祖信众、游客当天相聚在渤海之滨，参加了妈祖圣像安座大典。妈祖像坐落于天津滨海旅游区妈祖文化经贸园，采用大理石和钢筋混凝土建造。该文化经贸园由台湾妈祖联谊会发起，台湾大甲镇澜宫财团投资兴建。按照规划，除了建妈祖像外，还将建妈祖庙、妈祖阆苑、禅居会馆、津台文化会展中心、文化艺术中心、民艺大街、商贸大楼和台湾美食广场等。妈祖文化的神格内容涉及神话学、民俗学、历史学、文化学、宗教学、海洋学、建筑学、考古学、版本学、文学、艺术等学科领域，同时在形成和发展过程中，又与道教、佛教、儒学等文化有机地结合，汲取其 精华，兼收并蓄，逐步形成独特的妈祖文化体系。宋代崇道促进了妈祖文化与道教文化的结合宋太祖赵匡胤建立宋王朝政权后，他的身边总有位华山道士张持的身影。为了巩固自己的皇位，把君权与神权结合起来，崇道风气越演越神化，宋太祖惧怕天下人对他得皇位而不服，编造所谓“一担两天子”的神话故事。而妈祖短暂的一生也正处在这样充满道气的时代，由此造就了妈祖其生前死后不少浓厚的道教色彩。妈祖在世时，身为女巫，实际上是与宋代道教活动有着密切的联系，如广为流传的“窥井得符”、“灵符回生”故事，尤其是神人授予的铜符，从此妈祖神通广大，奔波海上，法力玄通，人称“神女”。这是典型的由巫得道而成仙的道教神话故事。宋廖鹏飞《圣墩祖庙重建顺济庙记》云：“独为女神人壮者尤灵，世传通天神女也。姓林，湄洲屿人。初，以巫祝为事，能预知人祸福，既殁，众为立庙于本屿……元祐丙寅岁、墩上常有光气夜现，乡人莫知为何祥。”从中可知，自元祐丙寅（1086）妈祖汉族民间信仰形成开始，至宣和五年（1123）“赐庙额曰顺济”，表明仅仅过了三十七年官方就对妈祖信仰的首肯认可。宋徽宗本身自称为“教主道君皇帝”。他对妈祖首次封号，起因于北宋末高丽国王俣病死，其子继位，派使者来宋告哀。“宣和四年，俣卒。初，高丽俗兄终弟及，至是诸弟争位，其相李资深立俣子楷，来告哀。诏给事中路允迪、中书舍人傅墨卿等尉。”（《宋史》卷四八七）路允迪在途中遇险被妈祖显灵得救，才得以平安到达高丽。他回国后将妈祖显灵护佑一事上奏朝廷，宋徽宗赐匾“顺济”于莆田圣墩庙，开了官方妈祖信仰之先河，无疑对汉族民间信仰起了巨大的推动。由于朝廷对妈祖的首肯，妈祖神话中带有道教色彩愈加浓厚，如明代《三教搜神大全·天妃娘娘》把妈祖列入道教诸神之中，在妈祖“俨然端坐而逝”后，“见其舆从侍女，拟西王母云。”把妈祖的舆从车仗，直接与道教尊神西王母相提并论。明代《太上老君说天妃救苦灵验经》中，又把妈祖说为“北斗降身，三界显迹，巨海通灵，神通变化”，这些著作把汉族民间信仰的妈祖逐渐纳入庞杂多端的神仙谱系，提高妈祖信仰的深信度。总之，妈祖信仰之所以具有浓厚的道教色彩，这完全与宋代崇奉道教有关，这是因为道教与汉族民间信仰的关系最为密切，它的神仙谱系中不少来源于汉族民间信仰。而妈祖传说，是以真人真事为基础的神话，其信仰的形成和发展过程，是与道教有密切关系，她汲取了道教文化中的精华，逐步形成独特的妈祖文化体系。元代妈祖文化与佛教文化的结合蒙古贵族长期崇奉藏传佛教，元世祖忽必烈统一中国后，便以藏传佛教喇嘛教为国教。之后元代诸帝出于统治需要，对佛教崇奉至极。而出于漕运海运保泰的需要，对妈祖也是崇奉有加。甚至水旱之灾，也离不开妈祖的庇佑。特别是元代“修佛事”的记录比比皆是。如《元史》载：“至治元年（1321）春正月丁丑，修佛事于文德殿。”元黄渊《圣墩顺济祖庙新建蕃厘殿记》记载：“湄洲故家有祠，即姑射神人之处子也。泉南、楚越、淮浙、川峡、海岛，在奉尝，即普陀大士之千亿化身也。”将妈祖第一次赋予佛教中观音之角色。《元史》卷云十五《河渠志》：“文宗天历元年（1328）十一月，都水庸田司言：‘八月十日至十九日，正当大汛，潮势不高，风平水稳。十四日，祈请天妃入庙，自本州岳庙乘海北护岸鳞鳞相接。”由于元代这种兼容并重的宗教政策，为妈祖文化与佛教文化的结合造就了机缘。明代《三教搜神大全》中《天妃娘娘》中就有不少佛典故事。如：“母陈氏尝梦南海观音与以优钵花吞之，已而孕，十四月免（娩）身，得妃……异香闻里许，经旬不散。幼而颖异，甫周岁在襁褓中见诸神像，又手作欲拜状，五岁能诵观音经。”汉族民间中也有传说妈祖母亲梦中吃了南海观音的“优钵花”而怀孕。观音本是佛国菩萨之首，原名观世音，唐时因避讳李世民的“世”字而称观音。“观世音”之意，是说尘间的芸芸众生在危险之时，观音会普渡众生的幸福。妈祖也是如此，“元朝，每岁漕运经涉海洋，当惊风怒涛，仓卒无措之庥，楫上柂师叫号灵妃，廷颈俟命，忽桅樯之颠有绛炬木妻集，则神至而无虞矣”（明卢熊《灵慈宫》）。这些故事与观音救人的故事极为相似。《七修夹稿》中云：“舟将覆矣，举船大呼天妃，但见火光烛船，船即少宁，明日有粉蝶绕舟飞，不去。黄雀立柁楼食米，顷刻风又作，舟行如飞，彻晓至闽，午后入定海也，神实不可掩也。”类似故事太多，大都说明妈祖显灵先兆的出现有“红灯”、“红火”、“神鸟”、“黄雀”、“粉蝶”等等，这些都与观音显身大有相似。难怪有人称妈祖为“南海女神”。以上这些包蕴着佛教文化的妈祖传说，大都出于元代及以后的明清时代。也就是说妈祖文化随着元代漕运发展一百多年后才逐渐形成的。说到“忠”，自然离不开“孝”。“孝”是儒家伦理的集中表现。《天后圣母幽明普度真经》也提到“子臣弟友、忠孝节义”思想。文中有“为子尽孝，为弟尽悌，行动天地，德通神明，善之至也”，认为只有孝敬双亲，尊敬长辈，爱老扶幼、矜孤恤寡，谦良恭让，才算达到道德的标准。在妈祖传说中，“伏机救父”的故事，也正是突出“孝”德这一主题。在《天上圣母经》中有许多“忠、孝、节、义、信”之内容，如有“孝父母，守伦规”、“一等人，忠烈士，曰成仁，曰成义”，“求忠臣，宜孝子，克孝人”，“三从训，四德备”，“廉说尽，讲节义”、“百善行，孝为先”等等。这些无疑是中华民族的传统美德之一，成为妈祖文化中的一个组成部分，具有一定的社会意义和现实意义。