近代资本主义小论文素材

【摘要】从马克思的劳动价值论原理出发，资本主义存在的本质就是资本通过无偿占有他人的劳动，从而建立资产阶级对社会的统治权。资产阶级是通过资本积累来实现上述目的，但是资本的无限积累会导致生产与消费的失衡，最终导致资本积累循环的中断，从而产生经济危机。从内在矛盾来看，资本主义经济在全球的结局并不乐观。 【关键词】资本主义 货币 劳动价值论 【中图分类号】A811 【文献标识码】A 迄今为止，起源于2008年华尔街的全球经济危机，已经延续了八年时间，虽然资本主义世界普遍宣称危机的起源地—美国经济已经明确复苏。但是，依照马克思主义的政治经济学来看，这种复苏是有条件的或者有限度的。因为危机是资本主义经济关系所先天决定的，一旦资本主义的内在矛盾历史地发展到一定状态必然会爆发，如果出现复苏，那也是对外转嫁或者对内拖延的结果，本文就试图从资本主义的基本运行原理来解释这次经济危机复苏的原因。 马克思主义政治经济学的逻辑起点—劳动价值论 马克思身处的时代是一个资本主义商品经济得到无限制发展的年代。在商品经济中，由于商品交易成为经济活动中主宰一切的事务与现象，于是，马克思认为“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富，表现为‘庞大的商品堆积’，单个的商品表现为这种财富的元素形式。因此，我们的研究就从分析商品开始”①。亦即，资本主义生产过程是一种发达的、普遍的商品生产，商品是资本主义经济关系的细胞形式，因此，马克思认为研究资本主义经济关系要从商品开始。商品就是交易中的产品，而要决定产品能够在市场上得到公平合理，令买卖双方都满意的交换，则取决于商品的内在价值。商品的内在价值究竟如何规定，就是马克思所创立的政治经济学大厦的基点。 首先，马克思将商品的经济学性质划分为使用价值与价值两个层面。如果产品不进入贸易流通，则只有具体的使用价值，这是商品的自然属性；一旦进入流通，则需要抽象的交换价值来决定其交换的性质，涉及到人与人之间的交换，就产生了商品的社会属性。使用价值涉及的是产品的具体物质属性，而经济学所关注的则是抽象的价值，亦即商品的内在属性。在马克思来看，不同的商品之所以可以得到等价交换，是因为它们之间拥有可以被通约的内在属性。这种不同商品的内在属性，就被马克思抽象为统一的商品的价值。一旦经济学只考虑价值，而舍弃具体的不同的使用价值，那么商品之间就取消了质的差异，而保留了量的差别，这就是马克思对商品的二重性所做出的分析。② 接下来的任务，就是要规定商品的价值。依照以上分析，商品的价值是把具体使用价值抽象掉的产物，它必须满足不同商品之间可以通约的要求，马克思就遵循古典经济学中劳动价值论的观念，将价值抽象地规定为“凝结在商品中的无差别的一般人类劳动”③，这就从商品的抽象发展到了劳动的抽象，具体的使用价值则来源于创造不同产品的具体劳动。从此，人类的劳动也被划分为具体劳动与抽象劳动，具体劳动体现的是劳动的自然属性，抽象劳动则体现的是劳动的社会属性，这就是马克思对劳动的二重性所做出的分析④。 马克思为何选择了劳动价值论而非效用价值论，或者干脆像均衡价格理论那样忽视价值这个经济学概念，作为自己政治经济学大厦的出发点呢？原因在于马克思所接受的学术思想传统与西方经济学之间大相径庭。西方经济学中对价值概念的理解，基本源自于经验主义的立场，忽视其背后的抽象本质。而马克思的学术思想来自于德国古典哲学，重视对事物本质的抽象规定。按照马克思的社会本体论观点，世界历史是人与自然之间、人与人之间在社会这一舞台上，历史地向前发展的过程。沟通人与自然和人与人之间的则是“实践”这一纽带，历史在实践的过程中向前发展，主体和客体也在实践的过程中得到改造与发展，世界历史就这样地被创造出来。所以，马克思认为，劳动创造了世界⑤。既然如此，那么劳动在经济学中的作用，就不仅仅是创造出具体各种各样商品的使用价值，而且更是形成为决定商品内在抽象价值的抽象劳动。通过马克思的抽象法，具体劳动形成商品的使用价值，抽象劳动形成商品的价值。马克思将商品的价值定义为抽象劳动，其实就超越了西方经济学满足于对交易行为的表象分析，而深入到了对商品交易背后所体现的社会关系的分析。人与人之间的商品交换，体现着抽象劳动之间的交换和占有，也代表着人与人之间对世界的占有关系。⑥ 对货币和资本主义经济危机的分析 既然商品交易的成立，需要交易双方明确不同商品的内在价值，并就交换价值量达成一致。那么，这种没有质的差异，只有量的大小区分的交换价值，就需要产生一种市场上的中介来行使其交换职能。最初的人类商品交换是以物易物，交换价值的中介尚未介入商品交换之中。物易物在实际运行中受到很多具体条件的制约，很有可能某次具体的交易因为不能满足交易双方的使用价值而无法成交，所以它是商品经济不发达的产物。随着社会分工的扩大和商品经济的发展，人们日益需要一种一般等价物来充当商品交易的中介，货币就应运而生了。货币是一种具有特殊商品属性的一般等价物，它既含有具体劳动所创造的使用价值，也含有抽象劳动所创造的价值，所以它在商品交易之中，恰好满足了商品流通手段与价值尺度的统一这个经济要求。正是因为货币的出现，商品经济告别了以物易物（W-W`）的阶段，商品交换被转换为商品—货币—商品（W-G-W`）的过程⑦，此时的货币仅仅是执行着流通手段的职能，此时的商品经济依然是简单商品经济，商品交换的目的是为了获得商品本身。 本来，商品交换的目的是为了交换不同的使用价值，货币的使用仅仅是为了合理度量不同性质的使用价值。但是，随着货币的出现，它自身具有易于贮藏和便于携带的特性，致使这种特殊的商品给商品经济带来了新的可能—商品交易可以实现买与卖的时空分离，于是货币的贮藏功能逐渐取代流通功能而被交易者所重视。对于货币的贮藏功能而言，它是货币退出流通、以社会财富的形态被贮藏起来的职能。货币所有者之所以要将货币从现实的商品交易过程中抽出，其目的主要是为了储备对未来商品的购买力，之所以要储备未来的购买力，则是因为货币持有者源于对未来消费欲望与购买力的不确定，而货币对买卖时空分离的这一功能恰好实现了货币持有者的上述愿望。所以时空分离之后的商品交易行为就从W-G-W`分裂为W-G和G-W`，这就造成了一种新的可能，商品交换的目的不再是使用价值的交换。商品的交换可以利用货币的贮藏功能而安排未来的消费，以实现未来货币购买力的最大化。这种新的商品交易模式，正是由第三次社会大分工所造就的商人阶层所发明，在商人的眼中，商品交易应该是G-W-G`，即用货币购买商品，然后在另外一个时空，高于其购买价格销售，获取盈利，实现资本的增值。从此，商业活动有了自己主动的目的—资本积累，不再是单纯地、被动地服务于社会经济的再生产。

正是因为商人发明了资本积累，经济活动的目的就从满足消费变为追求货币增值，交换的最终目的不再是使用价值，而是抽象的价值，货币则是具体商品的抽象通约物。所以贮藏货币的意义就在于占有抽象劳动，只不过占有自己所创造的抽象劳动的公式是W-G，而商人阶层通过交换等手段占有他人所创造的抽象劳动的公式是G-W-G`，资本积累从社会关系的角度来理解，就是为了更多地占有他人的劳动，以实现对这个世界的权力控制和无偿占有，这也就是资本主义剥削和终极目的之所在。 但是，要实现资本积累的持续进行，资产阶级就要保证G-W-G`这个循环链条不能中断，整个资本主义经济需要的是生产、分配、交换与消费四者缺一不可，如此循环才能不中断。资本本身也不是万能的，它也需要其他要素的配合，才能完成其自身的积累，所以资本内部就隐藏着自身的局限性，资本的积累需要一定的外部环境才能保证其进行下去，而这种外部环境恰恰遭到了不受阻碍的资本积累破坏。正是因为不受限制的资本积累，就导致了资产阶级与无产阶级之间的贫富分化。货币愈加集中在资产阶级手中，用于对未来的投资，而不是用于消费。市场上的商品则由于缺乏用于消费的货币而滞销，最终造成了供给与需求之间的失衡，从而诞生了资本主义经济危机。 资产阶级为解决资本主义经济危机采取的几种方法 资产阶级应对经济危机的选择即是在保持资本主义剥削制度的前提之下，尽可能地寻找到其他新的方法，来缓和或者对外转嫁国内的矛盾。对外转嫁矛盾主要是通过发动对外战争和建立不合理的国际经济秩序剥削海外市场来实现的，具体操作方法本文不再赘述。本文主要关注的则是资本主义若干主要经济体所采取的种种内部经济调控手段，这些调控措施其目的就在于恢复受到经济危机损坏的资本积累循环。 资本主义经济危机的表象是流动性不足，但其实质并不是货币的稀缺，而是此时货币的贮藏功能超越了其流通功能，从而导致货币沉淀在资本所有者手中。对于资本家而言，给其制造新的消费欲望，并不会使其大规模释放其流动性，欲使资本家所贮藏的货币投入到资本积累循环之中，资产阶级主要使用了如下几种手段： 第一种方法，叫做高税收高福利。资本主义国家通过在二次分配领域，对货币贮藏的领域征收高税负，并通过高福利的方式投入到低收入人群手中，给社会创造资本主义初次分配所无力创造的有效需求和消费能力。这种方法就是英国《贝弗里奇报告》在第二次世界大战后所开创的福利国家模式，其思路是用最直接的外来力量来抹平货币分配的不均，强行使货币从贮藏状态转为流通状态，重新激活资本积累循环。但是，这种方法导致了资本家对国家征税的抵抗—资本家逐步将自己的企业从高福利地区转移到低劳动力成本的低福利地区，毕竟资本是可以做到跨国境流动的，同时这也大大促进了经济全球化的进程。 第二种方法，叫做借贷消费。经济危机的核心问题是整个社会具备购买意愿的购买力（一部分在资本家手里，不具备购买意愿，或只具备特定领域的购买意愿，以下“购买力”均为“具备购买意愿的购买力”），低于整个社会生产的商品总价格。那么为了把这两者能够实现对等，一种方法就是让消费者能够消费他们所没有的钱，或是国家向资本家借钱替资本家消费，也就是向未来借钱花。由于通货膨胀的关系，未来的钱会比现在的钱更不“值钱”，因此这个钱的差价就可以弥补购买力与总价格之间的差价。欧美各国的信用卡透支消费就是这种方法的具体体现，其本质是透支劳动者未来的劳动收入来消化当今过剩的产品，以实现资本家所拥有的具体劳动转化为抽象劳动。但是这种方法是有极限的，它会导致层层累积的债务，甚至造成借新债还旧债，最终形成债务危机。 第三种方法，叫做滚动投资。滚动投资也就是让资本家把积累的货币投入流通领域，弥补购买力与总价格之间的差价。只要资本家总是把货币投入到投资领域而非贮藏，就不会出现经济危机。这是一种根本性解决方案。但是资本主义社会的维持就是要靠投资—收益的循环，而非一次性的消费。然而资本家的个体投资也是很困难的，为了给剩余资本提供投资渠道，现代金融体系就应运而生了。现代金融体系能广泛寻找可以投资的项目，把资本家所拥有的闲置贮藏货币用各种方式快速地投资出去，投资获得的收益也可以迅速再投出去，形成滚动投资。货币一直在流通之中，就不存在购买力与总价格之间的差距了。各种票据交易和风险投资都是在这种资本投资的压力下出现的。当然，这并不是说由于对经济危机的恐惧而使得这些模式出现，它们只不过是资本寻求自我增值的本能和规避经济危机的方向恰好一致罢了。 但是，对于任何投资而言，既有回报也有风险，任何投资都有失败的可能。一旦投资失败，就造成了现代金融体系的危机，最典型的例证就是始于2008年美国华尔街的金融危机，这场金融危机造成了目前仍未走出萧条的全球经济衰退。欲使投资规避风险，最好的办法就是投资新的科学技术，利用新的生产力开辟经济体内新的增长点，全球资本主义在这两百余年来的快速增长，也是伴随着三次工业革命的历程，但是目前能否开发出新的生产力，找到新的经济增长点，这不是资产阶级所能一厢情愿的事情。 第四种方法，叫做货币宽松。货币宽松的执行方式包括降低存贷款利率、银行准备金率和量化宽松等政策，其着眼点不是资本家因为投资前景不明而贮藏的货币，而是给市场注入新的流动性，以解决具体劳动向抽象劳动转化困难的问题，但是这种方法所带来的新的货币流通性，在信用货币手段，最有可能导致的是通货膨胀，因为它稀释了原先货币的购买力，所以亦有明显的副作用。 小结与展望 随着互联网逐步渗透入人类的经济生活和现代交通技术的进步，人与人之间的空间与时间间隔变得愈发不那么重要，全球一体化越来越接近现实。在这种生产力大背景之下，经济全球化成为资本主义经济进一步发展的必然选择。资本的跨国流动使得全球的生产要素和劳动力都能够被统一配置，虽然从表面上看，资本可以操控的资源更多了，但是反过来也意味着资本距离其所能扩张的终极边界也越来越近。一旦有朝一日，全球资本的扩张不受限制，从而囊括了全球的各种生产要素，也就表明未来的资本不再有向外扩张的可能了，此时的资本主义经济将成为一个唯一的体系。既然是资本主义体系，这个最后的、唯一的经济体内所积累的矛盾也必然是马克思所描述的资本主义与生俱来，根本无法去除的资本主义总危机。这种矛盾一旦爆发，资本主义经济就再也没有向外辗转腾挪转移矛盾的空间了；而对内，无论借债还是扩大投资，都寄希望于未来不可期的劳动收入来调动当前的资本积累循环，但是未来却是一个未知数。总之，在空间和时间的尽头，资本主义经济迎接的必然是资本积累循环的中断与自身矛盾的不可解决。正如凯恩斯所言—“在长期中，我们都会死去”⑧。

资本帝国主义的侵略究竟给中国带来了什么资本一帝国主义对中国的侵略是产生近代中国社会基本矛盾和各种社会矛盾的主要根源，也是近代中国社会落后贫困的根本原因。一、关于殖民主义“双重使命”的理论问题那么如何用理论与历史统一的方法去看待这个历史问题？怎样正确理解马克思关于殖民主义具有“双重使命”的论断呢？首先让我们回顾一下殖民主义的历史。15世纪，西方冒险家远渡重洋的环球旅行和随之而来的征服、掠夺，揭开了近代殖民扩张的序幕，宣告了殖民主义的产生。在资本原始积累时期，殖民主义者主要是通过海盗式的土地、财物掠夺、欺诈性的贸易和奴隶贩卖等方式，从美洲、非洲、亚洲、大洋洲的许多国家和地区攫取巨额财富。而在西方实现工业革命以后，由于资产阶级要求更广阔的国外市场和原料供应地，推动了西方列强向世界急剧扩张，殖民主义世界体系开始形成。在资本主义制度确立之后，殖民主义者运用各种手段对一些国家和地区进行了军事、政治、经济、文化等方面的侵略，使它们在不同程度上沦为列强的殖民地和半殖民地，成为其垄断的商品倾销市场、原料供应基地和投资场所。而在19世纪末西方资本主义国家进入帝国主义阶段以后，资本输出成为殖民剥削的重要形式，瓜分世界的狂潮出现，殖民主义进一步发展成为一个由少数帝国主义强国主宰世界的更完整的体系。可见，殖民主义的历史就是一部资本—帝国主义侵略和掠夺压迫包括印度和中国在内的广大殖民地、半殖民地国家的“血与火的历史”。我们再来读读马克思的几段话，领会其精神和内涵。第一，从主观动机与客观效果关系的角度。英国侵略印度的目的是把印度变成其殖民地，而英国发动鸦片战争和资本—帝国主义列强侵略中国的主观动机也是要掠夺、压迫中国，企图把中国变成其殖民地或半殖民地，这完全是由他们“极卑鄙的利益所驱使的”，而决不是为了给中国带来“近代文明”，帮助中国变成独立富强的现代化国家。但是同时，我们也应该承认它在实现其利益和目的的过程中不得不带来的客观效果，如瓦解中国的封建自然经济，把中国卷入世界市场和世界资本主义经济体系，传播了西方资本主义生产方式和物质文明，并客观上为中国资本主义的发展和中国资产阶级、无产阶级、新型知识分子的产生创造了物质前提。这就是马克思所说的殖民主义充当了“历史的不自觉的工具”，并具有破坏性和建设性的“双重使命”。第二，从正义和非正义、是非善恶的道德判断角度。英国发动鸦片战争以及资本—帝国主义列强侵略中国是非正义的。它们向中国走私毒品鸦片，贩卖人口，发动战争，运用各种手段掠夺、屠杀、压迫、剥削中国人民，这些都是极其野蛮的、可耻的、不道德的罪行。马克思在著作中愤怒揭露和谴责了殖民主义的这些侵略罪行。因此决不能因其有“双重使命”的客观效果而替资本—帝国主义侵略辩护、美化甚至评功摆好。

可以从两个角度写：1：生灵涂炭、民不聊生，主权丧落，被动挨打；2：打开国门，近代化之路，西学东渐，逐渐并入资本主义轨道。

21世纪是资本主义和社会主义两种制度并存的世纪，资本主义的变化与发展直接影响其历史命运和社会主义理论与实践的全面发展。下面是我为大家整理的资本主义发展论文，供大家参考。

众所周知，马克思主义最大的贡献是发现了唯物史观和剩余价值学说。如果说唯物史观主要通过揭示整个人类社会的发展规律，破解了人类历史发展之谜;那么剩余价值学说则主要是研究并发现了资本主义社会发展的规律，破解了资本主义社会发展之谜，尤其是对资本主义初期的发展有重要影响。

资本主义的发展大致分为三个阶段，即原始积累、自由竞争、垄断资本主义，资本主义初期的发展也就是资本原始积累的阶段。

资本主义初期就是原始积累的过程，而马克思揭示了资本积累就是剩余价值资本化的实质，分析了资本积累的必然性和决定资本积累量的因素。马克思从资本积累回溯到资本原始积累，并在对资本原始积累的考察中，揭示出资本主义积累的历史趋势，即资本主义社会生产力和生产关系的矛盾运动。马克思指出：资本积累提高了生产水平，资本主义生产实现了社会化;生产资料日益集中，生产规模扩大;劳动社会化，每件产品都成为许多人共同劳动的结果;生产过程社会化，社会分工越来越细，各项生产活动联系紧密;市场规模日益扩大，国际市场形成，各资本主义国家的生产成为世界性的生产。生产的社会化要求生产资料由社会占有，并由社会对生产实行统一的计划管理，对产品在全社会范围内根据劳动者的利益进行分配。

随着社会的进步，各方各面都会有新的变化，当代的资本主义也不例外。无论是从生产力、生产关系、上层建筑或者阶级结构上来说，都有了很大程度的改变。比如对于现在的社会现实状态来讲，当代的资本主义与马克思、列宁时代相比，就已经有了很大程度的变化。对于这种情况，我国的学者都各自从不同的角度对其进行了解读与分析。

从生产力的角度来看，学者们普遍认为，在现在这个科学技术快速发展以及产业结构不断变化的现代，资本主义在生产力的方面得到了长久的发展与进步，主要表现为劳动生产率以及社会财富都得到了快速的增长，信息化、服务化、高科技化的产业结构趋势逐渐显现，脑力劳动增加、体力劳动相应的减少，其劳动工具也随着科技的发达而得到了全面的扩展。

从生产关系层面上来看，当代的资本主义也随之而进行了相对应的调整与改变，在很多方面呈现出了新的特点。比如资本社会化的所有制关系趋势增显，社会福利政策的分配关系得以出现等等。学者将其概括描述为：政府对微观经济和宏观经济进行干预;推行雇员持股计划;实行福利政策;用税收调节收入再分配。另外，在有关生产关系新变化而进行的讨论的问题中，国家、国际垄断资本主义以及全球化和资本主义世界体系的讨论等也都得到了一定的涉及。

从上层建筑来看，大部分研究者都认为在以下四方面资本主义有着显著的变化。(1)政治制度与法制实现了有效结合;(2)国家管理经济和社会的职能增强，国家的调节作用越发突出;(3)资产阶级的民主形式进一步扩大;(4)意识形态中左翼与右翼的分歧逐渐减弱，主流意识形态的地位虽然未变，但多元化的价值取向却更加鲜明。而从我们的角度来看，则认为里面的核心主要是资本主义政治统治形式变得更加完善以及精巧，而这样的变化是与其自身所创造出的再生产的条件密不可分的。

在这里，之所以对当代资本主义的新发展变化进行研究，其最根本的目的是为了要预测当代资本主义在历史上的一个发展趋向。针对于此，学术界开展了积极的研讨，并且形成了一些具有代表性的观点，其中，最具有代表性的是以下三种观点。一种观点是这样表达的，资本主义自身仍具有较强的社会适应性和发展潜能。第二种观点认为，当代资本主义的新变化并没有消除其基本矛盾，社会主义代替资本主义是历史的必然。第三种观点这样描述，当代的资本主义要看到其中所具有的两面性，一方面要看到这些新变化在缓解资本主义社会的矛盾、维护资本主义社会的稳定和促进资本主义社会的生产力继续发展等方面所发挥的作用，又要看到这种作用的限制，乃至酝酿和加剧资本主义矛盾方面的作用;既要看到这些新变化在延缓资本主义的覆灭、延长资本主义的寿命方面所发挥的作用，又要看到它并没有也不可能改变在经过一个长过程的发展后，资本主义被社会主义所取代的历史命运。

从我个人角度来说还是赞成第三种观点的，首先来说资本主义就目前来说还有很大的发展空间，还有很大的活力，但这恰恰又符合马克思主义关于社会发展规律的科学论断，所以资本主义最终被社会主义所取代成为历史的必然趋势。

摘要：笔者沿着马克斯•韦伯在《新教伦理与资本主义精神》阐发的观点做了进一步的研究，发现了与马克斯•韦伯不同的一些观点，同时深入挖掘历史现象解释了被马克斯•韦伯忽略的一些史实，借助马斯•韦伯同时代的朋友桑巴特的著作对新教伦理的资本主义精神提出了新的解读。

关键词：资本主义 人口压力 东西方文明

一、引 言

德国社会学家马克斯•韦伯的《新教伦理与资本主义精神》无疑是一本相当重要的社会学著作，该书初稿在1940年和1950年分两次发表于那个时代最有影响力的刊物《社会科学与社会政治学文献》，表达了一个德意志帝国的公民在国家统一后迅速壮大扩张，成为继英法美等国家之后的一等强国所具有的民族自豪感，这种感情深深印刻在他所推崇的新教伦理对资本主义精神形成过程中所起的重大作用，因此，有理由把《新教伦理与资本主义精神》看做马克斯•韦伯在二十世纪初业已成熟的资本主义精神、秩序、发了和制度所做的一种理论 总结 和提供了一种新的原理解读。然而在此文发表之初就引发了强烈争论，包括马克斯•韦伯共同编辑《社会科学与社会政治学文献》的维尔纳•桑巴特就持有不同看法。随着马克斯•韦伯在学界的影响深入，再次分析讨论此书以及马克斯•韦伯其他著作中涉及到的宗教观点对于我们今天研究整体社会价值观有新的意义，比如我们想要确定，资本主义在本质的形成过程中以及后来在全球扩张的过程中，作为宗教力量的新教伦理是否或者在大多程度上起到了哪些作用、为什么东西方在1500年以后分别沿着不同的道路发展以及亚细亚文明能否单独发展成功资本主义。另外本人在研读马克斯•韦伯的《新教伦理与资本主义精神》之时，也有一些不同的看法意愿与方家商榷，并愿意做更进一步的钻研。

二、马克斯•韦伯赞扬的“新教伦理与资本主义精神”

马克斯•韦伯在书籍开篇“作者导论”中开宗明义地阐明了自己的立场“为什么在西方文明中，而且只有在西方文明中，出现了一个(我们认为;原文如此)其发展具有世界意义和价值的 文化 现象”，从这一个立足点出发，笔者认为马克斯•韦伯在开初就否定了其他国家和地区的不同文化现象和生存状态是与他所欣赏的具有世界意义和普世价值的西方文明具有可以同等看待的水平，似乎只有西方社会给世界人民提供了可以学习借鉴的模板，别人只要学习照搬就可以了，甚至于可能如果不接受这样的西方文明和价值观遭遇种族屠杀灭绝也是有道理的!因为在整本书籍当中，我们只看到马克斯•韦伯对欧洲移民，他所称道的新教徒开发了美洲大陆，而够小了对原著民族的掠夺和屠杀。无可否认马克斯•韦伯称赞新教伦理和资本主义精神是有物质基础和科学根据的，正如《韦伯转》作者描述的那样，马克斯•韦伯是有道理自豪的，1904年仲夏他在纽约看到了“耸入云天的摩天大楼和矗立于海岸的自由女神像”。所以马克斯•韦伯再一次被“资本主义精神的巨大创造力量”所震撼。因为此时马克斯•韦伯生活在统一后的德意志帝国已经抛弃了普鲁士时代的诸侯纷争、小邦林立、俯首听认大国宰割的邦国时代成为继英法美之后的一等世界强国，所以有此种民族自豪感情有可原。然而带着这样的心态撰写《新教伦理与资本主义精神》我们就要发现许多当今重视世界多元文化结构很不一样的东西在里面，所以笔者愿意对该书做出一些新的解读，请方家指正。

三、对“新教伦理和资本主义精神”的中心解读

马克斯•韦伯先生在《新教伦理与资本主义精神》总结出的受新教伦理影响的资本主义精神主要有如下一些：1、“职业责任是资本主义文化的社会伦理的重要特征;而现在，一定意义上也是资本主义文化的根本基础。”2、“只要干得合法，赚钱就是职业美德和能力的结果与表现”，这里可以比较孔子教导弟子的“君子爱财，取之以道，用之有度”;3、该书第19-22页大段引用本杰明•富兰克林的话，最后断言资本主义精神无疑在资本主义秩序出现之前就出现了。而本杰明•富兰克林总结的美国人具有的那种精神无非就是：禁酒、默言、有序、坚定、借鉴、勤勉、诚挚、公正、节制、干净、宁静、贞洁和谦逊。死还没有对屠戮原著居民的忏悔，其他思想家则从完全不同的角度阐释所谓“美国精神”：“在美国，清教精神沦落为一种执拗的小镇精神，只讲究所谓的图面。而世俗霍布斯注意滋养了现代性的主要动机------对无限制 经验 的贪求;乃至于“追求赋予的冲动取代了禁欲苦行，享乐主义的生活方式淹没了天职召唤。”

因此我们能否做这样的假设和推断，第一、新教伦理是否一定催生资本主义精神?或者没有新教徒侵润的国家和地区从无可能出现资本主义和资本主义精神?第二、新教伦理或资本主义精神一定优于其他民族或宗教精神乃至于可以对秉承其他人类文化遗产的所谓“异教徒”给以彻底铲除甚至肉体消灭，是全世界人类俯伏与《圣经》的教导之下?第三、如果马克斯•韦伯足够长寿，当他看到了他推崇的资本主义精神哺育下的国家和地区经历了二十世纪二十年代末三十年代出经济大萧条和随后的希特勒崛起及第二次世界大战，他会作何感想?

仔细分析上面的问题，第一个是充分条件，即新教伦理一定催生资本主义精神，或者马克斯•韦伯自己肯定的那种资本主义精神，实际上他在《新教伦理与资本主义精神》中已经断言“资本主义精神无疑在资本注意秩序出现之前就出现了”。我们也知道宗教改革之前，鄂州的强国如荷兰、西班牙以及地中海沿岸贸易频繁，充分展现了即将统治世界经济的资本主义精神的活动能力，而那时候还没有所谓的新教徒!更遑论新教伦理!

第二个命题则是必要条件，即使没有新教伦理的国家和地区不可能有“资本主义精神的巨大创造力量”，也就是不会有马克斯•韦伯先生惊叹的“耸入云天的摩天大楼和矗立于海岸的自由女神像”，那么几乎与卑斯麦统一德国听一时期，通过明治维新而与西方列强争雄的东亚国家日本又是怎样的情况?日本自然是“衣冠唐制度，礼义汉文化”属于儒家文化圈，没有新教伦理侵润的撮尔岛国也能发展出资本主义精神和制度，呢么马克斯•韦伯先生如何解释?至少我们在《新教伦理与资本主义精神》得不到解释，至于后来马克思•韦伯先生后来不曾看到的亚洲四小龙等经济实体腾飞就不必说了。从此也看到没有新教伦理侵润照样可以有资本主义精神和秩序，如果更仔细地研究东南亚华侨拓殖开发的 种植 园经济，仿佛可以与美国南北战争时期的南方经济模式相比拟。

至于第三个命题是后来灾难性的事例，资本主义学者都有补充性的说明，至少对于某些坚信资本主义市场放任自由竞争的理论家们是个惊醒;至于更有其甚的希特勒叫嚣优势民族至上论，是否得自于马克斯•韦伯先生的影响，我们难于落实，姑且放在一边。至少从有良心的学着看，马克斯•韦伯不会同意希特勒对犹太诸民族做有理论准备的计划新屠杀;而我们知道那些新教徒的学说很多来自他们反叛过的宗教版《圣经》，而《圣经》可是古代以色列人用希伯来语撰写的犹太民族血泪奋斗历史。当然，里面以上帝正义的名义下动辄灭绝一个城邦，动动手指头就要灭杀一些所谓异教徒的描述他们是不会在教堂传道布教的时候做讲道的引用。

四、对中国没有原发产生资本主义的 反思

英国人李约瑟(Joseph Needham,1900-1995)在研究中国科学技术史与欧洲对比的时候，即深深被丰富灿烂、历史悠久的黄河长江农耕文明所吸引，又怀着一种莫名的惊诧何以中国农耕文明为代表的亚细亚生产方式没有产生出近现代资本主义生产方式，故而提出了著名的“李约瑟之谜”;法国人伏尔泰研究各国历史进程和科技演变，也有同样的疑问;当代著名的美国汉学家马克•伊文(Mark Elvin)则在专著《The pattern of the Chinese past : a social and economic interpretation》给出了“高水平陷阱”的诠释;后来不少学者又从中国科举选拔制度在明清两代走入束缚人类思想的角度给与了多重解读。限于篇幅笔者不在此处展开讨论。

综上所述，如果马克斯•韦伯只想表明新教伦理对资本主义的发展有过重要影响—仅仅将这种思想作为一种尝试性的假说提出来，把资本主义精神及其后来的制度法律作为欧洲长期孕育发生的一个十分复杂历史过程来看，新教伦理起到了重要的作用，那么过分对这一作用的夸大则是有待商榷，因此我们是否可以试着做如下的陈述：任何社会现象的存在和发展过程，都是现实与意识的统一。清教徒的宗教、契约与法律观念的生成与演化过程同样也概莫能外，从此演变出的资本主义精神只有立足于清教徒当时的现实处境，才能有助于我们更好地理解其相应观念的形成与变迁;同样，资本主义精神的许多优秀品质在各民族的传统中多有体现。恰好是欧洲某个阶层的生存空间和权利诉求在宗教改革之后不能在自己地域上得到满足，随着人口压力增加和财富欲望的不断追求，他们随着远航的帆船漂洋过海传播到世界各地。在这个征服世界、体现所谓“主的意志”过程中，一直以宗教作为理论支持并逐渐成为主导世界的力量就是马克斯•韦伯所称颂的新教伦理和资本主义精神，很幸运的是他没有看到后来的经济大萧条和希特勒崛起……

参考文献：

1.〔德〕马克斯•韦伯著，彭强，黄晓京译：《新教伦理与资本主义精神》〔M〕西安：陕西师范大学出版社，2002。

2.〔美〕斯塔夫里阿诺斯著，吴象婴，梁赤民译：《全球通史：1500年以后的世界》〔M〕上海：上海社会科学院出版社，1992。

3. 姬金铎著：《韦伯传》〔M〕石家庄：河北人民出版社，1998。

摘 要：资本主义作为一种经济社会制度，从16世纪产生以来到现在已经经历了五个世纪之久。尤其二战以后，尽管世界上一些国家已脱离资本主义世界体系，但是资本主义世界的中心部分，即发达资本主义国家不但生存而且空前发展，表现出较高水平的科技、经济和社会发展，甚至占据全球发展的主导地位。但是，由于资本主义的固有矛盾和本质，资本主义终究是不合理的社会制度，我们在肯定其积极历史作用的同时，也要认识到其固有的矛盾和弊端始终存在的客观现实。

关键词：资本主义;矛盾;社会主义;生产关系

一、“两个必然”的坚定认识

资本主义是一个不断发展变化的社会形态，所以对资本主义的认识也要不断深化。马克思恩格斯指出，资本主义是私有制基础上的雇佣劳动剥削制度，是以一种剥削制度代替另一种剥削制度。资本主义社会的基本矛盾即生产的社会化与生产资料的资本主义私人占有之间的矛盾，而正是这种矛盾导致了越来越严重的资本主义的经济危机。

生产社会化和生产资料的资本主义私人占有之间的矛盾，使资本主义生产无限扩大的趋势和广大劳动人民日益贫困的趋势同时增长。恩格斯在《反社林论中》指出：“机器的改进就造成人的劳动的过剩。如果说，机器的采用和增加意味着成百万的手工劳动者为少数机器劳动者所排挤，那么，机器的改进就意味着越来越多的机器劳动者本身受到排挤，而归根到底就意味着造成一批超过资本在经营上的平均需要的、可供支配的雇佣劳动者，一支真正的产业后备军。”[1]随着资本积累的发展，私有规模不断壮大，社会化程度提高，他们的矛盾也会加深。这就预示了资本主义生产关系已经严重阻碍了生产力的发展，必然为新的生产关系所代替。马克思在《资本论》中清楚地表明：“生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义的丧钟就要响了。剥夺者就要剥夺了。”[2]邓小平在南方谈话中也曾指出：“社会主义本质，是解放的生产力发展生产力，消灭剥削，消灭两极分化，最终达到共同富裕。”[3]在很长的一个历史时期内，社会主义将处于一种量的积累或量变中的部分质变的发展状态，这表明与之相关的资本主义的灭亡也是一个演进的过程。所以，按照生产力发展水平等社会指标，社会主义在很大程度上还不能跟当今资本主义国家相比，社会主义取代资本主义是一个长期的过程。

二、资本主义的本质特征――私有制基础上的剥削制度

马克思指出，不论生产的社会形式如何，劳动者和生产资料始终是生产的因素。在资本主义社会，两者的结合是少数具有组织大规模生产的物质条件而又不依靠自身劳动来满足生产的资本家，以等价交换的方式从市场上找到那些丧失了一切生产资料、一无所有的无产者，并把它们的劳动力作为商品购买回来，投入到生产中而实现的。所以，资本主义是生产资料归资本家私人占有基础上的雇佣劳动制度，它是资本主义的剥削基础。

在以私有制为基础的雇佣劳动制度下，资本和雇佣劳动之间的关系是一种剥削与被剥削的关系，但在现实生活中，它却被资本与雇佣劳动之间的等价交换关系所掩盖。资本家与工人之间进行的等价交换只是一种形式，这种形式的掩盖下的内容和结果则是不平等交换。工人并不是属于某一个资本家而是属于整个资本家阶级。马克思一针见血的指出：“罗马的奴隶是由锁链，雇佣工人则由看不见的线系在自己的所有者手里的。”[4]

三、正确认识资本主义在历史上的进步作用

虽然资本主义有其本质的弊端，但其在历史发展中是具有进步作用的。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中特别强调，工业资本家战胜封建大土地所有者以及工业战胜农业是历史的进步。由封建土地所有制向资本主义所有制过渡是不可抗拒的必然历史过程，任何阻止资本主义发展的行动，都是徒劳的。

资本主义在促进人类社会文明进步上曾发挥的历史作用也具有不可替代性：第一，资本主义生产方式适应了生产力的性质，促进了生产力的发展。“过去哪一个世纪料想到在社会劳动里会蕴藏着这样的生产力呢。”[5]第二，资产阶级把一切封建的宗法的和田园诗般的关系都破坏了，它无情的斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊，消除了一切固定的古老的关系以及与之相适应的传统观念和见解，确立了以“自由、平等、博爱”为核心的人本主义的新观念，科学文化的光明冲破了中世纪宗教统治黑暗时代。第三，资产阶级创立并开拓了国际市场，它迫使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。马克思恩格斯对于资本主义的原始积累以及为了开拓世界商品销售市场和获得原料基地所进行的侵略战争，进行了深刻的揭露、抨击和谴责。但同时又辩证的看到这种侵略在客观上又给被侵略国家带来了西方进步文明，尽管这对于被侵略国家和人民来说是极其痛苦和耻辱的。第四，资产阶级日甚一日的消灭生产资料。财产和人口的分散状态，造成了经济的集中，进而又带来了政治的集中。它摧毁了封建割据的壁垒，使各自独立的、几乎只有同盟关系、各自有着不同利益、不同法律、不同政府、不同关税的各个地区，结合为一个统一的政府、统一的法律、统一的民族阶级利益和统一的关税的民族，实现了民族和国家的统一。

四、社会主义应该理性继承和发展资本主义文明成果

从历史发展的逻辑历程来看，人类社会是一个由低级向高级的发展过程。各个社会形态都依据社会发展的客观要求发挥了自己的历史作用，创造了有利于社会前进的文明成果。这些成就必然为下一个社会形态所继承和借鉴，成为社会进步和发展的基础因素。社会主义革命消灭资本主义私有制和雇佣劳动制度后，要采取多种方式继承和运用资本主义社会遗留下来的物化的生产力，充分吸取和借鉴资本主义生产，经营的现代化管理经验和先进的科学技术。这反映了生产发展和经济繁荣的一般规律，是全人类的共同财富，不能一昧祛除。其中，资产阶级思想家培根提出了“知识就是力量”的 口号 ，资产阶级用科学反对封建的迷信，并第一次引起了人类科学观念的更新，人类对客观世界产生了飞跃性的认识。资产阶级在科学上的革命也引起了技术上的革命。另外，资本主义在反封建的斗争中建立了民主共和国形式，虽然这种民主共和形式带有明显的阶级性质，是为资产阶级服务的，但它确实比封建专制度进步很多。无产阶级在取得政权后都要保留资产阶级政治统治的成熟形式。

虽然当时的资本主义国家特别是西方发达国家，在最后的一百年中，生产力具有明显加速度的发展的趋势。可见，生产力的资本主义社会内部还有很大的发展空间，资本主义对生产力的促进作用还没有彻底用尽，那么我们认为的资本主义很快灭亡不符合社会发展规律。但是，正如马克思恩格斯认为的资本主义是一种历史的暂时的社会形态。它将不可避免地被更高级的社会形态所取代。因此，随着生产力的发展，生产关系会过快过慢的发生着变化，正如量变引起质变，这种改变最终会达到极限，旧的社会形态灭亡，新的社会形态会随之产生，资本主义正随着生产力的发展不断调整着生产关系，即当代资本主义正一步一步迈向社会形态的高级阶段，为更先进更合理的社会主义制度所取代。

参考文献：

[1] 马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集.第3卷[M].北京：人民出版社，1995：748.

[2] 马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集.第2卷[M].北京：人民出版社，1995：269.

[3] 邓小平.邓小平文选.第3卷[M].北京：人民出版社，1993：382.

[4] 马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集.第2卷[M].北京：人民出版社，1995：232.

[5] 马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集.第1卷[M].北京：人民出版社，1995：277.

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